20150829薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
行因趣果隨緣化諸眾生，
富中之富喻從光入明亮，
富中之貧喻從光明入暗，
貧中之貧喻從冥入黑暗。
我們能夠瞭解，常常在說「行因趣果」，常常說是因緣果報不要輕視，每天起心動念，每天舉手動足，一切無不都是一念心開始，我們所造作一切的起源，有了開始就有結果。東西在那裡，想要把它移來這裡，這個心念一起，手就動作了，將這個東西拿起來，這就是因；搬來這個地方，放在另外一個位置，結果就是東西從此移到彼處。這樣一個動作輕輕地，也是在行因趣果中。為什麼，東西放在那裡，你為何要將它換到這裡，這一定是有因緣，一定是東西放在這個地方不適當，覺得把它搬過來這裡較順眼，就是依這個因緣，起了我們的動作，結果的位置，這在日常生活中，都有這樣「行因趣果隨緣」，這就是我們日常的生活。這麼小的事情都沒有離開因緣果報，不離開。
修行，同樣的，不過修行就是大事情。從今生開始，發心立願，這是今生這顆因、種子，開始就要動作了，入人群去結好緣，隨緣來度眾生。今生此世是這樣，來生來世還是同樣這樣，繼續這顆因的種子，立堅定的道心，走這條菩提大直道，這樣往前，步步踏實走，這當中都沒有離開過去所結的因、所發的心、所結的緣，累累結果就隨因緣度諸眾生。這是我們的心願，完全不變，道心堅定，不受人間的無明濁氣所污染，我們要相信有這分如來清淨本性的種子，讓我們生生世世能去布善種子，不只是自己一顆種子完成，還能從這個種子，累累再去播種，讓人人都有這顆善種子入心，這就是化諸眾生。將這個善念──接受到佛陀的善因，善因就是法，法已經入心了。我們幾天前說轉法輪，將佛心移作為眾生心，眾生的心成為佛心，既然眾生心成為佛心，我們將佛的心再移給所有的眾生，不斷去布善種子，這就是化諸眾生。
富中之富若能用富有愛的心，去教導所有的眾生。眾生有福，原來就富有，能夠再接受到這分善法，從富中再發揮這分富有愛心的心，去布施、去救濟、去行善法。像這樣的人，本來就已經富有了，再開啟了心，這念富有愛的心，也是同樣有累累無窮盡的種子去遍布，也是去做好事、善事，就譬喻從光明，本來就很亮麗、很光明的人生，再走入那條光明的大道，這就是富中之富，再富有愛心，造諸善事，修諸善法，這就是「從光入明亮」，走入光明的大道。而若是富中之貧呢？就是譬喻今生此世乘著過去生中的福而來此生，能夠依報在富有人家，或者是有了好的因緣，打拚，他成功了，富有一世，卻不懂得將這個富有的種子，再去播送給貧困的人，好好去造福人生，他就是永遠賺再多錢都是為自己，我們常常說的，永遠都感欠缺，賺再多錢都還是覺得不夠，永遠都是缺。空有外形財物的富有，內在的心還是很貧乏，所以，本來是富有，外在看得到財產很多，但是內心空虛，就是慢慢往黑暗，從光明入黑暗去了。
人生無常啊！今生此世是不是能夠一輩子都保持一帆風順，都是這麼有錢呢？很難啊，說不定這輩子時光過去了，富有、幸運也會過去，說不定在這輩子大起，也在這輩子大落，人生起落無常，這輩子就從光明，忽然間無常的不景氣一來時，完全就窳敗了。或者是這輩子一點點福都沒有造，離開時還是雙手空空地去，來生由不得自己，到底報在哪裡啊？不知道。所以這就是從光明入暗。若是貧中之貧的人呢？那就是這輩子已經貧而病了，或者是貧中帶著心不健康，身心俱病，又是貧，這輩子的人生很苦啊！很多的業都是在他的身上，這輩子沒有希望，因為由不得自己過去生中所造作的業力，既不造福，又不受道，所以，今生此世這條道路走得很辛苦，一直都是在黑暗中，沒有貴人，沒有光明的方向，所以這是從冥入黑暗。從冥冥中，就是生命中所注定，這種冥冥中，黑暗、迷茫中，走入更加黑暗的地方，這就是貧中之貧。
但是在人間卻也有貧中之富，過去生雖然有造了貧困的因，卻也有造作致富的因，所以他今生此世來人間雖然是貧困，卻有貴人的誘引，他看到人間的光明，起心動念，往著光明的方向，雖然很辛苦，很願意付出，隨意或者盡心力在付出，這是貧中之富。貧中之富，常常在舉例，現在的人間，不只是在我們周圍的人多，在我們周圍的人間菩薩在造福人群，不一定都是有錢人，有的人自己生活很貧困，他願意克服自己的貧困去付出。「沒錢，我有力氣，我願意做。」你們若是看看除了菩薩身影，大愛台的畫面上每天都有一則很短的故事，菩薩身影（大愛台節目「人間菩薩」），你能看到有的富中之富的人生，名利放一邊，放下身段，投入人群，不論是做環保，為大地，守護大地，在人群中願意付出，有形、無形，是錢財，是力量，毫無保留這樣的付出。這是富中之富，不斷在造福，都不後悔，從發心一直一直，絕對向前，不後退，也沒有停滯，這是富中之富。
也有貧中之富的人，富有愛心，在這個大團體裡人人平等，同樣能夠付出，盡心力，雖然貧，他卻能盡他的心力，外形看來是貧，內心是富有，富有他的心，富有他的力去付出。這在「草根菩提」節目還更多，一輩子時間非常長，八九十歲，從過去人生的故事一直到了目前，還是同樣，願意付出，不分年齡，就是這樣，不分歲月，也是這樣，這就是很亮麗。雖然看來，這位老菩薩過去的人生這麼苦，現在雖然也不好過，不過他就是很可愛，年輕時為了一個家庭打拼，孩子撫養大了，已在做事業，他能開始享受，他卻不願意享受，他願意的是為人間付出。也有一輩子很辛苦折磨，孩子長大了，卻是遠離鄉里，還是同樣，老人還是同樣老人孤單一人，孩子不想要在身邊，也不想關懷。也有孝順的孩子，才想孩子長大了，事業也成就了，但是人生無常，忽然間幻化無常，希望如泡影，破滅了，苦啊！遇到貴人來陪伴，來牽引，解開了心，人生無常，看開了，雖然孤單一人，雖然很苦，也進來到這個大家庭了，原來菩薩道的伴侶有這麼多，他解開了他的心，他的力量，人生雖然年紀大了，他也專心付出。
人生的環境，事相無量數，卻是歸根就是光明，這是生命中都有這樣，雖然今生此世是在很多種的無奈過程中，卻也有一分他向前，往正確的道路，看到光明的路，去走，從黑暗的地方走出了光明的路，這就是貧中之富的人。人生千萬種，因緣各不相同，所以「行因趣果隨緣化諸眾生」，我們若起一念堅定的信心，立堅定的願，自然我們所播的種子，粒粒都是善的種子，不只是自己成就，我們也能生生世世入人群中，去布善種子，在人群中能夠更增加我們的慧命，堅定我們的道心，增加我們的慧命。所以，人間道路真的是一條平坦的菩提道，只要你願意發心，這條大菩提道直，我們很好走，而且我們能夠在人群中進出，不受污染；在人群中布善種子，遍功德田。這是因為佛給我們這條道路，我們能安心聞法、受道，實行這條菩薩道，這就是我們該要好好堅持的。所以前面的經文，
經文：「而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納處！時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：」
我們看到梵天王來人間，已經看到大通智勝佛坐在道場，梵天王，人人歡喜，恭敬禮拜，又是散華如須彌山，又再供養菩提樹等等來供佛，所以大家歡喜當中，「一心同聲，而作是言」。很多梵天用很虔誠的心來散花供養，同時就是作是言，大家共同一心，表達最虔誠。「惟見哀愍，饒益我等」。這是虔誠請佛發大慈悲心，大家所獻的宮殿，「願垂納處」，這是一分虔誠的心，佛，大覺者能瞭解我們，接受我們的虔誠。所以「時諸梵天王」，就是這樣共同的聲音來懇求，表達他們的誠意。所以說
經文：「善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。」
三界之內苦難偏多，從無色界而色界而到欲界，雖然無色界無形無色，不過，我們的心靈，心靈就是無色。我們的心意，我的心意長得怎樣，你們知道嗎？有時候，有人的心意是這樣，但表達出來的卻不是這樣。心，有的人是，我看到這個人實在是很不高興，怨、恨、嫉妒，不過已經看到人了，就說：「看到你很高興！好久不見了，來啊！」就牽著手，「來，奉茶」等等，但是內心是很不甘願。不甘願又是長得怎麼樣？但是你看到的，就是那一分殷勤的款待，卻是沒有看到那念心意是長怎麼樣。心在無明中，卻是我們看不出來，這就是無色，無色，在我們的內心起心動念，這種不歡喜的煩惱、無明，或者是……，總而言之，很多。人世間，明明是至好的朋友，一直引導他，引導到最後卻讓他人財兩空，都沒了。也有這樣，一段很長的時間，都表達得讓我很滿意，但是他的內心在想什麼，我們不知道，表達出來的，我們很滿意，結果到頭來，我因為全部都靠他，但是，就是因為這樣，我現在什麼都沒有了。這樣的人生也有。
這叫做無色，「無色界」，人的心讓我們看不到，這種看不到的煩惱、無明、惑，所以還在「無色界」裡，在我們人生就有「無色界」。人生也有「色界」，色界清淨，很富有，但是很滿足，有餘還能布施，這是富中之富。就如梵天王，他過去修上上善，也持上上戒，所以他今生此世在梵天享受天福。就如我們人間，過去所造作十善十戒，此生就是大富大貴，他還能有那一念善念，不貪著，有錢，取於社會，用在社會，心甘意願，願意付出，做得很歡喜，很虔誠，不造作，完全付出無所求，這就是富中之富。這是有佛法，過去生有善法，所以他得救了，他能夠出離三界，不受內心煩惱無明束縛，也不受世間色欲，讓他貪著沉溺下去，他還是同樣用世間財來修出世間事，這就是富中之富。
貧中之貧呢？那就是苦中再帶業，又再造業，滿心煩惱，想不開，所造作的都是不好的事情，這樣的就是貧中之貧。比較有希望的，雖然過去的業帶來了貧，但是過去應該也有福的因，生命中有貴人，他能夠得到佛法。所以他開始時很辛苦，願意付出，付出得雖然生命中很辛苦，卻是在他的心靈上很歡喜。看看非洲，看看那些貧困苦難人，貧中之富，是真富有，心靈富有，雖然自己很辛苦，他也能夠這樣出離苦難中，也能去幫助別人。這是貧中之富，是心靈的富有。所以能勉出三界，他沒有被到人間苦難所綁住，他在人間貧窮困苦，卻能跳脫出來，去做幫助人的人。看，這就是貧中之富的人生。
所以人生有這幾種，這都是要看我們的行因，我們好好把握這個因，一定要很注意這個因，就是起心動念的這念心，我們若下定決心，立堅定的信心，自然受法就很堅固。我們的道心若不堅固，說不定從富中成為富中之貧，在光明中走入了黑暗的地方，也說不定。道心若堅定，哪怕是帶業而來，人間貧，但是他也會貧中有富，因為他的心有法，所以，貧中也有富，從黑暗中，他也會走出光明的路，這也是一念心，所以我們道心要堅定，這個因是很重要，我們大家要有這分心。接下來這段經文，
經文：「普智天人尊，哀愍群萌類，能開甘露門，廣度於一切。」
經文簡釋：
「普智天人尊，哀愍群萌類」;普佛智慧，天人中尊，哀愍群生，滋潤群萌善根。
這也就是說，我們能「普智天人尊」，佛是大覺者，佛已經是超越的大覺者了，所以天與人，天人中的最尊貴，所以稱為「普智」，不只是人間，包括了天，所以是人天中尊，人天中最尊貴的人。「哀愍群萌類，能開甘露門，廣度於一切」。在佛的智慧裡，是天人中最尊貴的。「哀愍」，永遠都是這樣慈悲憫念眾生，悲眾生之苦，所以叫做哀愍。因為佛是慈悲，悲是同體大悲，悲念眾生的苦，所以叫做哀愍，不忍眾生受苦難。眾生的苦難，就是他還放不下在這五趣雜居地，所以要生生世世在這五趣雜居，剛強眾生群中來度眾生。所以他必定要用這一分愛，如露水一樣，來滋潤群萌。所有的種子都讓它有機會能發芽生根，所以叫做「哀愍群萌類」。意思就是說，無量數的種子，只要有雨露，自然地上有水分、有濕氣，它就會發芽，它就會出苗，它就會生根，所以滋潤群萌的善根。
＊「普智」：二智;如來實智、權智二智圓滿。照法無遺。
「普智」，普智就是有兩種智，能夠利益人天，那就是法，如來的實智與權智，二種智都要很圓滿。實智，那就是用一實乘的法，就是直指人心見性。我們人人本具佛性，只是人人的無明煩惱覆蓋，只是人人怎麼說，你本來就有，探手進口袋裡就有明珠，偏偏無法將手伸進口袋裡（去取），明明你身上懷有價值連城的明珠，再接下去，《法華經》還是有這樣的譬喻。所以人人本具佛性，偏偏我們眾生，佛性知道了，但是要如何能得到佛性現前？能將天下事，如何才能真正回歸到虛空法界，所有的，包含地上、天下一切事物道理，我們要如何才有辦法去體會呢？佛性若不現前，我們就無法遍虛空法界，了達天下一切事物理，我們就沒辦法，但是佛的實智就是普遍。
但是，道理是這麼充足，指南說西，天南地北，所有的事相物理都分析出來了，我們還是無法去體會，要怎麼辦呢？只好權、智，用權，方便法。方便法，很長久的時間適應眾生的根機，眾生的根機，要這樣漸漸滋潤他，實在是很辛苦。所以要有這二智圓滿，這才叫做普智。普智，就是要具足如來的實智與權智，這樣二智圓融，才是能稱為「人天普智尊」。能夠這樣，「照法無遺」，所照的道理，這個法才能光亮起來。要不然，同樣的，我看的人就都是人，儘管佛陀說人人皆有佛性，你將大家都當作佛，但是，明明看起來就是人。這個光明，真正這其中人的道理，真如現在還看不出來。你們看我也是一樣，明明就是一個人，到底有什麼？真如佛性在哪裡呢？你們看我，我看你們，我們都是人，我們都是凡夫，這種智無法照徹。
我看的前面這張，桌子就是桌子，枯枝，但是幾片的綠葉，這樣，看起來就是這樣而已，但是它有它的道理，這支是枯枝，那支就是被限制在小小的盆栽，它的根伸不長，所以永遠它就是這麼小的一棵小樹。要說它是樹，不過，應該是叫做盆栽，你若將它拿到外面，打開小盆，將把它放在大地上，自然它就自由，能夠伸根開闊，天地廣闊，自然樹就能長得很大。這就如我們眾生，如這棵樹，這棵松樹就是被這個小盆控制住了。所以我們現在，我們的佛性就是與此相同，受無明、人間事相把我們限制了，我們無法光明普照無遺，我們還是受這個相所限制住。它這樹的基因，裡面真正的物理，那個道理，只能知道到這裡，還無法透徹到它到底為何有樹？為何……，這實在是很難以了解。
＊「群萌」：即群生，包括胎卵濕化的一切眾生。
又群萌：眾生雖惡，然而不斷性善，喻草木有萌芽，雖殘害非無萌生善機焉。
所以群萌就是群生，包括了胎生、卵生、濕生、化生，一切眾生，這也叫做群萌，大地一切種子也是叫做群萌。群就是很多的意思，萌就是發芽生根，就如我們的道心、我們的真如脫離了限制。就是說眾生都受到限制、業力，將我們綁住了。再說「群萌」，就是眾生雖惡，但是他有不斷的善性。你看，眾生雖然剛強，雖然很惡，但是他的本性善良猶在。不是看過，過去也有，很惡的人被判死刑，到那時候他也說：我的器官若能救人，他願意。這不就是他的善嗎？雖然他在行為中、在無明中造作惡業，卻是他的善念還是存在。所以不斷善根，善還是存在。譬喻「草木有萌芽，雖殘害非無萌生善機焉」。這顆種子雖然破壞了，其實這顆種子你不破壞它，它同樣會發芽。一顆豆子，你若放在地上，這顆豆子只要沒有碎了，只要你不要煮過，它雖然裂開了，但是放在地上，它也是一樣，芽又長出來，所以還是一樣能生根。所以，同樣的道理，惡人，還是同樣有善的本性存在。同樣的，種子，雖然較差的種子，將它入大地，吸收到空氣、水分，同樣的，它也是會發芽萌苗。
經文簡釋：
「能開甘露門」;甘露是諸天不死之藥，佛開法施，令脫生死，名為甘露。
＊「有雲」：甘露樹，中秋露滴於葉上，人取之為長生藥，若入地中化成珠，如人聞法入識，化為菩提種子。
所以「能開甘露門」。佛，覺者，他在這大地人間，能夠有甘露法，法，就如甘露，譬喻甘露，「甘露是諸天不死之藥」，他請佛開法施，佛陀開示，將這個法普施給眾生，使令眾生善根不失，讓眾生能夠伸長他的善根，能夠增長他的慧命，所以「令脫生死」，名叫做甘露，就是法。還有這樣說，甘露就如滴在樹上，如中秋的露水一樣，到了秋天，露水較重，露水較多，露水在樹葉上，人若去取樹葉上的水，那就是很清淨的水，「人取之為長生藥」。可以滋潤，若是落地，露珠若落在地上，那就是化成珠，如人聽法入識。水若滴落在地上，同樣回歸地上，就如清淨的水，人拿來喝，露成水，拿來喝可以止渴，落地也可以潤濕大地。就如我們的心，法若是入心，那就是在識，收入在我們的八識，或者是九識，能夠善用它，那就是歸入九識，那就是佛性，「化為菩提種子」，滴滴都是善用。
經文簡釋：
「廣度於一切」；如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入，是名平等性智，救護一切眾生，名為廣度於一切。
所以「廣度於一切」。「如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等」，這是佛陀廣度一切眾生，視眾生都平等。天、人，或者是三途的眾生，對大覺者來說都是平等。「以大慈悲心，隨其根機，示現開導」。這就是佛陀來人間，希望能度眾生，人人都能證入，所以叫做「平等性智」，佛陀已經是平等了，對待眾生有實智、權智，會合起來叫做「平等性智」，救護一切眾生，這叫做「廣度於一切」。所以我們要用心，法就在我們的生活中，行因趣果隨緣化度眾生，我們人人要很用心，堅定一念心，生生世世在人群中付出，必定要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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