（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
此菩薩敬佛弘經徇身忍難，
一切行中瞋害尤甚忍最難，
若行忍者唯此一事最不可耐，
小人輕慢謂為怖畏得堪忍。
「此菩薩敬佛弘經徇身忍難」。這幾天我們都這樣說過，大家應該也用心聽進去了。是啊，這些菩薩就是能夠體悟佛的心懷，佛心無非就是為眾生，希望眾生體會，體會佛的用心在一大事；一大事，來人間度眾生，期待眾生能夠接受佛的教法。所以，佛陀就要設種種法，隨眾生機，隨機逗教，所以用三乘教法，循循善誘，不離開「開、示」。佛陀開三乘法，就是要啟開眾生的心門，指示大家一個方向，因為眾生的心門關閉了，眾生受無明遮蓋了，佛陀希望將眾生心門打開，讓大家看到前面這條正確的道路。把眾生內心的無明撥開，指向一條確實的正道，這就是佛陀「開、示」，希望眾生能夠見到一條康莊的大路。但是，眾生是不是看得到？看到，是不是願意去了解這條路所通向的地方，這就要看眾生了。
看到這條路了，到底有沒有要去體會了解？體會了這條路的趣向是直達什麼樣的境界，若了解、願意，要身體力行。路要起步走，我們若沒有起步走，只是說門開了，看到路了，但是，都沒有起步，還是原地踏步在那個地方，不會進步。所以，佛陀來人間，為了眾生而「開、示」，眾生是不是願意「悟、入」？時間自然法則是有限的，佛陀能夠來人間住世多久呢？釋迦佛住世在人間是八十年，佛法開始，從頭開始到佛陀入滅，「四諦法」，一直到講說《法華經》」，將入「涅槃」，前後是四十九年。短短的人生，短短說法的時間，要怎麼樣讓這個法能夠永恆，這樣一直綿綿流傳下去呢？這就是佛陀心中很掛慮的，年紀大了，求才心切。
從〈法師品〉開始，一直就是希望大家能夠了解、肯發心，入大乘法，啟發了承擔家業的精神，所以殷殷的盼望著弟子發心。佛陀一一授記，讓你們知道，這條路你們看到了，你們放心，腳踏實地向前走下去，沒有錯！大家已經立定、了解，這個心向就是發大乘心，卻還是有懼怕，因為娑婆世界的眾生太剛強了。雖然是發心，但是就是要到他方世界。佛陀雖然充滿了希望，卻也有一番的落寞。這群菩薩，「此菩薩」，這群菩薩了解佛陀的心意，體佛的心懷，趕緊來安慰佛。「這些菩薩」，好像我一直在反覆向大家說「這些菩薩」。「這些菩薩」就是佛慧命的法脈，若沒有這些菩薩開始起動，佛在授記了之後，大家發願要到他方世界。那個時候佛陀就開始默然了，「還有什麼話好說呢！」。
好在「這群菩薩」體佛心意，從座而起，安慰道:「佛啊，不要擔心，我們願意，就是佛所關心的地方，我們都願意去。不論是時間長遠的未來，我們還是願意這樣去身體力行；時間，就是即使到達未來末法世中，這人心剛強、惡劣加甚，又再加深、加強，我們也願意去。使令這些眾生有機會能夠接受到佛法，能夠走向正路，我們願意耐心，長久的時間這樣來回人間，娑婆世界。我們願意，佛陀關心的地方，空間，我們無處不在，我們都會去照顧；我們會入人群，在人間中，所以佛陀，您不必擔心，但要請佛為我們加持，因為佛將入滅了。佛陀，您一定再來人間，任何一個地方，我們都能夠得到佛的力量來支援我們。」這就是約定，一個默契與約定。
是啊，授記是約定，約定在未來。佛與菩薩，彼此之間都是因緣，而因緣就是一個約定。好因緣，我們再來，這我們要很用心來體會。我們的因緣，生命中的密碼，我們一定要認清楚。所以，這些菩薩發願了，「敬佛弘經徇身忍難」，他們願意，哪怕捨身也在所不惜，願意徇教，就是這個身體願意完全付出。其實佛的時代是這樣，在我們現在這時代也是有這樣的人，帶著病痛，他不怕，還是趕緊把握著時間。生命轉為慧命，就是要精進。這徇教、徇身、忍難，就是為了道；要怎麼來鋪這條路，來教化眾生，他們願意「弘經徇身忍難」。
「一切行中瞋害尤甚」。要忍難眾生，我們要忍耐，其實未來世中，眾生剛強，這個瞋，除了欲心引起，瞋心也會這樣隨伴出來。這個瞋，有的是從內心，有的剛強顯在形相裡，這個瞋很嚴重。雖然是很困難，我們也願意忍耐，我們願意忍。「若行忍者」，我們願意忍，但是在忍耐這當中，「唯此一事最不可耐」，還有一件事情，雖然可以忍難，但是很難耐。忍，是忍著就過了，耐，就要很有耐力，要很長久，能這樣忍得過去。不是光是忍著就過了，還是要長久，這件事情是什麼呢？就是要面對著小人，難調伏，很狡猾。有的時候面對你，每樣都是百依百順，但是內心、背後來譏毀、誹謗，這也不少哦！還有的，是當面謾罵，就是很驕傲的心，很自大。這麼自大的人，其實也是小人，他道理分不清，只是要展現他大，展現他懂，展現他知道，不肯接受別人的道理，一直來誹謗別人的錯，批評別人的不對。這樣，是最可怖畏，這種最難堪耐，可是卻是還是要堪忍。
瞋，忍了就過了，但是還要再耐，還要在這個人群中耐得堪忍，耐得考驗。要忍比較簡單，要耐，耐力，這樣這個忍力能夠堪得耐，實在是更不容易，所以「忍耐、忍耐」，不只是忍就好了，「忍」是很快就過，但是「耐」要長久。病痛雖然是很痛，病得很嚴重，短暫一段時間，藥物治療就好了，這個痛這樣忍了就過，短時間忍就過了。但是當這個病變成了慢性，長期的拖、磨，還是要忍。忍下去是不是病在床上，這樣在忍痛呢？要勇敢，還是面對人間，這樣去接受法，而且願意付出。有的時候看到環保站很多菩薩，他們也是帶著病痛來環保站。為了環保，為了愛護地球，你能夠看到很多，老菩薩也好，年輕人也好，有的有病還是這樣很勇敢，日日都是在那個地方，也有這樣的人呢！慈濟的菩薩中，也是有啊，也是抱病同樣在付出的人也不少，所以我們應該要去體會這種弘經徇身，願意用這個心，徇教，用心來忍耐，這實在是很不容易，但是他們做得到。
濁惡世中法末，人心瞋濁慢高，
欲心強盛難調，癡心利養名聞，
邪見生失正念，私心得失念強，
不容正法入世，堆積心思毀辱，
持經著忍辱鎧，入人群弘正法。
在這濁惡世中，那些菩薩他們發願，願意在這個濁惡世中，法末的時候，「人心瞋濁慢高」這個時候是人心濁，瞋很濁，尤其是我慢、貢高，很嚴重。不是現在而已，未來更加嚴重。尤其是這個「欲心強盛」，真的是很「難調」伏的，這是未來的眾生。現在難道沒有嗎？也是很多。還有癡心，貪、瞋、癡，「癡心」就是在「利養名聞」裡。「邪見生失正念」，邪見的人，就是生起了邪見之後，他就失去了正念；邪見一生，自然正念就失去了，所以「私心得失念強」。大家都是小愛，愛自己而已，貪小利在自己，這種「私心得失念強」，這種的心念很強，而且「不容正法入世」。自己因為貪念大，有正法要進來的時候他會排斥，所以這種正法要在人間弘揚，真正的是很困難，所以「不容正法入世」。
「堆積心思毀辱」。這種一直想盡辦法，要怎麼樣來誹謗、來中傷這些正法，及弘正法的人，這就是小人，就是濁惡世中這樣的人。「持經著忍辱鎧」，這些菩薩為了持經，所以要「著忍辱鎧」。昨天不是講過了嗎？所以，「入人群弘正法」，要弘揚正法，就像入戰場一樣，要庇護自己的道心，不要受到這些人，影響失去了道心。要保護慧命，法絕對不能讓它漏掉，在我們的慧命中，「戒定慧」、「聞思修」、「六度萬行」都不能漏失掉，所以他要穿起了「忍辱鎧」。這就是未來惡世眾生充滿了這麼多貪、瞋、癡、慢、疑，用種種方法來障礙正法，要弘正法的人是這麼地的辛苦。這是我們能夠想像的，在現在的時代來推想，推想到未來的世代，以現在這樣的人生，這樣的心態，要一直延續下去，未來真的是堪憂。難怪佛陀會堪憂，難怪菩薩對這個世間，未來這個濁惡世的惡比丘，他用這麼明顯來敘述。
這都是這些菩薩在敘述未來，哪怕將來到這樣的程度，要入人群很困難，因為還有這些形像上好像是修行者，卻是就是只是貪利養，這種修行人，再來誹謗真正修行者，傳正法的人。未來的正法在人間就是會發生這樣的事情，「獅子蟲自食獅子肉」，這個形態會不斷不斷增強起來，讓我們很擔心。前面的經文就是這樣說，
經文：「濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。」
「濁劫惡世中，多有諸恐怖」。很恐怖。「惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事」。昨天說過了，就是這樣，那些人就像著了魔一樣，惡鬼入心一樣，這樣的無理謾罵，一直在誹謗，失去了理智。這是未來這世間對正法的形態，會變成這樣，為了要說正法，所以一定要忍，忍這麼多的困難。所以他們說，「我不愛身命，但惜無上道」。這就是徇身在教中，不疼惜自己的生命，視傳法為最重要。因為法一傳，正法能夠讓眾人吸收，慧命人人增長；，生命只是一條，但是慧命，人人接受，人人能增長慧命。所以他不惜自己一條生命，而是疼惜無量眾生的慧命，所以「但惜無上道」。這條路鋪好了，人人走得通。
「我等於來世，護持佛所囑」。我們大家在未來長時間，一直到了惡世法末，我們也是一樣，這種這麼困難的時代，我們都堪得忍耐，我們是要來護持佛所交代，所留下來的這個法。所以這些菩薩是這麼懇切，這是一群菩薩的發心。接下來這段文，又再這樣說，
經文：「世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法。惡口而顰蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。」
經文簡釋：
＊「世尊自當知，濁世惡比丘」；我心如是，佛自當知，何待我說。
＊「不知佛方便，隨宜所說法」；濁惡世中，諸比丘等不善，不知佛慈方便三乘法，隨宜所說。乃生疑心，執權謗實。
「世尊啊！」這些菩薩，再稱：「世尊啊！您應該能夠了解我們。」「自當知」，「世尊，您應該都了解了，應該很了解我們的心了。所以未來的世間，這些惡比丘，未來我們願意就是這樣來持法，因為世間不論任何形態，我們就是願意。」因為世間人還是等待著這群有心人入人群中去。「我們有這樣的決心。那些人，就是「不知佛方便，隨宜所說法。」大家還不了解，尤其是未來的眾生，那些人「不知佛方便」。那些濁惡世的比丘，根本就不知道佛他用方便法，因為眾生的根機參參差差而不整齊，佛陀就要用耐心，隨眾生的根機，開方便的法門，隨眾生接受得到的法而施於教法，所以他就要用三乘法，就要用方便法。
但是，濁惡世的惡比丘，他不知佛方便，不知道佛的方便法，不知道佛陀是隨機說教。所以他們不了解佛陀時代的生活，那剛開始時的小乘法，這樣隨緣托缽，接受人人的供養，他們以為這樣就是在化緣，以為這樣就是在度眾生。後來濁惡世的時代，也就會這樣以為，以為是這樣，不知道佛陀這是起頭用的方便法，用這樣的僧團生活，是為了降伏我慢，所以用很多方法，人人平等，這樣的方法，組立這樣的僧團，僧團的生活是這樣過來的。但是末世的眾生，這惡濁的時代，大家都停滯了，出家就是要大家來供養，大家來接觸，這樣供養就有福了。他就是停滯在這個地方，所以「不知佛方便」，不知道這是佛陀起頭的一段，那是小乘，是為小根機的人，為了要牽引他們進來。他們不知道這種方便法。所以佛陀是隨根機而說法，也隨根機設教。
「濁惡世中，諸比丘等不善」。因為到濁惡世來，心已不是很單純了。「不知佛慈方便開三乘法」，所以「隨宜所說」。這是佛陀教育眾生的方便，他停滯在那個地方，「乃生疑心」，大家都還執在「權謗實」。佛陀從小乘、中乘已經到大乘了；開始開大乘法的時後，這段他們全都沒有接受到，都沒有納入他們修行的方向中，還在懷疑，「執權」的時候。所以來毀謗這個真實法，一乘實法，他們就這樣來毀謗。
經文簡釋：
「惡口而顰蹙」；顰蹙即是眉頭皺。以薄福故，聞是妙經，顰蹙罵罟。
「惡口而顰蹙」。他那個面相整個皺起來，不會展開他的笑容，就是眉頭都整個皺起來，開口罵人，這樣種種的毀謗，或者是用種種的非法，來毀謗正法。 所以，「以薄福故，聞是妙經」。妙法的經典，他就是皺起這個眉頭，就是這樣「顰蹙罵罟」，這樣在罵人，這樣在毀謗。這就是未來佛法的形態，雖然是正法難行，就是遇到這種看來像是修行人，但是就是毀謗正法這樣的人，這就是未來世代佛法所會遇到的。
＊惡人不知佛所說法，為隨順眾生機宜而說，而反以為外道，故惡口顰蹙而橫加擯斥也
所以，「惡人不知佛所說法」。這些惡人，不只是出家，還有在家，就是未來的人群，那就是「為隨順眾生機宜而說」。這些惡人不知道佛陀隨順眾生根機，開頭開方便門，但是這些人都不知道，所以「而反以為外道」。到了一真實道法，他們已經將它排斥掉了，以為這是外道的教法，所以就惡口罵「而橫加擯斥也」，未來世間就是這樣。
經文簡釋：「數數見擯出，遠離於塔寺」
數數：人眾漸散去，反聞受諂佞之言。
「數數見擯出，遠離於塔寺」。大家就這樣一直集中過來，集中惡勢力。「數數」就是人眾，漸漸要來聽正法的人，受到這些惡人一直來唆使，一直來毀謗，原本要接受正法的人，也慢慢受到影響，慢慢也這樣漸漸散掉了。所以，正法要弘揚，實在是很困難。「反聞受諂佞之言」。這些人棄了正法，反過來去接受到這種「諂佞之言」，就是這種會巴結他，這種叫他要去供養才是功德，就是這種的人。正法在人群中，大家漸漸將它遺棄掉了，反向於這種權小，而且懷不善心，這樣在毀謗正法，往那邊走。所以說起來，「善惡拔河」就是這樣。
＊擯出持正法人於眾之外，遠離僧坊塔寺之處。
「擯出持正法人於眾之外」。將正法開始擯出，持正法的人，就將他擯出於眾人人群中。未來惡的成為群眾，這樣這些人就遠離正法；要講正法的人，覺得很無奈，被擯出去。所以，「遠離僧坊寺塔之處」。其實，這實在是很可怕。很多道場被佔有，變成了就是名聞利養的道場，正法很難住在人群中，這樣的未來令人很擔心。
經文簡釋：
「如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事」；有如是等種種眾惡。因契佛心傳佛教敕，故當忍如是等違惱之事當忍之。
「如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事」。這麼多的眾惡，這麼多的惡，正法要在這個世間弘揚，實在是很困難。不過，我們的心中念佛，念佛心為己心，我們能夠了解佛向我們告敕的，教育我們的，要我們做的，是持法在未來世中，必定要將正法傳下去。所以，我們應該要忍這些事情，所以有很多種種惡，我們應該要忍，因為我們應該是契佛心，傳佛告敕的人。我們一定要很堅持，不只是「忍」，還要「耐」。所以，「故當忍如是等違惱之事」，就要「當忍之」。面對違背常理這種的見解，正法還是要堅持下去，為了要堅持正法住世，所以種種來違背道理，來惱亂我們的這些事情，我們全都要忍。
＊一切行中，瞋害尤甚，故忍最難。若行忍者，唯有一事最不可耐，小人輕慢，謂為怖畏，故不應忍。
所以，「一切行中，瞋害尤甚」。這個「瞋」真的非常旺盛，用種種逼害，所以應該要忍。在這個惡世，貪、瞋、癡種種的逼害，尤其是有形的罵辱，這些全都是要忍。「若行忍者，唯有一事最不可耐」，就是小人。當面罵我，我要忍，我真的要忍，但是，小人更加恐怖。這種小人，就是背後來毀謗，或者是自己傲慢，尤其是中傷等等，這樣的人實在是很恐怖。「故不應忍」。這是不是有辦法忍呢？沒有辦法忍，但真的一定要忍，「不忍而忍才是真忍」。
＊佛言：若以小人輕慢為怖畏而不忍者，是即不忍之罪，莫甚於此。
何故？不忍之人，賢聖之所輕慢！
所以，「佛言：若以小人輕慢為怖畏而不忍者，是即不忍之罪」。就是這些小人，你明知他是小人，你又不肯忍，這樣你就沒有道理了；明知道他是小人，所以應該要忍。你忍小人之過，才有辦法去度化小人為做正人君子。你一定要在這小人中，你若不忍，就是你的不對。這是佛曾這樣說過。所以，我們明知他是小人，我們才要好好忍。若不忍，那就是你不對。
為什麼呢？「不忍之人，賢聖之所輕慢！」你若不懂得對這個小人用心去忍耐，讓他，你哪有辦法去感化他呢？賢聖的人，他是明理的人，看到你不肯忍耐，你就會和他對立；你能忍耐，才會沒有對立。你能忍耐，不對立，自然就有辦法去感化他。所以，聖賢教我們就是也是要忍。說起來這是佛陀曾有過這樣的教育。
＊忍辱之人，忍小人之所輕慢。寧為小人之所輕，不為聖賢之所賤。
所以，「忍辱之人，忍小人之所輕慢」。小人辱罵我們，小人徘謗我們等等，我們應該要忍。「寧為小人之所輕，不為聖賢之所賤」。大家應該知道了，我願意讓小人誹謗，還值得，有價值，因為他是小人，我應該要感恩他，因為有這樣的人，所以我才有修養的機會。
釋迦佛不就是向提婆達多說感恩嗎？還為提婆達多授記，還說：「我能夠成佛，就是因為有提婆達多，這樣世世來折磨我，讓我堅定道心。」所以說起來，這就是賢人對小人的看法，對忍和不忍的看法。你忍小人之過，我們才是真正修行者，能夠堪得忍耐。小人，我們讓他，但是，我們不要讓聖人看不起我們。所以我們為了讓聖人證明我是正人君子，所以我一定要堪忍小人的這個困難，小人種種辱罵的困難，我一定要忍。
＊無智之人，見解卑微，輕於不可輕。賢聖之人，賤於所可賤。為是義故，須行忍辱。
所以，「無智之人，見解卑微，輕於不可輕。賢聖之人，賤於所可賤」。這就是說這無智的人，他的見解很輕微，所以他所輕視的，是不應該輕視的事情。但是聖人，聖賢之人所賤的，就是這個人實在是很無可救藥，聖人才會去排斥他，才會說他不對，那這就是真的是不對的人，很難感化的人，所以聖賢就會排斥；既受聖賢排斥，那就是很沒有價值的人了。所以說起來，我們要很體會聖人的心。「為是義故，須行忍辱」。應該要忍，所以忍耐是很重要。我們要好好用心，前面就是這樣講，要忍，忍耐的事就是有這麼多。我們真的要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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