20170321晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛說法中蘊藏於古往今來，
如今見證一乘大法說因緣；
佛為上根人示真滅度大法，
導正權小向大明一乘之實。
用心，佛在說法中是隱藏著，古往今來。法，無不都是無始無始以前就已經有的道理，不是佛的時代才有，是無數劫無數劫以前，無始開始，諸佛道同就是這樣，佛法一直一直在天地乾坤之間。只是世代這個劫波輪轉，時間過程，歷來就是這樣，覺者出現人間，為迷茫的眾生來開導教化。接受法之後，一段時間，叫做「正法」，再淪為「像法」，再淪為「末法」。佛佛道同，同樣是跟著時間、劫波，世代，就是這樣在輪轉。現在的釋迦牟尼佛在說法，說法中還是蘊藏著，過去諸佛也是這樣說過的法。所以這個法，那就是古往，無盡頭，沒有盡頭，那個法一直綿延，周而復始，過去結東，再來，所以古往今來。過去佛是這樣說，現在佛也是這樣說，未來佛呢？也是同樣，法全都蘊含著過去、現在、未來。
就像現在釋迦牟尼佛說法，同樣也是一樣，見證一乘大法，要說因緣。同樣要說過去，佛法從過去有某種某種的因緣，某種的時代，眾生的生態，聖人出現人間，一大事因緣，如何傳？有人間就有故事．那就是因緣；因緣構成了人與人之間這個故事就出來了，故事就是因緣。現代，就說是人事，這這個事情、這個人事過了時間，就說是故事，來說一個故事，過去的時間，有這樣的故事。其實，那個過去的時間，在那個時代也叫做「現在」。我們現在，未來的人也叫我們為「過去」。我們現在的人、事、物，未來的人來說，也成那個時候的故事。是啊，這個故事能構成起來，都是有因、有緣，因緣，所以，佛說過去過去很長久的因緣，在現在再說出來。所以，大法沒有離開因緣法，所有的因緣法與一乘大法沒有分開。所以，佛陀的時代，同樣就是叫人事，所以，佛陀叫做為一大事來人間，這一大事也離不開這個因緣，一乘大法。佛陀就開始講一乘大法，就是講因緣法，沒離開因緣法。
所以，「佛為上根人示真滅度大法」，向大家表示跡法，說到最後，分析到最後，什麼都沒有。人生活到盡頭，也是什麼都沒有，不管有修行沒修行，到最後還是離不開老、病、死。沒有修行的，只是煩惱造作，很多業累積這個惡的種子、惡因，同樣，最後他也是死掉了，死了就是滅了，世間沒這個人了。善，修善法的人，最後也是往生，只是在他生命中減少了惡，減少了無明，或者是不造惡，心很單純，但是他增加善，善因緣他增加，增加吸收到很多善法智慧。有善的因緣造作，有好的佛法來滋潤心地，所以最後，同樣他的身還是會消滅掉，也就是往生了。但是他的意識中，就是業識中所有的，是善的種子，那就是慧命的法在他的八識田中。這就是人生一統，最後．還是同樣是真滅，就是沒有了。何況佛陀所說的法，來為我們分析，不用執著，人間多少，過去過去什麼樣的因緣，所造成什麼樣的業，但是在那個惡業中也有真實善的法。所以在說過去因緣法，那就很多了，人物與動物，性平等。
所以，在佛陀時代，說了很多的因緣，歸納起來，善法，就是因緣帶來未來，惡法還是帶來將來會受報的惡果。所以，無論你是造善因，得善果，或者是造惡業，得惡果，這是在因緣，也就是我們的煩惱無明，煩惱無明自作自受。但是這些無明能夠消除，所以佛陀說法，教我們消除煩惱無明的方法，所以他就分析，分析到最後，大家所在爭取的，莫過於名利、地位，財色名等等。這些東西，佛陀經過了分析，都是零，到頭來什麼都沒有，只是有一項，那一項就是業識。善業或者是惡業呢？善業，「六度萬行」，他不斷去累積，累積很多的因，累生累世去累積這善業因緣，不斷累積，那就是「因圓趨果」，他向那個果去了，很自然，那就是成聖、成佛的果位。同樣，到佛的境界，還是有因緣歸納，這叫「妙有」。過程，要去行菩薩道，那就要認識「真空」。
付出無所求，再辛苦，也很歡喜、甘願，這是我們的願力，所以付出無所求。就像佛陀的時代也有這樣這段故事，那就是，就是在佛的時代裡，就是在佛的那個時候，過去佛陀說法就說，過去過去無量劫以前的時代，就是有這樣的一群象群，也有這樣人間，那個人間，是以古老生活的方式維生，很久很以前，人若要生活，就是要去打獵，打獵得來的才能維持生活。有一位婦女，就向先生說：「家庭不是很富有，坐吃山空，祖先都是全靠打獵來維持這個家庭。上一輩的人都已經往生了，留下來的，我們的生活已經坐吃山空，你應該也要去想出，要如何來維持生活。」先生就說：「我又要用什麼方法來維持生活呢？」這個太太就說：「你能依照祖先的方法，祖先就是在打獵。」
鼓勵先生要出去打獵，先生也感覺，整天在家裡，其實家庭也需要。經太太鼓勵他，就為他準備一些打獵的工具，他拿著這些東西，開始往雪山去了。一群象在雪山裡，悠哉悠哉生活，但是象群都有一覺悟，就是他們隱藏在這深山中，最怕的是遇到獵人。獵人若是看到牠們，絕對是取牠們的命。要取牠們的命，是的為了什麼呢？就是為了取牠們的象牙。所以，這個象群，牠們自已有這樣的覺，。所以其中有一隻就是這樣傳，傳到現在，有一隻象，牠就將曾祖的象牙收藏在一地方；經過了一段日子，換牠的父親，象的父親也往生了，牠也同樣將父親的象牙收藏起來。同樣的，自己也同樣有象牙，牠心也提心吊膽，有朝一日，若是遇到打獵的人，自己也會為了這兩支象牙而喪命。
所以，有一天牠靜靜在林中走的時候，忽然間發現一個人，這象很善良，就想；若讓他發現到，不如我自己去招呼他。因為牠知道，人發現了象，箭就射了，這樣就慢了，所以不如我自己去招呼他。象就用鼻子發出聲音，獵人聽到，這是象的聲音，尋著這聲音，就來了。見面了，這象就問他：「你來這裡要做什麼？」獵師就說：「我來這裡，就是為了你這兩支牙。人類的生活是依靠在林中的獵物，所以來。」牠就說：「我若是給你之後，你是不是會再來？」這位獵象師就向牠說：「我若有這象牙，我拿回去，能夠貿易，能夠享受，何必這麼辛苦再來山上呢？」所以這象就向他說：「這樣好，我送給你象牙，但是你要保證，不能再來山林擾動畜…所有的動物。」
獵象師就答應牠了，牠就去將牠曾祖的牙，用象鼻將它捲出來，送給他。這獵師接到象牙很歡喜，就拿到市集去了。本來想要先回去，但是覺得：我還是將這象牙拿去貿易，我先吃飽，要不然，若回到家裡，家裡的人知道之後，貿易的錢就要交給太太，這樣自己也是一無所有啊！這貪心一起，就將這象牙拿去市集，去酒店裡，酒店的一個人看到這個人拿著這一支象牙，酒店的人心裡就這麼想：我應該要在這個人的身上取得一些利益。所以，兩人各有目的，他進到裡面，很殷勤地招待他。這個酒店的人將象牙扛下來，放好，很殷勤，就趕緊備酒菜讓他吃，讓他吃得很飽，酒喝得很醉的時候，就拿一個契約來和他說：「你這支象牙，我向你買，我們來寫契約。」「買的方式是什麼呢？怎麼買啊？」
因為他酒醉了，有酒最好，有得吃最好，所以就在那個地方寫：「在這裡喝酒，喝多久的時間，酒量多少，有多少讓你喝，有多久的時間讓你吃。」其實時間不長，只是短暫的時間，所訂的契約，酒店付出的利益很少，但是他的付出很多。酒店能夠讓他喝酒、吃東西的時間不長，量也不多，就是讓他一直喝到醉，這樣。幾天後，他要再來喝，但是酒店的人就說：「你所有的帳都已經完了。」「哪有可能啊！我這支象牙這麼有價值，哪有可能！」「你就是每天都醉茫茫，你都不知道已經過幾天了。你有沒有看到？這都是大家寫的，你有蓋手印啊！」
無奈，所以只好離開這個地方。就想：我若這樣空手回去，我家裡的人不知道又要對我怎麼樣。所以，我應該要再到山上去，向這隻象來討象牙。所以，他就又再向山林去了。到了雪山，同樣在那個地方看到象，象就說：「你不是將象牙拿回去了？你不是……。」「是啊！我就一時糊塗，就是這樣花在吃喝上，用完了，我無法回去家裡交代。」這隻象就又再把他父親的象牙拿出來給這個人，就向他說：「我現在再給你，你不能再來了。」「我這樣已經夠了，我能夠回家交代就好了。」就這樣又回去了。其實，還是回去到半路，自己內心就這樣想：我還是將這些東西拿去貿易，我若貿易有錢了，妻子再娶就好了，何必要回家！我娶妻，我重新建立家庭，我就不用回家裡了。」
所以，在這當中，同樣，因為醉茫茫，有酒喝，要再經過這個酒店，還是一樣錢又讓他騙走了，還是永遠醉人，不清醒。等到他又吃用花掉了，還是再回去。這時候他要再回去雪山，就不敢再去見象了，他就想：我應該要用箭來射牠，讓牠沒有看到，我來射牠。所以，這第三次，在距離象有段距離，看到象剛好在池裡沐浴剛出來，也有點累了，就在那裡睡著了。看到象在睡，他就一支箭，遠遠地向牠射去，射中象的眉間，所以血就一直流了。
象醒過來，眼睛就睜開來看，這支箭的方向是從哪來？牠就看往那個方向，果然，同樣是這個人又到來，象就又向這個人說：「以我現在的力，我還有能力可以殺你，但是我不要殺你，因為我的祖先在這個地方修行，知道我是畜生身，就知道我有業力，我願意這一生修行，不願意去殺生。所以，你的生命我不會去取著，你的願我會成就你，但是你要趕緊，要用很快速的方式，趕緊來取我的牙，我用我的身體來保護你。我忍著，你趕緊快速來取牙，並且要趕緊離開，要不然你就會沒命，我不會讓我的族群來造殺業，你要趕緊離開。」就這樣，這隻象讓獵人將牠的象牙取了，離開了。
佛陀把這個故事講完之後，他就向大家說，那位獵象師就是僧團中的惡比丘之一，累生世就是穿著袈裟，騙取很多人得到利益。那隻象，就是頻婆娑羅王，頻婆娑羅王就是有這樣修行、修福，所以他累生世成為國王。這次的故事，不是佛本身的身上，是在頻婆娑羅王的身上。所以說來，我們要用心，佛陀有時候所講的，那就是弟子的本生經，有時候就是說他自己的本生因緣。不論是在居士或者是弟子，修行者也有這樣，過去生已經就有這樣惡劣的習氣，居士群也有這樣的善念，這就是佛陀要講的因緣。所以，修行，白衣，不一定修行者比白衣者更有修。白衣就是居士，有的居士那分修行，還是很堅定。雖然有業，沒有脫離煩惱世間法，但他有修福，累生世會來人間，還是有福成為國王，這就是所造作的業識所帶來的。所以「佛為上根人示真滅度大法」。這種滅度，就要修清淨行。
「導正權小向大」。用因緣來引導人人，雖然有善念，但是沒有發脫離這個俗的心，沒有超越世間法，還是修福在人間。雖然說要修行，沒有真心修，還是落得這樣，修行還是有這樣的瑕疵。所以佛就是說這種生滅法，讓大家更了解，就是一念心。我們要培養好這念心，要不然只是「名稱修行」，這個心，慧根沒有深入心裡來，慧性沒有入心，只是帶著這樣的習氣來修行，穿著那件袈裟，但是內心沒有修，就還是這樣在人間輪轉。這惡比丘，過去生是這樣，現在在佛世的時候，和提婆達多也是同樣為一群，是其中之一。所以，「導正權小向大」。是要人人發大心、立大願，行菩薩道，保護我們的心，永遠磨練出，什麼樣的環境都不會搖動。所以，「明一乘之實」。這就是我們人在這六根要好好修。
＊六根為因，六塵為緣，慎防；如眼根對於色塵時，慎戒；識即隨生，餘根亦然，是名因緣，慎思。含識性皆平等。
「六根為因，六塵為緣」，我們要好好「慎防」，我們要很謹慎，預防我們這個心，要不然六根緣外面的六塵，起心動念，我們容易就是會受外面將我們誘引了。「如眼根對於色塵時」，這樣的時候，我們要「慎戒」，我們要好好謹慎，守好我們的戒。「識即隨生」，這個意識生。「餘根亦然」，其他眼、耳、鼻、舌、身、意去緣著外面的境界，自然他就起心動念。就像那醉人一樣，他太太叫他出去，他就要出去了，這不謹慎，貪心起，取到象牙，一次再一次，這種享受，光是迷在那酒氣，就像這樣。所以，「是名因緣」。這就是因緣，我們要好好謹思，要慎思，我們的心在修行當中，要時時好好謹慎思考。「含識性皆平等」。我們的含識，前面有說「含識」，就是有生命的東西都稱含識，所以性皆平等。人是這樣，動物也是這樣，所以我們要好好用心去體會。前面的文，
經文：「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」
「亦不親近諸有凶戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲」。這種惡的遊戲，我們就不要親近。「又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕諸惡律儀」。殺生，或者是做殺生買賣，或者是畜養，或者是畋獵，就是打獵等等，就是無故去殺害，這都是惡的律儀。「如是人等，或時來者，則為說法，無所希望」。我們不用在這些人的身上得到什麼希望，因為這些人，有時候他會來問法，我們不用一下子就想：你一定改。我們一定不要在他的身上有什麼希望。不過，他來問，我們來回答，不要有什麼企圖。接下來這段文，
經文：「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。」
經文簡釋：
「又不親近求聲聞比丘、比丘尼」；求小乘果，出家僧尼。二乘之人，沉滯空寂，不發大心，近之者令遠菩提。
我們也不用和他們有這樣太過互動。這就是說「又不親近求聲聞比丘、比丘尼」。只是想要聽而已，沒有想要真修，所以這也不是我們要親近的。所以，「求小乘果，出家僧尼」。就是光是想要聽，不敢去身體力行。「二乘之人，沉滯空寂」。就是聲聞、緣覺這樣的人，都是沉滯在空寂，若有要修，就是修在空寂裡，這種是不會進步，所以不要親近。這種「不發大心，近之者令遠菩提」，若這樣，我們的道心、菩提路不會進步。
經文簡釋：
「優婆塞、優婆夷，亦不問訊」；善男子、善女人，即小乘四眾也。道既不同，不須諍論相左問訊。
「優婆塞、優婆夷，亦不問訊」。「善男子、善女人」，就是「優婆塞」、「優婆夷」，就是「小乘四眾」。就是只是要求，「我供養，我就是要求得福田」。所以，這樣的人，我們也不用去一直很用心去找關係，道亦不同。因為這種想要求的，只是要求得福田，沒有想要真正付出去幫助，為善的事情，只是要在三寶的福田中求得而已，這樣的人要教育也不太容易，所以「道既不同，不須諍論相左問訊」。反過頭來，因觀念相左，會反這個道理走，所以我們就不用在這個地方浪費時間。
經文：「若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。」
經文簡釋：
「若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止」；房院之中，行道之處。若或在於講堂之中，不必與之同一住止。
「若於房中，若經行處」。若於房中，或者是經行的地方，「若在講堂中，不共住止」。我們有我們要修行的方法。所以，「或時來者，隨宜說法，無所希求」。這段經文，說起來是很容易。「房院之中，行道之處」。就是裡面共住的人，沒有想要求精進，若像這樣的人，和他共住，行道在那個地方，不論是同一個房間，或者是行道的道場。「若或在於講堂之中，不必與之同一住止」。這經典是這樣講，大家若沒聽清楚，或者不了解，只是在這個經文上，這樣我們就互相不理睬，不可，我們還是要結好緣。就是說，在這當中，他沒有想要走這樣的路，我們就不用一直去勉強他，去說他，這樣他會煩惱。當然，人與人之間還是要有那分的情。我們常常說：覺有情。獨善其身的人，自私自利的人，他有他的境界，所以我們還是要和他平和相處。
經文簡釋：
「或時來者」；如是人等，或時之間，以好心故，而自來者，故云或來。
所以，「或時來者」。若是有時候他會自己來找我們，我們不一定要和他辯論：「你這不對，你就要這樣做！」或者是「你怎麼不要這樣做？」或者是「你怎麼這麼自私！」都不用去說，因為他就是這樣。有時候他會自己來，他自己來，「或時來者」，像這樣的人。或者是有時間，他會這樣抱著好意要來和我們交談，這樣的時候。「故云或來」，這樣，就是說有時候。
經文簡釋：
「隨宜說法，無所希求」；既未受大化，不妨順其小志，隨宜而說，亦不可有希求之心。
「隨宜說法，無所希求」。像這樣的人，既然來了，我們就隨意和他聊天一下，和他說一下；他若不願意，我們就不用很勉強他。所以，「既未受大化，不妨順其小志」。我們要感化他，難啊，不如，他就是有他的志，我們不要勉強他。所以，「隨宜而說」。他若不知道，我們就為他回答一下，不要勉強他，非這樣不可。所以，「亦不可有希求之心」。也不用一直要求他一定要聽我們的，反正就是和他說一下，大家歡喜過就好。
＊此應離劣友攀緣。求聲聞果者志在小乘，若菩薩具有佛智，遇此小乘人，亦可隨緣攝受。
所以，「此應離劣友攀緣」。這就是不是很好的朋友，所以我們還是遠離一點。「劣友攀緣」，這種一起在一個空間修行，但是那個道全都無法能交融起來，我們也不用怎樣排斥，我們還是要顧好我們自己。所以，「離劣友攀緣」，不要和他攀緣，但是也不要排斥他，不用和他計較。所以，「求聲聞果者志在小乘」。只是一直想要聽就好了，或者是在一個境界，能夠這樣清閒過日子就好了，這種小乘的人，我們就不用和他說很多。就是用心修我們的行，做他的典範，這樣就好了。小乘，「聲聞果者志在小乘」。所以，「若菩薩具有佛智，遇此小乘人，亦可隨緣攝受」。就是我們用我們的身形來影響他。所說的影響不是勉強去責備他，或者是勉強叫他一定要聽我們的。我們做典範給他看，隨緣勸他一下，不用在他的身上找什麼樣的希望，這不需要。
＊但此係初發心菩薩，始獲聞一乘境之行者一與親近，則彼聲聞人亦各自有其修證獨得之處。
所以，「但此係初發心菩薩，始獲聞一乘境之行者」。就是初發心的菩薩。現在在說的，都是在說那個初發心，我們若不是有很堅強的道心，這幾天來都一直對初發心的人，初發心如我們，還這樣的人，我們不要去靠近；這樣的事業，我們不要去靠近等等，我們不要靠近。這是怕我們的心還沒有堅固，道心會被他影響。所以，初發心的菩薩，盡量就要遠離前面所說的兇險戲搏等等，還有畋獵嬉戲這些事情，還有這些修小乘的人，我們全都不要去接受他來影響我們，影響我們這初發大心，修行人的心。
所以，我們法既沒有很深入，道心還沒很堅固，就不要去靠近他。若是在修行人的環境中，他的修行偏向在小乘，獨善其身，他排斥了大乘法，前面也有說過了，濁世惡比丘他也在修行，但是他就是不願意接受大乘法，所以他便排斥，會對真正修大乘法的人生誹謗。應該大家還記得。所以，我們初發心者，就不要去親近這樣的人；若親近這樣的人，我們的大道心會受損，所以不要。這就是對初發心的菩薩，才開始聽到一乘的境界，才發心的行者，和那些人，前面說過的那些人去接近，就會受影響了，會破壞了他的大道心，所以我們就避離，不要去靠近。所以，「一與親近，則彼聲聞人亦各自有其修證獨得之處」。我們若是去靠近，他一定他也有他的小乘法，他的道理，我們就會被他影響。同樣，這就是道不同，我們的道心還沒堅定，會容易被他影響。
＊菩薩或為所移以致退墮，或因所見互異以致起爭論，反礙進修，故不與親近為最合宜。
所以，「菩薩或為所移以致退墮」。我們發菩薩心，會受小乘人的那個道理，他的分析，會影響我們發大乘心這個心念，我們的心念會退失掉。因為小乘行者，他最期待的就是避開人群，自己自修，盡除煩惱，不要和人群去交雜，所以他不要修大乘行。前面〈信解品〉，須菩提等四位尊者（須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連），不就是出來懺悔嗎？過去就是修這樣獨善其身的行，對大乘法，他們就是不希望去聽，也不希望接受，很怕，就是怕自己起心動念，無法在人群中，所以他們要避開。像這樣，他們已經修行修到有心得了，但是就是不願意接受大乘法。類似這樣，已是尊者，他們對大乘法還是會避開。我們現在發大乘心，若沒有避開小乘法，可能會容易被他影響，墮落下去。這就是發大心是不容易的。
看看授記之後，佛陀為弟子授記，弟子接受授記，也就是已經發大心，卻是還是怕，又不敢在娑婆，他要去到其他的世界。大家對這個剛強的人間還是懼怕，何況初發心的呢？道心還沒很堅定，道力還沒有很牢固，他很容易就是被這些小乘的道理，這樣被轉過去。所以，佛陀要我們提防，要不然，為什麼比丘、比丘尼，這些修小乘聲聞行的人，我們要避開呢？就是因為聲聞行有聲聞行他的道理，他也會去影響到發大心的人，只是這樣，所以佛陀叫他要避開。這是初發大乘心的人要避開這麼多，我們大乘者不要去在他們的身上取希望，所以我們要避開。
所以，「或因所見互異以致起爭論」。假使有的，他會說他的道理，我們說我們的道理，那個觀念思想不同，在那個地方，說不定彼此之間就會起諍論。就像前面說過的「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」，同樣，外道教也有一套的道理，也有順人間的道理，也有為反對道理的道理，佛陀就是預防，我們不如不要在那裡爭論，不如不要去接近。這樣慎思，修我們自己堅定心志的行，就不要去那個地方去攀緣。所以，不要再去爭論了，將自己的道心顧好，若是在那裡爭論，是「反礙進修」。反過頭來阻礙我們的進修。「故不與親近為最合宜」，最好不要去和他論，不要爭辯，因為這樣，才叫我們避開，不要去那個地方。總而言之，我們在道場裡面，要以和為貴。經文的這個意思是說要避開，不是叫你們排斥他，就是叫我們要避開。
＊若來問法，則亦當隨宜為說然亦即說，此大乘之妙法，說之即已，並不希求其必能領受。
所以，「若來問法」。他若是有心來問法之時，我們就能夠隨宜和他說話，不是我們要去求他的法，是他要來了解我們。我們就順他的意，就這樣和他先說一下，不要勉強他；說我們的心意，我們的思想，但也不用勉強他；你若勉強他，就會互相拉拔，我們不用勉強。「然亦即說，此大乘之妙法，說之即已」，我們說大乘法，將我們的思想讓他知道就好了，不要和他辯。「並不希求其必能領受」。我們也不用要求他一定要接受我們，所以在他的身上，不要有什麼希望，若能這樣，那就是我們最圓滿。
所以，要用心聽好，不是排斥任何一個人，真正的道場以和為貴，只是觀念思想不同。你要做的，無法影響你，你修你的行；而我要做的，我就是我的思想，我願意利益他人，入人群去，互相不要影響，這樣相安無事。這就是我們要真正用心，才不會偏解。所以要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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