20171017晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
讚佛德譬以醫王，
應世醫時救群弊，
致世良方復昇平。
無量義經：醫王大醫王，
分別病相，曉了藥性，
隨病授藥，令眾生樂服。
醫王之名，諸佛通用。
我們要用心，多體會啊！《無量義經》與《法華經》，《法華經》它的精髓應該是《無量義經》。《無量義經》是我們慈濟人，人人都要用心去看，因為《法華經》經文很長，雖然很詳細，但是現在人大家都很忙。修學佛法最重要就是要學以應用，我們一定要用在生活中。佛法不離世間法，所以世間生活，用佛法在人群中才能夠事事通達、於理能夠互通，這就是佛法為「致世良方」。所以，我們讚佛，我們信佛、學佛的教法，對佛法我們一定要起尊重、仰慕的心。法是從佛口出，佛陀覺悟天地宇宙萬物的道理，從他的覺性慧海中來講說我們眾生已經迷茫、懵懂。佛陀為一大事，就是眾生的迷茫、眾生的懵懂，佛陀才現相人間、為人間說法，無非就是要將覺性慧海，對天地萬物所體會了解讓我們眾生清楚明瞭，期待我們眾生接受佛法在生活中，時時體悟、事事透徹，不要在人、事、物中又再糊塗、懵懂。
這就是我們學佛的可貴處，不是學佛就是歸學佛，來聽法、誦經，就只是這樣「如是我聞」。「如是我聞」也要「如是我知」，更要「如是我識」，更需要如是入我智慧覺海中。智慧覺海與佛同等，與人、待人接物都是同樣，互相明瞭、彼此互動，這才是真正學佛。所以我們要很用心，學佛最重要要知而識、而身體力行。我們要很明瞭世間事相，更要再投入人群中，真正體會人群苦在哪裡啊！去了解從「集」中來累積了「苦」，要如何解開了這個苦的源頭從「集」來，那就要施展佛法。要施展佛法，自己要清楚明瞭；要明瞭佛法，自己要先去掉無明，所以要去掉無明，要很用心學法。
學法，就是學在我們要入人群中，如何去體會人群的苦，而不受苦、煩惱來影響我們，這才是真正法學入心；人群中不受污染，不會受煩惱困擾到我們的心，能夠時時清楚在人群中，這就是我們的目標。所以，我們既然學佛，一定要了解世間事。《無量義經》說很多世間的事相，也談了很多出世間的道理，所以有出世法、有入世事，我們如何去將它應用，這在《無量義經》我們就要很用心體會。所以，「讚佛德譬以醫王」。我們要信佛、信法，所以既然信服了，我們就要讚佛德，佛德就像醫王一樣，他「應世醫時救群弊」，不是只有治病而已，還要治這個「時」。這個「時」是什麼時啊？五濁惡世之時。眾生在這個五濁惡世，眾生共業不斷凝聚，業相現前，這濁惡的世間就慢慢會現成了這大乾坤的不調和，大乾坤的四大不調。
四大不調，就像我們人的身體，身體叫做小乾坤，小乾坤不調和就是生病了，大乾坤不調和也是啊！四大不調也是病了。看看，現在山河被破壞了，這不是短時間，已經累積了幾百年來，尤其是近世紀，近百年以來先是人禍破害，所以慢慢、慢慢這個大地受毀傷，一直變成到現在是大自然失調了。這我們常常在說，大家應該很清楚，這就是時世，現在的時代。佛陀的二千五百多年前所說的「眾生濁」，眾生已經煩惱濁重了，煩惱濁已經很重了，所以這個世間濁氣就重，五濁會合，有見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁，這五濁已經會合過來，在這個時代中。
這個時代就是「世」，這個時間，我們之前不就是有解釋了「世界」？那就是空間與時間。現在這個空間就是這個世界，「世」叫做時間；「世」就是時間，「界」就是空間。現在的世界，時間已經到了這樣的時候，災難偏多，氣候異常、災難偏多。大自然的境界是這樣，這是累積了眾生的業力；這個業力不是在近幾年，是長時間這樣不斷、不斷人禍的大破害。第一次的世界大戰、第二次的世界大戰，那種猛烈的轟炸、猛烈的凶殺，也是人類經過戰後，這時代在建設，人類貪欲漸起了，這個時代已經累積多久了？從山林一直一直破壞，破壞到平地，現在的平地要看到很淳樸的鄉村已經很難了。
所以，用種種細思考，我們就知道是眾生業力所累積，才會叫做「眾生共業」。不是我們今生此世而已，我們的過去生也是這樣不斷累積來，由不得自己再來生；也不是今生此世，還有再來的，你造什麼業就是眾生要自受，由不得自己，我們現在就要依靠佛陀如何來為我們開示。佛不只是要輔導我們的心，他就像應世良醫一樣，在這時間應世，就是應這個時間、應這個時代，這種應世良醫。醫什麼呢？「醫時」，這個時間之中，這個時代來「救群弊」。我們這時候就是這樣，人的觀念、人的見解、人的思想與過去的人都不同，所以佛陀要救人心，在這個時代，所以叫做「應世醫時救群弊」。
所以，「致世良方復昇平」。期待我們眾生在這個世間、這個時代能夠好好接受這個良方，這是方法，佛陀的法藥要來治現在時世的病。所以，將佛譬喻作大醫王，那就是良醫，這是佛的德就如醫王一樣。所以在《無量義經》，就是「醫王大醫王」。這不只是能夠了解世間病，世間這個時機五濁惡世，這個時代就是因為有五種的病。眾生的見，「見濁」；眾生的種種累積，不分年齡、不分種類、不分宗教等等，各有各的成見，各有各不同的心態，所以這叫做「眾生濁」，眾生的濁氣。眾生愈來是愈不單純了，不只是在人類，所有生命體都是在這個大時代受到很大的危機、威脅。因為現在大時代人類人口很多，現在的人口對一切生命體的威脅，就是對動物，所有的動物不斷在飼養，用種種不單純的方法來飼養。其實任何眾生都有他自然界生活的環境，現在很多眾生類已經不是在他們的自然界生活環境中了。
常常說過的，牛被收養是籠在一個範圍，而且很細小（窄狹），只允許牠站著，很難能夠坐下來，這種生活真的讓牠們的生態很不自然。豬、雞……，凡是供應人口所需要，就是這樣很不自然的生態，養得很多，所以現在是眾生濁。所有的生命體都由不得自己了，不是只有人類，一切一切的生命體都一直由不得自己，所以就會有「命濁」。這個「命濁」，真的是人的生命很無常，現在人類罕見病例也很多，甚至現在的疾病說起來是很多，那種的無常。忽然間，或者是幾十年來病痛一直拖，哪怕是植物人，捨又捨不掉、斷又斷不掉，活又活不起來，苦不堪啊！全都是由不得自己，這到底是要怎麼辦？很多生命都是由不得自己，無常危機，或者是長期疾苦，是很多。好好想，苦不堪啊！
還有，還有在我們現在這個「劫濁」，這個時間就是累積，累積了我們的見解、我們的眾生群，以及我們生命的危機，以及集很多的煩惱，這樣造作種種的業力，這些事情全都集在這個時代，所以叫做「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁，累積在這個時代。所以這個時代，時勢，應世、應時要來治療，救弊在這個時代裡，這就是大醫王。來這裡，這個世間，為我們治病，這是在這個時代。二千五百多年前的佛陀將法已經說清楚了，預言在未來的濁惡世，就是我們的時代。所以，「致世良方」，這個時候就是要給我們很好的方法，很好治療的藥。所以，「致世良方復昇平」，讓我們又能夠恢復我們人類平安之時。人類要平安，就要人心淨化；天地平安，人類才會平安。所以天、地、人，天要氣候順調，土地要非常的健康、平安人類才能夠平安、和平相處，自然就可以天、地、人間都平安。
《無量義經》中「醫王大醫王」，不只是會治人的病而已，人的心病也是同樣要會治。治人的心病就是要用方法；要治世，這個世間的時代正是很需要法藥，靈方妙藥完全是治世。這個世間，人在空間、時間中，要如何互相做人、互相對待？這就是要看人用什麼方法來處世。所以，「分別病相」。大醫王，佛陀的智慧才有辦法來為我們分別，到底這個世間人類是發生什麼事情？所以要來診斷。這個大空間的大時代，這大時代需明大是非。我們現在的眾生就是懵懂，不知道這個大時代的「是」或者是「非」，我們不會分，唯有我們要從佛陀的教法中來探討。佛陀二千五百多年前已經預測了這未來，就是我們的現在，這個大時代，人口多、科技發達、人類複雜在這個時代，佛陀已經早就為我們診斷出來了，需要我們要好好探討。
所以，「分別病相，曉了藥性」。知道這麼多種病，沒辦法細分，很多，總是其中有要對症下藥。我們每天在志工早會都在聽大醫王與我們分享。有這樣、這樣的病，已經找透了名醫，時間拖很久了，醫生都對他拱手說沒辦法。找來了我們這裡，用心好好診斷、細心診斷，找到病源了，對病下藥。常常聽到呢！這就是要知道，要好好「分別病相，曉了藥性」，應該要給他什麼藥、分量要多少，對症下藥，所以，「隨病授藥，令眾生樂服」。這段經文就是在《無量義經》中。所以，所有的經典無不都是要教育我們如何能夠隨順在眾生中，用什麼方法來幫忙眾生，我們要用什麼方法能夠取得佛陀的教法，讓我們在日常活用，這很重要，《無量義經》正是應現世的良方。所以，「醫王之名」，是「諸佛通用」。我們佛教在稱「大醫王」，那就是喻佛，就是譬喻佛。這種活佛不只是救人的命，還要再救時勢，這個時代、這個世間。
＊以菩薩大悲，治眾生罪業之大行也。病者喻眾生之罪業。大乘義章：言病行者，從所治為罪業是病，治病之行故名病行。
所以，「以菩薩大悲治眾生罪業之大行也」。佛陀就是要教育我們行菩薩道，讓我們能夠了解佛法，要身體力行，以菩薩的大慈悲來治眾生的病。眾生有各種的需要，我們要施給眾生什麼樣的方法？有形的物質或者是無形心靈的煩惱，我們要如何去付出為眾生治病？因為眾生這個罪業之大，我們就要用種種方法去對治。所以，「病者喻眾生之罪業」。良醫要對治的是眾生種種無明，已經去造到的煩惱，應因受報，這就是我們凡夫，就是這樣不知過去，來到這一輩子事事不如意。這個時代很多無常業力就已經靠近在這個時代，這全都是眾生共業會合而來。所以，「大乘義章：言病行者」，是「從所治為名，罪業是病」。這個罪業，罪業是病，「治病之行故名病行」，所以叫做「病行」。要如何去醫、對治病，這也是要很用心。所以，我們從上面的文延續下來，前面的經文就是這樣說，大家要用心體會。前面的經文說，
複習經文：「又，善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。」
就是這樣告訴我們，過去佛說很多的法是為度眾生，所以永遠沒有滅，只是為了應眾生的因緣、根機來生人間。先用顯跡的方法，現在「本門」要讓我們了解佛陀來人間的目的，那就是一大事因緣。諸佛如來法都是一樣，佛佛道同，每一尊佛都是這樣的弘誓願，要度盡一切眾生，「眾生無邊誓願度」。每一尊佛來人間就是要斷諸煩惱，已經累生累世這麼長的時間一直說，從發心開始，累生世無不都是面對著世間的眾生，在眾生群中斷煩惱、求佛道，這是菩薩行，累生世。所以長久以來諸佛就是這樣在斷煩惱、求佛道，盼望成佛，這是身體力行過來，這是諸佛道同，在長時間都是這樣。成佛了，也是這樣來教育我們，也是要有發這樣的心，用長久的心來行菩薩道。這是佛陀對我們的教化。接下來這段文再說，
經文：「譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。」
經文簡釋：
「譬如良醫，智慧聰達」；此喻以佛眼觀，有能應之智。佛如醫王，智慧明了，善知病源。
要用心了！「譬如良醫」。「此喻以佛眼觀」，那就是譬喻佛眼具足五眼。佛除了與平常人一樣的肉眼、天眼，還有法眼，還有慧眼，還有佛眼，所以，佛陀他五眼具足，用這樣來觀眾生，觀眾生「有能應之智」。可以因眾生有什麼病，分別病相，了解這個世代、時代種種的眾生所累積的業力，在現在的時代裡，佛用他的智慧已經分別了，就有如醫王。就是已經診斷了，將這個大乾坤，天、地、人所有全都診斷完了，因為大醫王懂得分別病相。所以，「佛如醫王，智慧明了，善知病源」，這些病源都清楚了。
＊佛為無上醫王，故以醫為喻；
良：表厚德賢明、醫術精湛。
醫‧有四法：喻佛法有四諦。
「佛為無上醫王」，因為佛陀成佛是到達無上正等正覺，所以佛陀應世譬如大醫王，也已經在這個大空間，天、地、人這大空間，就無事不曉、無事不知，沒有什麼事情佛陀不知道。就像這個小乾坤，我們的五臟六腑其實醫生都很清楚，大乾坤也是一樣。所以，「故以醫為喻」。這個大時代、這個大乾坤裡沒有一件事情佛陀不知道，所以就譬如醫王，就像醫生了解我們眾生器官，五臟六腑都很清楚，同樣的道理，因為這樣譬如醫王。「良」，就是「表厚德賢明、醫術精湛」。這就像一個良醫，他厚德。我們前面說過了眾生薄福德故，就是福德很薄。佛就不是了，他有很深厚的德，不斷兩足尊，就是福慧雙修，不斷這樣來來回回，乘如是法而來人間。我們前面一段也已經說得很清楚了，他是如來，乘如是法而來，可見是厚德賢明的良醫，醫術很好，就是這樣來譬喻。
所以，「醫有四法：喻佛法有四諦」。譬喻佛開始要入人群中說法，第一場他就是用「四諦」法──苦、集、滅、道，這「苦、集、滅、道」。一直到現在，我們這時候慈濟人共修的道場是用《三十七助道品》，做為我們大家共修，讓大家要常常記得。我們修學佛法，要內明，自己要清楚，三十七種的方法是時時自己要內明。裡面三十七種的名詞用在我們平時修行、共修，要自我診斷，我們到底在人間煩惱無明從哪裡起？要如何去對治煩惱無明？先讓自己內臟健康，才有辦法來診斷別人的病相，所以我們修行的方法就是要有這樣。「三十七助道品」也是在「四諦」法之中分析出來，所以內修很重要。
＊佛未出世，外道眾苦之行，不能斷結，偏見道法，如世之庸醫。
二乘斷見思，證有餘，宣小法度有緣者，如世之時醫。
所以，「佛未出世，外道眾苦之行」。佛未出世時在外道眾，外道眾苦行，外道眾都是修苦行。在佛陀的故鄉，那個時代，佛陀還未出世，有九十多種的外道教。他們也是知道人生苦，但是說不出所以然來，厭苦也要修行，但是他們的觀念認為：就是這麼苦，修行就要更加苦，苦才會盡。所以，用這樣的觀念，很多修苦行，實在是很不合道理的苦行。這就是佛陀成佛之後看到這些苦行不是究竟，所以他認為這不對，「不能斷結」，不懂得要斷結；苦的源頭到底在哪裡沒有去追究出來。「偏見道法，如世之庸醫」，只是對自己身體用種種的方法，苦行折磨，這偏見的道法，就不對了。但是用這樣的方法，還是很多人進去修這樣的行，所以苦上加苦。就像庸醫，這種無法治病，還加深了人的病痛，副作用更多，這就是不對。
第二種就是修學佛法，佛陀的教法。因為讓人人能夠入佛法，不過我們有的總是小根小器，佛陀只好就是用小乘法來先為他引導，讓他知道苦、集、滅、道。就是「苦」啦！苦的因源應該要好好去探討，探討它的源頭就是「集」種種的無明業力來。既然知道了就要趕緊「斷」，要如何斷滅這些煩惱呢？就要修行於「道」。而修行於道，發見到因緣果報可怕，所以要獨善其身。「二乘斷見思，證有餘」。只是這樣，他只是斷「見思」，沒有斷到「惑」，只是見思這個煩惱斷，惑還未斷，所以他所證的果位是有餘的果位，所以他法就是證到這裡而已；「宣小法度有緣者」，他能夠去度人也是用小法，非究竟，也是面對著那小乘的有緣人所度的，這還不究竟。「如世之時醫」，就譬如「世之時醫」，一陣的感冒，現在就是感冒了，感冒就開一個感冒藥，究竟的病源他還無法根治。這就是譬喻二乘，小乘的人，逃避一時，無法根治究竟的病源，那就像是小乘。
＊漸教菩薩，雖能治病，不能一時遍治一切病，如世名醫。此三雖能療病，所治不遍，不得喻如來。
「漸教菩薩，雖能治病」。小乘漸教的菩薩能治病，雖然很發心想要來救濟人，但只是一時而已。我們在《無量義經》，就說要「苦既拔已，復為說法」，若是漸教的菩薩就是應他一時而已，這叫做「漸教菩薩」，應眾生所需要，一時而已。「不能一時遍治一切病」，無法同這個時候、同這生這世解除他有形的苦，還要解除他無形的心靈疾苦，沒辦法。所以，「如世名醫」，這叫做世名醫，一時的醫生，這樣而已。「此三雖能療病，所治不遍，不得喻如來」，這就是三種的醫生。就是像佛陀對這三乘法，讓我們知道外道的修行不對；二乘的修行太獨善其身；漸教的修行就是度眾生只是在末，不在本，這還不夠。所以，這就是我們要好好再精進，「苦既拔已，復為說法」，《無量義經》這麼教我們。
就像我們現在慈濟人在付出，還要再去接近他，還要再輔導他，好好走入菩薩道來；不只是接受人的幫助，還要去幫助人。看看這個時候，發放以後宣導「竹筒歲月」，讓他們知道點滴累積，將來這點滴累積過來也能夠幫助很多人；讓他們知道：我雖然窮，也可以幫助人。這種培養他的善根，才是真正「苦即拔已，復為說法」。這在菲律賓也好，非洲也好，現在美國慈濟人在救濟水災，也是用竹筒，看到他們來接受我們幫助之後，也表示說：「我能夠拿一支，我回去慢慢投，將來我也可以再回饋。」這就是初步，讓他知道：我也要種善根。若又有機會不斷接近，慢慢將他帶出來。看看菲律賓，看看非洲，就像這樣帶出來，換他在救人的菩薩是很多哦！所以我們要好好用心。學醫，就要學大醫王；我們要度眾生，我們要學大乘法，要用心去體會。
＊唯良醫善能應病與藥，一時遍治一切病，喻如來隨機說法，廣度一切眾生。
所以，我們「唯良醫善能應病與藥」。唯有良醫，就是大醫王，知道這個病，我應該要用什麼藥，讓他減輕他的痛苦，慢慢將他的身體調適過來。這就是佛陀，他「一時遍治一切病，喻如來隨機說法，廣度一切眾生」。佛陀一代時教，只要佛陀在的那個時代就是一時，一代時教；佛陀一輩子從小乘、中乘，最後施予大法，這一代時教，完全全都去體會、了解，治療一切病，隨眾生根機。任何眾生看佛歡喜，聽佛教法而接受，從這樣慢慢一直將他度化過來。
＊智慧聰達：喻佛實智甚深無量。
智慧：明正見
聰達：明利根
這就是佛的「智慧聰達」，就像大醫王智慧聰達，知道藥要如何慢慢調，不是一時用猛藥給他，還是要慢慢調，調出他的五臟六…六腑全都健康，能這樣恢復起來。就譬喻「佛實智甚深無量」。「智慧：明正見」，智慧很明又正，見解也沒有偏差，這是佛的智慧，而且「聰達：明利根」，聰達又很利根，很清楚。
經文簡釋：
「明練方藥，善治眾病」；通明醫道劑方藥性，善能治療眾生之病。
明練方藥：喻佛權智難解難入。
所以，「明練方藥，善治眾病」。經文這麼說，這就是表示通，「通明醫道劑方藥性」。每樣藥全都知道，要如何調藥，什麼藥是治什麼病，多少的量，這就是大醫王有辦法就是這樣能夠去體會、了解。所以，性，藥性，「善能治療眾生之病」，了解這個藥性，能夠治療眾生的病。所以，「明練方藥：喻佛權智難解難入」。佛陀的智慧就是這樣，我們一般的人真正，要真正了解佛陀這種的智慧，真的是很不容易，所以我們要很用心好好來體會。
＊明練：通曉之義，通曉藥性，喻知教法，通曉方劑喻能調御，洞見病原則能善治。
「明練」就是「通曉之義」，都已經很清楚了，藥也很清楚了。不只是將集過來的病，以前都用藥草，不只是藥草能治的病，他還要再用藥草將它練成丹，能夠讓很多人很容易能夠服用，很精、很容易能夠服用的良方。「通曉藥性」。尤其是通曉這個藥草的藥性，如何採草、如何去提煉。「喻知教法」，就譬喻佛陀了解這個法，要如何來分析，要如何來施教，要如何讓大家能夠身體力行去感受到這些法，這就是要用智慧；種種分別，將法集中過來觀機逗教，這就是佛陀的智慧。所以，「通曉方劑喻能調御」。用什麼方法，什麼樣的眾生、什麼樣的性質，用不同的方法來調伏他。佛陀的「十號」其中之一叫做「調御師」，眾生如何剛強，在佛德就是用方法將他調伏過來，能夠「洞見病原則能善治」。只要知道這個病源，知道他心靈煩惱的源頭，我們就有法去對治了。
＊喻佛慧甚深，通曉眾生種種病原，復善對治。
所以，譬喻「佛慧甚深，通曉眾生種種病原」。所以，「復善對治」，這就是佛他的智慧。我們要好好用心來體會，佛法是深，「無上甚深微妙法」，但是我們更要去珍惜，珍惜佛法，「百千萬劫難遭遇」。「開經偈」，武則天不是這麼說嗎？是啊！所以，「我今見聞得受持，願解如來真實義」，佛陀真實的意義，佛法我們真的要用心來體會。所以我們要讚佛，佛陀的教法在人間，無不都是為人、為時、為世，這個時世、人間到底需要什麼樣的法來應用人間？現在這個時代正是需要教菩薩法、行菩薩法在人間，因為現在眾生所需要的很急，所以需要現在及時去付出，要請人人時時要多用心啊！
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