20171028晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
常以忍辱為心念，
能調禦諸惡不生，
人間合和息諍論，
逢苦能忍如大地；
正道能斷一切邪，
除斷一切貪瞋癡。
多用心啊！修行，佛法一定要入心；佛法入心，就是要落實在行動，身體力行。人間，一定是在人群中，所以我們學佛法道理就是從「理」入人群。但是在人群中，佛陀的教理就是要我們「六度萬行」；學佛法，就是學如何待人接物的方法。因為我們是在人間，我們也是在人間生活的人之一，要如何生活才能夠解除人間疾苦？人間的疾苦不是一個人造成而已，是人間事、物才合成了這個苦。人間若不是事事物物，苦要從哪裡造來呢？當然，源頭就是在我們起心動念，起心動念就是因為有周邊的人、事、物。這本來就是這樣，三者缺一不可──有人、有事、有物，這種人、事、物會合起來造成了我們的苦。因為有人、事、物，造作起來就是業了。
佛陀的道理就是教導我們要如何去面對人間，最好就是人人還未造業之前就讓他知道造業有果報，道理清楚了，不要造業。而萬一業已經成就了，要如何去減除？那就要用修行的方法，就是如何去除煩惱無明，這些道理我們都要清楚，所以「上求佛道，下化眾生」，法一定要聽，聽來要很清楚，很清楚之後入人群，人群中就去施展出來，未犯就去告訴大家不要犯，這是「未生善令生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷」，這是佛陀教我們的道理。在人群中，有的是已生惡了，就要趕緊叫他快斷；還未生惡，就告訴他：「不要哦，不要造這個惡。」要說道理給他聽。鼓勵大家要行善，「有哦，我有行善」，「很好！來，再繼續造福人群，再深一層認識道理」。而若還未行善，我們就趕緊成就他、引導他，如何來行善、如何入人群結善緣，認識佛法，了解佛法的道理。
這就是入人群，去布施法，布施，我們就要練就要如何有規戒。在人群中難免人事的見解多，而且修行，若沒有好好持好我們的心志，也很容易受影響。或者是人間意見偏多，我們若沒有好好這個「忍」字在心，我們無法歡歡喜喜、快快樂樂在人間。入人群、出人群；入人群很熱鬧，出人群很寂靜。這種我們在〈安樂行品〉也有說過啊！所以我們必定要學得會忍。在人群中，很憒鬧的地方，而我們心也不受影響；在很單獨之時，我們也沒有覺得我們是很孤單，總是抱持著很平靜、平常的心。這就是我們修行的功夫，這個功夫就是在這個「忍」字。
我們要如何持戒？我們要如何忍辱？我們願意布施，所以需要守規則；我們願意去付出，入人群必定堪得忍耐。若這樣，你才有辦法步步前進去精進，在人群中心不受物欲影響，不受人我是非動了心，自然我們心就專、就定了，不會受周圍影響。若能夠這樣，自然智慧就產生了，這叫做「六度萬行」。這「忍」字很重要，所以「常以忍辱為心念」。「忍」是在「六度」的中心裡，我們要忍，這「忍」就是我們的心念，心心念念知道要忍，所以「能調禦諸惡不生」。有這字「忍」，我們在忍中還能夠精進，「諸惡莫做，眾善奉行」；我們不會去造惡，還要保持著善念，這就需要這個「忍」。忍得住周圍的欲來誘惑我們，忍得住人我是非來威脅，所以就是需要「忍」字，這很重要。所以，我們能夠忍，就能夠「調禦諸惡不生」，不會受到這些影響我們的道心，損我們的慧命，不會了，自然就能這樣的保護著。
所以，「人間合和息諍論」。人間，人我之間，我們就無諍。無諍，就是不要計較了，不必論我長、你短，就不需要了，每天就能夠歡歡喜喜、平平和和過日子，在人群中不受影響。所以，「逢苦能忍如大地」。不論世間是什麼樣的環境，我們能夠安忍著，好像這大片的土地一樣，不論這風雨來時。 風來、雨來，雖然風來，地上物受損，這片大地還是安然自在；雖然水來淹了，但是水退之後，依然是一片的大地。或者是火燒過了，萬物焦炭，如炭，但是清理好還是一片的大地；雖然地震了，山崩、地裂了，這片猶然還是大地。地球本來就是有山河大地、滄海桑田，本來就是這樣，還是在一片大地的上面；海也是大地。
總而言之，我們要很清楚，不增不減，不論是高、是低，還是都沒有離開大地。大地總是為天地萬物所用，所以涵蓋天地萬物，不論是什麼樣的境界來時，大地還是能夠適應環境，包容著一切的環境，所以「逢苦能忍如大地」。這總是在人間我們要順應環境，但是要不變；不變，它包容，不離它的道理。所以，「正道能斷一切邪」。只要是正道，就能夠斷除一切邪惡。一切的邪惡，能夠一字「正」，這個「正」的道理，什麼樣的邪惡只要一字「正」，自然就會修改掉了那個偏邪的道，我們能夠將它修改過來。所以，要好好用正念，正道、正念自然我們就會避離了那個邪。邪，就是有毒，我們要走這條正道，就不要毫釐寸步偏差，所以必定要行在正道上，避離這個邪。
看看，良醫，大醫王，就是因為時世病了，佛陀也是為了人心，時世有病了，所以他就要應這個時世的不調來生人間，教導人人心念向正的道理去實行。這就是佛陀一大事因緣來人間，指示我們向前正道走，避免了那個偏邪的邪道，這就是我們要注意。所以，能夠「除斷一切貪瞋癡」。我們若心中有正道，就能夠除掉了一切貪、瞋、癡了。世間很多陷阱，這個陷阱處處，我們心中若有正見、有智慧，就能夠知道如何開闢出了一條正道來，陷阱就能夠避開，安全往那正確的方向去。所以，我們用心、用愛耕耘這人間大地，期待我們能夠平安到達我們的方向，這很重要。也就是心若有偏差要趕緊用法來調整，就像我們的身體有毛病，就要趕緊用藥來調理，這是同樣的意思。
所以這段文，與前面我們所說的醫王，很好的醫生，是一個家庭很多孩子的父親，他能夠治理很多人的病痛，卻是自己的一群孩子，藥現成，就不懂要去拿藥來吃。父親用盡心機製造了很好的藥，但是心神不定的人就沒想要將藥好好利用，還是很仗勢有父親在。所以父親才用種種方法，藥做好，將很好的藥留在家裡，告訴孩子：「我還有事情，要離開了哦！父親已經有年紀了，可能也沒有多久了，我現在藥幫你們放在這裡，我有事情要趕緊出門去了，記得，要好好吃藥哦。」這是父親的慈悲，就這樣一叮嚀、再交代，才開始離開。
離開之後，就叫人來告訴他的孩子，告訴他們：「父親在外面已經往生了。」用這樣的方法，真的有人就來對這個家庭的孩子說：「你們父親在外面已經往生了。」孩子聽到了，懊惱、悲痛，這才覺醒起來。這是在譬喻，眾生就是這樣，佛在世時不懂得要珍惜。二千五百多年前，佛陀在摩揭陀國之伽耶城郊菩提道場，在那個地方成佛。有多少的外道教，那個時代佛陀已經在人間說法了，有人能夠仰慕佛法，來皈依佛法，來跟隨佛的教法修行，但是還有一大群的人想盡辦法要破壞佛法；不只是不肯聽法、不肯從佛的教法，還要破壞佛法，這是佛世的時代就有了。甚至佛的僧團中，有的弟子是不受規矩，就像提婆達多，他就是反抗佛，也在反佛，還要來害佛，還在僧團唆使，有的人就跟著提婆達多去，就是來毀佛的僧團，也有這樣啊！所以，佛陀在人間時，那個時代佛法也受了很多的坎坷，很多的無明，在佛的僧團、周圍就是很多。
這種逆緣，佛陀在世就有這麼多的逆緣，何況末法的現在呢！所以我們就要知道，在這個惡濁時代，佛法的道理是這麼好，我們好好要信受奉行。佛法就像那位名醫所開的藥單、所留下來的藥，能夠傳到現在。現在這治世良方，我們應該要好好來取用，讓我們的慧命成長，我們要有這個使命。確實，人間就是一個觀念，在人、事、物中形成了天下大小乾坤都已經有病了，我們豈能夠這樣就是過著懵懵懂懂，今生來世由不得自己，苦、集、滅、道；「苦」、「集」要一直這樣連環下去嗎？我們應該要找出了「滅」，滅苦的方法；滅苦的方法就是這帖靈方妙藥。
我們要殷勤精進，依法、依方煉藥，我們有這個使命，要將這個藥不斷、不斷再傳於後代，這是我們的使命。所以，要如何滅苦？我們就要修行於道。我們自己若沒有身體力行，自己若沒有好好來鍛鍊自己的心思、理念，要如何在人群事物中去克服？如何做出典範來引導他人？這就是我們要自己很精進，精進、忍辱這必定要有，「六度萬行」是我們需要。所以，前面的文我們要好好再複習、再了解。所以，前面的文就是這樣說，
複習經文：「作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。」
「作是教已，復至他國」。這位醫生已經將藥做得很好，收得很好，要出門，向孩子交代了。所以這樣對孩子交代，叫做「作是教已」，教他們：「你們若有這樣的病，要好好吃這樣的藥。」這一項一項的藥為他們指導，「藥做好在那裡，什麼病就要用什麼藥」，這樣教他們了。教好，他就「復至他國」，就離開家庭，就到其他國度去。這當中度眾生的時間沒有停止，救人的時間沒有停止。這個家庭的孩子有病，我開藥，好了；其它地方，還有病人的地方，我這個醫生就要再去其它的地方，再去為人治病，所以還有其他任務。「復至他國」，就是再去其他的地方。出去，「遣使還告」，就交代一些人，說：「去跟我的孩子說，父親已經死在他鄉。」所以，「汝父已死」。
「是時諸子聞父背喪」。「背」就是離開了，離開家庭了，往生在其他的地方了。所以，「心大憂惱而作是念，若父在者，慈愍我等」。「我們父親一定很疼惜我們，父親一向就是這麼疼惜我，我有病，父親一定會為我治療」，所以「能見救護」。「我若有病，父親會救我，會保護我」。「今者捨我遠喪他國」，「現在我這個當醫生的父親已經離開我，在他方，這樣再也不會回來了」。就是有這樣懷念的心，這這群孩子有這個懷念的心了。懷念的心起，這段經文就再說了，
經文：「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。」
＊子悲失父愛，無所依怙，心遂醒悟，復憶念留良藥，服之病愈。
這段文我們要很清楚，已經開始在懷念父親了，「子悲失父愛」，現在父親往生了，知道父親是這麼疼惜我。人若過世了，才知道珍惜他的好。這些孩子也是一樣，現在才知道，知道父親再也不會再回來了，心就很悲痛，悲痛父親已經不會回來了。「無所依怙」，「我永遠就失去了父愛，失去了疼惜我的父親了，我將來就沒得依靠，我無依無怙了，沒得可依賴，也沒得可依靠了。以前父親是一個好的醫生，而我身體不好時，父親會來疼我、會來照顧我，現在已經沒有了」。
因為這樣，「心遂醒悟」。這當中自己已經覺醒起來了，「我的父親這麼疼惜我，現在沒有父親了，我自己應該要站起來，不要再依賴。現在已經沒得依靠了，身體要好好調養起來」。就像我們，智慧要自己自生長，我們本具有如來本性，有清淨的本性，清淨的本性自己應該要好好生長起來了。所以這個時候已經覺悟了，「復憶念留良藥，服之病愈」。這個時候知道要趕緊用藥，對佛法我們要趕緊認真。就像有病的人懂得想要趕緊吃藥，那麼我們現在需要求智慧，智慧滋養的良方，我們要趕緊了。所以，已經回憶了父親留下來的藥。到底在哪裡？佛陀的法到底在哪裡？我們要趕緊找，好好受用。藥找到要趕緊吃，而我們修行要精進，找出修行的方向來。
＊喻眾生，悲佛涅槃，各自愓勵，勇於精勤修行，斷諸疾苦。
所以，「喻眾生悲佛涅槃，各自惕勵」。譬喻眾生，佛陀已經不在人間了，所以大家要自我警惕。佛陀二千五百多年前已經就示涅槃了，現在佛陀不在人間，但是還留著佛法在人間，大家要趕緊自惕勵；要警惕自己，自己要勉勵自己。所以，「勇於精勤修行」，這時候自己的慧命自己要顧了。修行只是為大家開一道門，以前的人也一句話說：「師父引入門，修行在弟子。」人人「各自惕勵」，自己要警惕，自己要自我勉勵，要趕緊勇於精進，好好修行；法要好好接受，身體力行在人群中，我們要把握時間，自然可以體會苦、集、滅、道。「苦」在哪裡？知道了，這已經老早就知苦了。也知道苦的來源就是因為「集」，一直累積、累積了，累積過來，這是累生世的業力，由不得我們自己，所以引來今生。
我們既然知道，今生此世了解了，就要趕緊將法及時用在這個時間。除了這個時間，過去求不可得，未來我們還不知去向，就是這個時間我們要趕緊把握。所以，「斷諸疾苦」，要及時斷諸疾病、疾苦。我們所有的煩惱現在要去除，而法要趕緊用，要趕緊拳拳服膺。常常說「得一善，拳拳服膺」，這好的事情、實在的法我們今天聽到，今天就要趕緊用在人群中，這樣的法就是我們的了。有用出去，某某人對我如何好，教我什麼法，那就是某某人的法；某某人就是聽到這個善法，所以應用在自己的身上，還來幫助別人。所以，感恩的是，那個人來感恩我，因為我用了這樣的法；法就是要成為自己所做的，才是真實法。佛陀將這個法說給我們聽，用是要用在我們自己，所以我們要時時用心。
經文簡釋：
「自惟孤露，無復恃怙」；自思惟身心無所依皈，孤露無依無助。慈父既喪，無復恃怙。
所以，「自惟孤露，無復恃怙」，那就是「自思惟身心無所依皈，孤陋無依無助」。「慈父既喪，無復恃怙」。我們的父親就已經不在了，所以我們沒得依靠。佛陀已經離開人間，法留在人間，我們要依靠什麼人呢？也一樣沒有佛在人間可讓我們依靠！所以我們真的是很孤獨了。但是，法在我們身邊，我們要好好把握，要不然永遠都是很孤露，無依無助。若沒有將法用在我們身上，周圍還是只是人生假相，我們的慧命還有什麼與我們做伴呢？
生命中的周圍我們若一不小心，可能我們會造到業，唯有慧命，我們的慧命，有多少人能真正幫助我們慧命，在我們身邊呢？我們若沒有好好吸收佛法，如何增長我們的慧命？我們的慧命真的是很孤露、很孤單，我們應該要好好吸用，吸收佛陀所留下來的法。佛陀既不在世，我們若又不用法，法又沒有將它用入心，真的我們很孤露，空白來人生一趟，人生這趟又是再集種種的苦源，又再帶去來生，所以我們要好好自我警惕。
經文簡釋：
「常懷悲感，心遂醒悟」；父喪常懷悲慼，常懷念父德，是以感動，心遂醒悟。
所以，必須「常懷悲感，心遂醒悟」，這個時候就是我們要覺悟的時候了。「父喪常懷悲慼」。「常懷念父德」，我們心要時時懷念著佛陀，覺者雖然離開我們二千五百多年，同樣也都要戀慕於佛，就如佛陀才離開我們不久，佛的教法就是在我們的身邊，我們必定要有這樣的心念。所以，「是以感動，心遂醒悟」。這樣才是心漸醒悟；醒悟起來了，這樣清醒了、覺悟了。佛雖然不在人間，但是我們已經是覺悟了，應該要好好受用。
經文簡釋：
「乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈」；遂漸感悟，乃知此藥色香美味，喻佛法之妙，理之深長，若能依教奉行，即能諸煩惱業悉盡。即取服之，毒病皆愈。
所以，「乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈」。要知道，「遂漸感悟，乃知此藥色香美味」，漸漸要去感悟，知道這個藥是色、香、味都很俱全，我們應該要好好歡喜來取服。「喻佛法之妙，理之深長，若能依教奉行，即能諸煩惱業悉盡」。這就是「喻佛法之妙，理之深長，若能依教奉行，則能諸煩惱業悉盡」。所有的煩惱業就能夠去除，只要我們依教奉行。我們入人群，不受人群來困擾我們，也不受物資來誘惑我們，自然我們就去除煩惱，業就能夠不增加，又能夠消除業障。所以，「即取服之，毒病皆愈」。若我們藥好好吃，自然毒病就會消了；法好好受用，煩惱就慢慢去除了，所以要用心。
＊良由應世妙藥恆存，如來滅後，眾生醒悟，服藥修行，以作因緣，能感未來應化。
「良由應世妙藥恆存」，幸好，幸好這個應世妙藥永遠都留在人間。因為道理是永恆，佛陀已經為我們分析、教導我們，道理永恆在人間。所以，「如來滅後，眾生醒悟」，佛陀入滅之後，眾生應該是醒悟之時。所以「服藥修行」，好好吃藥，就像我們在受法、我們在修行，我們依教奉行。「以作因緣」，用這樣來做，我們來生不失這個法。我們已經將法培養在心識之中，我們「轉識成智」，已經將意識轉為我們的智慧。這個法已經過濾過了，是清淨的法；清淨的法就是智慧，所以人間一切的常識，我們已經納為智慧了。服藥就像在修行，「以作因緣」，這個智慧，我們來生來世知道方向，會遇到好的因緣，成就我們的道業。
「能感未來應化」。我們未來還要再度眾生，我們今生此世「轉識成智」；轉識，就是人群中的經驗我們不受他影響，還是再增加智慧。「煩惱即菩提」，轉煩惱就是菩提，轉識就是智慧，累積今生此世這種轉煩惱為菩提，轉識為智的這個經驗，來生來世就能夠有所應化的機會。我們能夠應因緣，我們能夠同樣接觸到這樣好的因緣來度化眾生。這我們應該要很歡喜，有這樣的因緣，這叫做「安樂行」。只要我們堪得忍，願意精進，我們就是運用「安樂行」在今生此世。
＊遺教云：其未得度者，皆悉已作得度因緣。
所以，《遺教經》裡有這樣一段經文說：「其未得度者，皆悉已作得度因緣」。這個時候我們對自己，也是要好好造我們未來能夠得度的因緣。而現在與我們同修者，我們與他們結好因緣，希望來生世再接下去，我們還與他有因緣，我們來度化他。這就是因緣連接，總是要好好用心去實行。
經文：「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」
所以，「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」這段文再這麼說，父親已經聽到孩子開始能夠吃藥了，自己懂得去取藥來吃了，聽起來孩子也已經慢慢已經康復起來了。這已經有希望了，孩子得救了，因緣成熟了，父親聽到歡喜了，所以他再回來了。這就是佛，他就是這樣再回人間。所以，「此喻未來益物也」。佛雖然說已入滅，其實佛並沒有入滅；他說入滅，只是要利益眾生，是方便法，是要來勸大家，讓大家了解，說：「你現在若不認真，父親就是藥已開好了，父親老了，我這次要出門去，大家要好好的，有病就要用藥。」這就是這樣留著。
佛還是留著未來要度的因緣，所以佛若是長時留在人間，就像那個家庭的孩子，父親常常在這個家庭，你就會仗勢；但父親若離開，說：「父親死了」，你就懂得要珍惜、懂得要戀慕，能夠尊重父親，知道父親的好，才懂得要去珍惜他開出來的藥，你才會懂得去吃。你明明知道父親是很高明的醫生，自己有病痛自然就會想到父親開的藥很好，就懂得要去吃了。所以佛陀說「示涅槃」，其實他就是為眾生一個方便，讓眾生知道佛已經不在人間，佛法很寶貴，道理很微妙深奧。要用心去體會、去了解，就是道理一定要入心，要能夠體悟、證知佛的教法，要好好去體會。
所以我們日常生活中，一定時時刻刻不要忘記我們是追求佛法，學佛道者，佛法所教育，我們應該要依教奉行。既是佛陀專心人間，這一大事因緣，那就是教導行菩薩道；既行菩薩道，六度，這六種的方法我們必定落實在人間，時時受用。人間最需要用到的，那就是忍辱與精進，這是我們日常要用的，所以我們要時時多用心啊！
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