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 2018/02/27晨語簡記(《法華經·分別功德品第十七》)

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月亮
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月亮


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發表主題: 2018/02/27晨語簡記(《法華經·分別功德品第十七》)   2018/02/27晨語簡記(《法華經·分別功德品第十七》) Empty周二 2月 27, 2018 2:54 pm

20180227晨起薰法香,慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 (個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)

理體本不生滅,是亦名為無生;
菩薩於無生法,持行忍可忍樂,
安住不動不退,是名無生法忍。

  用心啊!體會、了解。「理體本不生滅,是亦名為無生」。「理體」,還記得嗎?昨天說了,「真如理體」。「真如」是指人,人人本具真如法性;「理體」,那就是大乾坤所有、所有一切,無不都是理體。就像我們一大早的時間,凌晨開始,就是叫做一大早;不過還是夜晚,世俗人說還是半夜,對我們修行者來說是一大早了。三點多我們就敲板,這天暗暗的,卻是大家準備上大殿禮佛了。不知覺就是天什麼時候亮我們沒有去體會,我們也沒有去注意,這就是在大宇宙間萬物在輪轉,全都不知覺,這叫做理體。包括在日夜輪轉,這全都是包含在理之中。

  包括樹、樹種,或者是樹苗,或者是樹木、或者是大樹,光是一個樹,有幾種的名稱──大樹、老樹。這是幾百年的樹!真正看,就是有一些歷盡滄桑大樹的形態,我們就說它是老樹了。大樹,同樣是這棵樹,或者是樹。樹,就是一般的樹木,還未到達讓人覺得這是很有價值,很有歷史性的大樹,它也叫做樹;又比樹更小的叫做樹苗。樹苗是來自種子,同樣這顆種子就是成就樹苗,就是這樣不斷……。同一個名稱,它的行蘊,我們的不覺知,這叫做「理體」。就像我們人出生到了老來,這也就是我們的生理,身體,身的生理。我們活在世間生下來一直到老,什麼時候在變化,我們也是一樣沒有知覺,沒有去注意它,也沒有辦法注意,這就是叫做大自然法則。這個大自然法則本不生滅,這個道理就是這樣,就是因緣會合才有這樣的生滅法。

  樹木,種子從哪裡來?就從樹木來。樹木從哪裡來?就從種子來。就是這樣在輪轉。人,本來就沒有,人從哪裡來?就是從人來,同樣的道理。道理就是這樣,本不生、不滅,原本就有,因緣若沒有將它會合,它什麼都沒有,所以「理體本不生滅」,不生也不滅,但是,它就有那個大自然的法則。若沒有生就自然沒有滅;沒有我生下來,就沒有一天我就往生了。這沒有,就沒有生;沒有,就沒有死,所以本來也不生滅。世間的生滅都是因為「有」,而有就是來自因緣,就是這樣。這樣,但是其中的理卻是很豐富,這就是法則。真的是很多的道理很簡單,很簡單的道理很豐富,是我們不覺知。我們不覺,每天都是在這樣在接觸,每天我們都沒有離開我們的身體的生滅法,每天我們都沒有離開大自然,大乾坤這個運轉,我們都沒有離開。

  這沒有離開,卻是我們不覺知;它這樣在運轉是自在無礙,在原位軌道裡。所以我們就要去體會、去了解,佛陀所說的教法,就是要啟發我們用心思去了解天地萬物的真理。天地萬物真理了解,才能夠通達人、事、物,了解因緣過程,就有善、惡,就知道如何去造因、如何去受果報。這就是要讓我們細細思惟。所以說法教化,用心思惟,慢慢體會道理,身體力行,名稱叫做「菩薩」。體會這些道理,透徹了解了,身體力行了,在人群中自己體會,還能夠來傳達給大家知道。不論是眾生所需要是精神面呢?或者是苦難的生態呢?菩薩「六度萬行」,應眾生所需求,所以他的經驗就愈多。

  所以,「菩薩於無生法」。付出無所求、付出三輪體空,這就是菩薩所學法的功夫,所以已經他是「持行忍可忍樂」,就是這樣在人群中付出、付出無所求。人群中的煩惱,菩薩所接觸到的,在人群中要如何去應對,這種行持,修這樣的行。在人群中不能沒有忍,忍而無忍,那就是不覺有忍。我們就是在人群中,習慣就成自然了,就沒有感覺了。所以這種的行持,持行忍,我們在這樣人群中,這個「忍」字對菩薩來說是可忍,因為他沒有將它當作苦,他是快樂,覺得眾生的苦難我盡心力了,開導他、幫助他,看到他已經解脫了他心靈的煩惱無明,他對我的攻擊、他對我的不了解,我盡量讓他了解,攻擊的態度取消了,翻轉回來和樂相處,這就是「樂」。所以忍,忍到沒有感覺是什麼,同樣困難的事情這樣過,結果就是快樂。

  就像佛陀在世的時候,有一天在祇園精舍,佛陀就向比丘這樣說。就說,有一個時候,天帝釋,就是叫做釋提桓因,那時候來向佛請法,請佛授戒。之後就向佛發願,發願:「佛陀為我受戒之後,我一定堅持這個戒,即使哪怕有人來擾亂我,我也不去回報。」意思就是不去報復他;他來擾亂我,我絕對是寬諒他,我不會去報復他。就是有這樣,發這樣的願。因為他發這樣的願,所以阿修羅王開始就起念:你竟然是發這樣的願,所以我就來看你這個願有辦法守得住嗎?所以,修羅王他就拿著一支刀去。看到天王,帝釋這樣將要過的路,他就擋在那個地方,甚至很兇惡向著天帝釋這樣走過來了,一直靠近。

  這天帝釋發一個口令:「止!站住,不要再過來,不要動。」就是這樣,所以這個阿修羅王在那個地方不知為何就這樣定住了,站住了,想要動就已經無法動,定定站在那裡。這個時候,修羅王就向天帝釋說:「你不是說你已經持戒了?你既是持戒,你有說,不要向擾亂你的人報復,你現在為什麼將我定住?」天帝釋就說:「是啊,我有向佛發這樣的願,我要受戒,我連有人要來擾亂我,我就是原諒他,我不會向他報復。不過,你這時候是來傷害我;你要來傷害我,我要保護我自己,所以我將你定住。」阿修羅王就說:「放我,讓我自由!」天帝釋就說:「你先發願,你要發願說再也不會來傷害我。你若這樣發願,我就放你自由。」阿修羅王因為都沒有辦法可動,只好就說:「好啦,好啦!我來發願。」

  阿修羅王就發願了:「貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣。我若嬈亂者,趣同彼趣趣。」意思就是,「我從現在開始,我不要再貪欲了。人的心就是有欲念,所以就有瞋恚;達不到這個欲念,所以我就會起瞋怒。尤其是與你約定之後,我若是還有妄語,我將來我要墮這個妄語的報,而我若誹謗聖賢,我也會受這樣的報應。我若再擾亂,同樣我會受貪、瞋、癡……,這些事情我若有做,就要受報應。所以現在開始,我不要貪、瞋、癡,現在開始心不要發怒,也不會擾亂你。我若擾亂你,我就會受這樣、這樣的惡報。」

  這樣天帝釋就安心了,「好,我放你,解開你的束縛,讓你自由」。這樣,這阿修羅王自由了,趕緊回頭就離開了。天帝釋就向佛所走,到佛的面前,虔誠向佛頂禮,向佛來敘述,說剛才要來禮佛前,有這樣阿修羅王來擾亂。佛陀就問他:「而你的方法?」他就告訴他:「我就將他定住。」佛陀就說:「為什麼定住?」「因為我有發願過,我不要向他報復。但是我這樣將他定住了,佛陀,我有沒有犯戒?」佛陀就回答他:「沒有犯戒,他要來傷害你,你只是為了保護你的自身,將他定住。」天帝釋就再問:「若這樣,他還會再來擾亂我嗎?」佛陀就說:「不會擾亂你了,因為他自己已經有虔誠的心,發出這樣的願,放心,再也不會再來擾亂你。」

  是,就是這樣,這持戒有這樣的好處啊!雖然聽佛法之後了解了,了解之後自己願意身體力行來持戒,卻是外面的人,類似阿修羅王這種是故意擾亂、故意誹謗。這個故意誹謗,就是因為他貪、瞋、癡;他有嫉妒,他有嫉妒天帝的享受;他有嫉妒天帝,有受很多天人的敬重;他嫉妒他能夠親近佛,能夠與佛這麼的親。其實自己,就是有這些缺點,所以人家不能夠親近他,不是人家不尊重他,是他自己貪、瞋、癡,還有妄言、綺語,不守五戒,所以沒有那個德,人家就不會尊重。人家愈不尊重他,他的心就愈瞋怒,而瞋怒就起誹謗,就對一個很善良的人來起了種種妄語,不實的事情來誹謗他。這修羅是這樣,但是修行者總是要行「忍行」,要有忍,要怎麼辦?就是很無奈,要寬心、忍耐,只是能夠如何來止,無法如何來報復他。這就是佛陀教育,人人都能夠來親近佛,不能來親近佛是自己的心的障礙。人人都能夠寬心,不要那麼煩惱,但是他就是沒有受這個法,所以他心寬不下來,還是持著那分誹謗的心。

  這是人間的苦就是苦在這裡,佛陀教化眾生、淨化人心,就是困難就是困難在這裡。佛陀四十九年的說法,儘管應機說法,眾生的根機還是難調伏。佛陀的法這麼好,在人間已經二千五百多年了,人間現在還是濁氣很重,是多麼無奈啊!想到佛世時代天人就這樣了,只好是「停,不要再來」,只是能夠這樣,其他又有什麼奈何呢?那只好就是忍。所以,「持行忍可忍樂」。只是這樣自己安慰,一關又過了,一個又再被感化、安住了。只要安住、感化就好了,就要如何再進行感化,這真的困難。不過難還是繼續堪忍,堪忍成為平常、成為樂,所以叫做忍樂,「可忍樂」。所以,「安住不動不退」,能夠保持互相相安無事。人與人之間不要冤冤相報,先安住,就是不動。儘管別人有對我們如何,只要安住就好了,這就是人生。

  在人生中,有緣、無緣,因緣是如何的轉變,過去生與他就是有什麼樣的因緣這樣轉不過來;轉不過來,那也就要再盡心力暫時安住,這是人與人之間。天地萬物就是人的心,唯心造,所以只好「持行忍可忍樂,安住不動不退」。對自己的修行還是要前進,心不要受周圍環境來影響我們,對的事情做就對了,所以「安住不動不退」。「是名無生法忍」。我們若能夠這樣,忍周圍的環境,忍人、事、物,忍自然的環境,這是「生法忍」。這就是眾生修學佛法,我們所想要修的,也就是我們所想要行的,就是我們要身體力行。希望大家要真正用心了解。來,前面的經文就是這樣說,

複習經文:「爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」

  前面的經文是這樣說過了,這在〈分別功德品〉開頭佛陀就這樣向大家說,敘述那個境界,那個時候,是阿難的敘述,大家聽佛陀講壽量劫數,佛陀講完了〈壽量品〉之後,那個現場,大家了解佛所說的壽量劫數長遠,是這麼長。長到什麼程度呢?那就是無量數劫、塵點劫。我們前面都有說過了,要敘述那個時間根本沒有盡頭可敘述,這個真如理體慧命很長、很長,壽命是長遠,就是這樣,這麼的長。

  在那裡聽法的有多少啊?「無量無邊阿僧祇」。就是聽這個〈壽量品〉的菩薩,有過去的菩薩、有現在的菩薩;過去的菩薩,那就是就地湧出,有從十方來的,大家應該還記得。所以很多、很多,無量阿僧祇眾生。除了諸佛菩薩,從過去的有緣的來,從現在教化的眾生在現場,很多。大家聽到「壽量」,真如理體法性慧命是永恆的,這大家聽起來都很歡喜,都得到利益了,大家體會、心解了,這叫做「心開意解」,所以得利益,很歡喜了。接下來,經文就又這樣說,「於時」,大家很歡喜的那個時候。

經文:「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍;」

*此中人數有多少不一,所證有淺深不同,如來三達洞照,即天眼,宿命,漏盡,在羅漢謂之明,在佛謂之達皆實不虛。(此段大綱未開示)

  這大家要用心聽。「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!」那個時候,世尊就開始再向彌勒菩薩摩訶薩這樣說,再叫:「阿逸多!」彌勒菩薩就是阿逸多。大家還記得,要問佛壽量到底有多長,是彌勒菩薩帶領大眾問的,所以現在要回答同樣也叫阿逸多的名,就是叫彌勒菩薩的名,這是那個現場。

經文簡釋:「我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍」
六百:表六根
八十:表八識

  佛陀這樣說:「我說是如來壽命長遠時。」我在說這個如來壽命長遠之時,那個時候已經有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生」,已經是「得無生法忍」。這就是說,這麼的長、長,長久的時間,佛陀不斷、不斷說法,生生世世度化,已經時間很長,度化眾生的量很多了,多少啊?「六百八十萬億那由他恆河沙」,這麼多的眾生都已經得到無生法忍。可見佛陀累生世來,他所度化眾生、淨化人心數之多,「六百八十萬億那由他恆河沙」,這麼的多,都已經得到無生法忍了。「忍」,忍在那種很快樂之中還是在精進,還有忍,忍在很快樂之中。意思就是還有忍;還有忍的意思,就是障礙還是有,不是全都沒有忍了,還是在無生法忍中,一切一切都還堪得忍耐。堪得忍耐,就表示還是有要忍耐的事情,所以「無生法忍」。

  在這種大自然的境界、在人群中,與人群來往還是要忍的事情還是很多,只是修行者一定要堪忍,堪忍到無障礙我們的慧命,這樣的程度。所以,這叫做理體,真如理體法性我們若有體會,就會堪忍。因為「眾生無邊誓願度」,這些眾生還要再讓我們忍的過程中我們還要再堪忍,就是還要再繼續持行。所以要用心啊!聽法,說法的人很想要讓大家透徹了解,但是聽法的人一定要很用心體會。這表示「佛見大眾,各得饒益」。看到現在大家,聽法的人也已經心有所感受了,這叫做「各得饒益」,就是每一個人有每一個人所體會到那個解悟,這是「饒益」。雖然沒有全體了解,都有這樣分別有所利益,法有入心了。

  「語彌勒知」。所以才向彌勒菩薩這樣說,「語」,就是這樣說。「彌勒!你要知道。」因為彌勒菩薩是當機者,他能夠了解。佛在說的這個根機是對著彌勒菩薩,讓彌勒菩薩能夠體會。彌勒菩薩要體會是很重要,因為彌勒菩薩是將來娑婆世界的教主,他絕對要去體會、要了解。所以才特別說「當知」,「語彌勒知」,你應該要更加了解。所以,「阿逸多:即彌勒名」。阿逸多,就是彌勒菩薩,「我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍」,你應該知道。「六百:表六根」。這個「六百」是一個譬喻,那就是表示「六根」,我們的六根--眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫做六根。六根,就以六百,以六百譬喻。因為我們眼睛看很多形形色色,我們一輩子看多少東西了?眼的功能。耳,我們聽多少聲音了?所以,因為我們的六根的功能,緣著外境的「數」,數字是很多,所以以「六百」來說。

  六百八十萬億的,所以簡單叫做「六百」。「六百」,表示六根;「八十」,就是表示八識。我們這個六根緣六塵,六種的這個意去接受它。眼有眼識,眼根緣色塵,眼識去分別它;耳根緣聲塵,耳識去分別,這有根、塵、識。所以這個識,除了六識之外,就到第七識來思考。現在在聽法,你們是用耳根聽,經過了思惟,很快速的思惟,將這個法,聽進去的語言,很快就將它分析過,是要讓我們歡喜呢?或者是要讓我們生氣?很快速,在這個第七識就這樣去體會到、反應了,很快就反應。

  六識分別出來,開始這其他手腳、臉色就全都很快就反應出來。我歡喜,我反應我的笑容;我生氣,我反應我的臉色難看,都是在六、七識這之間。若造作之後,回歸來就是在第八識中,結果就在八識。歡喜的話說出去了,別人的心也歡喜,我們也歡喜沒有掛礙了。尤其是歡喜的話說出去,接受回來的響應,皆大歡喜,我們歸入了第八識,彼此之間還有相約,因為我們的根機能契合,你的緣、我的緣又是再契合起來,這就回歸第八識了。所以,「六百八十萬億那由他」,這麼多、這麼多,那由他,很多,由這個六識緣境,歸入我們的動作;動作之後的結果,在我們的內心裡,發展到過去、未來、現在,現在、過去、未來等等,就是這樣、這樣在循環。所以我們要很用心,法就是這麼的微細、微妙。

*那由他恆河沙:說其間眾生心念,體識明達通曉其數無量那由他恆河沙,無諸妄念。

  所以,「那由他恆河沙」,是無量、無量恆河沙,所以「說其間眾生心念」。佛陀說,聽過之後,這些心念。「體識明達通曉」。體會到了、了解了,我全都通達了,那個數量是很多、很多。了解到,我們現在聽到這句我聽懂了,我能夠啟發很多。就像這兩天,我向從美國回來報告會務的慈濟人,為他們做一個忍痛鞭策,幾句的話在現場,他們收下來,一夜腦力激盪,隔天他們產生很多的效果出來。這個效果,經過他們的報告,我就很歡喜:「對了,就是這樣,這個事情你們若好好去進行,這是影響千秋百世。」同樣的道理,這就是我們這樣互相在相對。「體識明達通曉,其數無量那由他恆河沙」。這能夠影響很長、很久,無量數人的時間,這就是用心。要如何利益人間?法脈傳承,宗門如何開?這也是很重要,影響未來。所以,「無諸妄念」。這念念都要真實,沒有煩惱;心若沒煩惱,念念真實,這八識歸納所做的都是影響於現在、未來,這很重要。

*生法本空,徹見自性,了了分明,一切逆順不能傾動。

  所以,「生法本空,徹見自性」。真正透徹,能夠看到我們自己的自性;自性、理體會合了,那就是慧命長遠了。所以,「了了分明」。我們的自性透徹了,了了分明,「一切逆順不能傾動」。不論是逆境來了,或者是很順境,都不會讓我們顛倒了。有的人享受也享受到顛倒了,所以順境也不是好事情,我們就是要永遠、永遠在堪忍快樂,這才有菩薩行可修。

*眾生即是念念之心。聞佛壽量,了無生滅,頓悟自心,證此理者,法眼清淨,是則名為得無生法忍。

  所以眾生,「眾生即是念念之心」。眾生就是什麼都生,生在人間,但是我們的妄念是什麼妄念都有,這全都叫做「生」。所以,「聞佛壽量,了無生滅」。這《壽量品》若透徹了解,心若都透徹了,哪有什麼得失呢?無生滅就是沒有得失,所以「頓悟自心」,我們的心自己頓悟了。「證此理者,法眼清淨,是則名為得無生法忍」。

*無生滅法,為無生法,證於無生法而安住其中,為得無生忍。證此者,為入於初地、二地。

  所以「無生滅法」,這就是「無生滅法」。這「為無生法」,這也是叫做無生法。所以,「證於無生法而安住其中」。我們自己證就是要體悟,體悟在這個無生法,本來煩惱就不必生,那哪有什麼煩惱可生?所以,看得開、沒煩惱,我們自然安住其中,「為得無生忍」。「證此者,為入於初地、二地」,菩薩十地就這樣完成。所以,「此明依位證得」,就是「謂各依菩薩地位而有證得之益也」。其實無證無得,就是我們的心自在,透徹了解這真如理體,自然慧性就長遠了,天地宇宙萬物道理還有什麼可說?所以,希望我們大家這念心要體會,六根塵、六識所動作的一切若歸納,那叫做「六百八十萬億那由他恆河沙」。所以大家要很用心啊!

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【註一】《雜阿含經》卷40:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有天帝釋白佛言:『世尊!我今受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,要不反報加惱於彼。」』時,毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒:『乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報加惱於彼。』聞已,執持利劍,逆道而來。

「時,天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍,逆道而來,即遙告言:『阿修羅!住!縛汝勿動!』「毘摩質多羅阿修羅王即不得動,語帝釋言:『汝今豈不受如是戒:「若佛法住世,盡其形壽,有惱我者,必不還報。」耶?』天帝釋答言:『我實受如是戒,但汝息住受縛。』阿修羅言:『今且放我!』帝釋答言:『汝若約誓不作亂者,然後放汝。』阿修羅言:『放我當如法作。』帝釋答言:『先如法作,然後放汝!』「時,毘摩質多羅阿修羅王即說偈言:「『貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣。我若嬈亂者,趣同彼趣趣。』「釋提桓因復告言:『放汝令去,隨汝所安。』

「爾時,天帝釋令阿修羅王作約誓已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:『世尊!我於佛前受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒,手執利劍,隨路而來。我遙見已,語言:「阿修羅!住!住!縛汝勿動!」彼阿修羅言:「汝不受戒耶?」我即答言:「我實受戒,且汝今住,縛汝勿動。」彼即求脫,我告彼言:「若作約誓不作亂者,當令汝脫。」阿修羅言:「且當放我,當說約誓。」我即告言:「先說約誓,然後放汝。」彼即說偈,作約誓言:「『貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣,我若作嬈亂,趣同彼趣趣。』「『如是。世尊!我要彼阿修羅王令說約誓,為是法不?彼阿修羅復為嬈亂不?』「佛告天帝釋:『善哉!善哉!汝要彼約誓,如法不違,彼亦不復敢作嬈亂。』

爾時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」爾時,世尊告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,不為嬈亂,亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是行不嬈亂,亦當讚歎不擾亂法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。」
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2018年2月27日上午5:20] 農曆正月十二日,(僅德松個人筆記參考。請多指教,感恩。)

《法華經‧分別功德品第十七》,靜思清澄(法髓)妙蓮華,慈濟人群菩薩道(一五五七)

1. 《法華經‧分別功德品第十七》經文:【於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍;】

2. 上人手札:「理體本不生滅,是亦名為無生,菩薩於無生法,持行忍可忍樂,安住不動不退,是名無生法忍。」

(1)「理體本不生滅,是亦名為無生」:用心體會、了解!「理體本不生滅,是亦名為無生」:「理體」就是「真如理體」,真如是指「人人本具真如法性」。「理體」,就是大乾坤所有一切,無不都是理體。

(2)「理體」:就像我們一大早的時間,凌晨開始,就是叫做一大早;不過還是晚,世俗人說還是半夜,對我們修行者來說是早上了。三點多,我們就要敲板了,這天暗暗的,卻是大家準備上大殿禮佛了。不知覺就天什麼時候在亮,我們沒有去體會,我們也沒有去注意,這就是在大宇宙間萬物在輪轉,全都不知覺,這叫做理體。包括在日夜輪轉,這全都是包含在理之中。

(3)「三理四相,行蘊在不覺知」:包括樹,樹種,或是樹苗,或是大樹,光是一個樹,有幾種的名稱,大樹、老樹,這是幾百年的樹哦;真正看,就是有一些歷經滄桑大樹的形態,我們就將它說「老樹了」。大樹,同樣是這棵樹,或者是樹;樹,就是一般的樹,還未到達讓人覺得這是很有價值,很有歷史性的大樹,但是它也是叫做樹。又比樹更小的叫做樹苗,樹苗是來自種子,同樣這顆種子就是成就樹苗,就是這樣不斷……。同一個名稱,它的行蘊,我們的不覺知,這叫做「理體」。

(4)「生理:生老病死」:就像我們人出生到了老來,也就是我們身體身的生理,活在世間生下來一直到老,什麼時候在變化,我們也是一樣不知覺,沒有去注意,也無法注意,這就是叫做大自然。這個大自然本不生滅,這個道理就是這樣。

(5)「理體本不生滅,因緣若會合,有了生滅法」:就是因緣會合,才有這樣的生滅法。樹木,種子從哪裡來?就從樹木來,樹木從哪裡來?就從種子來。就是這樣在輪轉。人,本來就沒有,人從哪裡來?就是從人來,同樣的道理。道理就是這樣,本不生、不滅,原本就有,因緣若沒有會合,它什麼都沒有,所以「理體本不生滅」,不生也不滅。

(6)「十二因緣法,.『有』緣『生』」:大自然的法則,若沒有生就自然無滅;沒有我生下來,就沒有一天的我,就往生了。這「無」就沒有生,「無」就沒有死,所以本來也不生滅。世間的生滅都是因為「有」,有就是來自因緣,就是這樣;但是其中的理卻是很豐富,這就是法則。

(7)「輪轉,在原位軌道」:真的是很多的道理很簡單,很簡單的道理很豐富,是我們不覺知,我們不覺,每天都是在這樣在接觸,每天都沒有離開我們身體的生滅法。每天都沒有離開大自然,大乾坤這個運轉,都沒有離開,卻是我們不覺知;它這樣在運轉是自在無礙,在原位軌道裡。

(8)「通達人、事、物,了解因緣過程」:我們就要去體會、去了解佛陀所說的教法,啟發我們用心思去了解天地萬物的真理。我們才能夠通達人、事、物;了解因緣過程,就有善、惡,也就知道如何去造因、如何去受果報。這就是要讓我們細細思惟。

(9)「菩薩,六度萬行,應眾生所需求」:說法教化,用心思惟,慢慢體會道理,身體力行,名稱叫做菩薩。體會這些道理,透徹了解了,身體力行,在人群中自己體會,還能夠來傳達給大家知道。不論是眾生所需要的是精神面,或者是苦難的生態,菩薩「六度萬行」,應眾生所需求,所以他的經驗就愈多。

(10)「菩薩於無生法,持行忍可忍樂」:付出無所求;付出,三輪體空。這就是菩薩所學的功夫,所以已經他是「持行忍可忍樂」,就是這樣在人群中付出、付出無所求。人群中的煩惱,菩薩所接觸到的,在人群中要如何去應對,這種行持修這樣的行。在人群中不能沒有忍,忍而無忍,那就是不覺有忍;那就是在人群中,就是習慣就成自然,就沒有感覺。

(11)「持行忍可忍樂」:這種恆持,持行忍在這樣人群中,這個「忍」字對菩薩來說是可忍,因為他沒有將它當作苦,他是快樂,覺得眾生的苦難我盡心力了,開導他、幫助他,看到他已經解脫了他心靈的煩惱無明,他對我的攻擊、他對我的不了解,我儘量讓他了解,攻擊的態度取消了,翻轉回來和樂相處,這就是「樂」。所以忍,忍到沒有感覺是什麼,同樣困難的事情這樣過,結果就是快樂。

3. 「佛典故事:忍辱多力」:天帝「釋提桓因」求受一戒:『只要佛住世的一天,絕不向惱亂我的人報復。』。「毗摩質多羅阿修羅王」前來考驗。(典故摘自《雜阿含經‧卷四十》)

(1)就像佛陀在世時,有一天在祇園精舍,佛陀就向比丘這樣說,就說,有一時候,天帝釋,叫做釋提桓因,來向佛請法、請佛為他受戒。之後向佛發願:佛陀為我受戒之後,我一定堅持這個戒。即使哪怕有人來擾亂我,我也不去報復他;他來擾亂我,我絕對是寬容他,不會去報復他。

(2)魔王開始就起念:你竟然是發這樣的願,所以我就來看你這個願,你有辦法守得住嗎?所以,魔王他就拿著一隻刀,去看到天王,帝釋這樣要過的路,他就圍繞在那個地方,甚至很兇惡向著天帝釋這樣走過來,一直要靠近。

(3)天帝釋發一個口令:「止,站住,不要再過來,不要動。」所以這個阿修羅,魔王在那裡不知怎麼就這樣定住了,想要動就已經無法動,定定站在那裡。這個時候,魔王就向天帝釋說:「你豈不就是說,你已經持戒了?你既是持戒,你有說,不要向你擾亂的人報復。你現在為什麼將我定住?」

(4)天帝釋就說:「是啊,我有向佛發這樣的願,我要受戒,我連有人要來擾亂我,我就是原諒他,我不會向他報復。不過,你這時候是來傷害我,我要保護我自己,所以我將你定住。」阿修羅就說:「放開我,讓我自由。」他就說,天帝釋說:「你先發願,你要發願說你再也不會又來傷害我。你若這樣發願,我就放你自由。」阿修羅因為都沒有辦法可動,只好就說:「好啦、好啦!我來發願。」

(5)阿修羅就發願了:「貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣。我若嬈亂者,趣同彼趣趣。」意思就是,「我從現在開始,我不要再貪欲了。人的心就是有欲念,所以就有瞋恚;達不到這個欲念,我就會起瞋怒。尤其是與你約定之後,我若是還有妄語,我將來我要墮這個妄語的報。而我若誹謗聖賢,我也會受這樣的報應。我若再擾亂,同樣我會受貪、瞋、癡……。這些事情我若有做,我就要受報應。

(6)天帝釋就安心了,「好,我放你,解開你的束縛,給你自由。」這樣,這阿修羅自由了,趕緊回頭就離開了。天帝釋就到佛的面前,虔誠向佛頂禮,向佛來敘述,「剛才要來禮佛前,有這樣阿修羅來擾亂。我就將他定住。因為我有發願過,我不要向他報復。但是我這樣將他定住了,佛陀我有沒有犯戒?」

(7)佛陀就回答他:「沒有犯戒,你只是,他要來傷害你,你為了保護你的自身,只是將他定住。」天帝釋就再問:「若這樣,他還會再來擾亂我嗎?」佛陀就說:「不會擾亂你了,因為他已經自己有虔誠的心,發出這樣的願,放心,再也不會來擾亂你。」

(8)「戒定慧,持戒的好處」:持戒有這樣的好處啊,聽佛法之後,了解後,自己願意身體力行來持戒,卻是外面的人,類似阿修羅這種是故意擾亂、故意誹謗。就是因為他貪、瞋、癡,有嫉妒,他嫉妒天帝的享受,嫉妒天帝有受很多天人的敬重,嫉妒他能夠親近佛,能夠與佛這樣的親。

(9)「嫉妒生瞋心」:其實是阿修羅他自己有這些缺點,所以人家不能夠親近他,不是人家不尊重他,是他自己貪、瞋、癡,還有妄言、綺語,不守五戒,所以沒有那個德,人家就不會尊重。人家愈不尊重他,他的心就愈瞋怒,瞋怒就起誹謗,就對一個很善良的人來起了種種妄語、不實的事情來誹謗他。這阿修羅是這樣。

(10)「心寬念純,修忍辱」:但是修行者總是要行「忍行」,要有忍,要怎麼辦?就是很無奈,要寬心、忍耐,只是能夠如何來制止,無法如何來報復他,這就是佛陀教育,人人都能夠來親近佛。不能來親近佛是自己的心的障礙,人人都能夠寬心,不要那麼煩惱,但是他就是沒有受這個法,所以他心寬不下來,還是持著那分誹謗的心。

4. 「佛陀教化眾生,淨化人心,眾生剛強難調伏,只好就是『忍』」:人間的苦就是苦在這裡,佛陀教化眾生、淨化人心,困難就是困難在這裡。佛陀四十九年的說法,儘管應機說法,眾生的根機還是難調伏。佛陀的法這麼好在人間,已經二千五百多年了,人間現在還是濁氣很重,是多麼無奈啊!想到佛世時代,天人都這樣,只好是「停,不要再來」,只是能夠這樣,其他又有什麼奈何呢?那只好就是忍。

5. 「忍樂,把『勘忍』視為平常」:「持行忍可忍樂」,只是這樣自己安慰,一關又過了,一個又再被感化、安住了,只要安住、感化就好,還要再如何進行感化,這真正困難。不過難還是繼續堪忍,堪忍成為平常、成為樂,所以叫做「忍樂」,「可忍樂」。

6. 「安住不動不退」:能夠保持互相相安無事,人與人之間,不要冤冤相報,先安住,就是不動;儘管別人有對我們如何,只要安住就好了,這就是人生。

7. 「對的事,做就對」:在人生中,有緣、無緣,因緣是如何的轉變,過去生與他就是有什麼樣的因緣,這樣轉不過來,那也都要再盡心力暫時安住,這是人與人之間。天地萬物就是人的心,唯心造,所以只好「持行忍可忍樂,安住不動不退」,對自己的修行還是要前進,心不要受周圍環境來影響我們,對的事情做就對了,所以「安住不動不退」。

8. 「是名無生法忍」:我們若能夠這樣,忍周圍的環境,忍人、事、物,忍自然的環境,這是「法忍」,這就是眾生修學佛法,我們所想要修的,也就是我們所想要行的,就是我們要身體力行。希望大家要真正用心了解。

9. 複習經文:【爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生,得大饒益。】

(1)「壽命劫數長遠如是」:在〈分別功德品〉開頭,佛陀就這樣向大家說,敘述那個境界,那個時候,就是阿難的敘述,大家聽佛陀講壽量劫數,佛陀講完了〈壽量品〉之後,那個現場就了解佛所說的壽量劫數長遠;是這麼長,長到什麼程度呢?那就是無量數劫、塵點劫,要敘述那個時間根本沒有盡頭可敘述,這個理體、真如、慧命是很長很長,壽命是長遠,就是這樣這麼的長。

(2)「無量無邊阿僧祇眾生,得大饒益」:在那裡聽法的有多少啊?「無量無邊阿僧祇」,就是聽這個〈壽量品〉的菩薩,有過去的菩薩、有現在的菩薩;那就是就地湧出,有從十方來的。所以很多很多「無量阿僧祇眾生」,除了諸佛菩薩,從過去的有緣來,從現在教化的眾生在現場,很多。大家聽到「壽量」,真如、理體、法性、慧命是永恆的,這大家聽起來就很歡喜,都得到利益了,大家體會、心解了,這叫做「心開意解」,得利益,很歡喜了。

10. 「此中人數有多少不一,所證有淺深不同,如來三達洞照, (即天眼,宿命,漏盡,在羅漢謂之明,在佛謂之達)皆實不虛。」

11. 釋譯經文:【於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!】:佛見大眾,各得饒益,語彌勒知:阿逸多:即彌勒名。

(1)「於時」:大家很歡喜的那個時候。世尊就開始再向彌勒菩薩摩訶薩這樣說,再叫:「阿逸多!」彌勒菩薩就是阿逸多。大家還記得,要問佛壽量到底有多長?是彌勒菩薩帶領大眾問的,所以現在要回答同樣也叫阿逸多的名,就是叫彌勒菩薩的名,這是那個現場。

(2)「我說是如來壽命長遠時」:佛陀這樣說,「我說是如來壽命長遠時」,「我在說這個如來壽命長遠之時」,已經有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生」,已經是「得無生法忍」。

(3)「長時修」:這就是這麼長久的時間,佛陀不斷說法,生生世世度化,度化眾生的量之多了,「六百八十萬億那由他恆河沙」,這麼多的眾生都已經得到「無生法忍」。可見佛陀累生世來,他所度化眾生、淨化人心,數之多。

(4)「六百八十萬億那由他恆河沙」:這麼的多,都已經得到法忍了。「忍」,忍在那種很快樂之中,還是在精進之中。意思就是還是有忍的意思。

(5)「無生法忍」:就是障礙還是有,不是全都沒有忍,還是在無生法忍中,一切一切都還堪得忍耐;就是表示還是有要忍耐的事情,所以「無生法忍」。

(6)「勘忍到無障礙慧命的程度」:在這種大自然的境界,在人群中,與人群來往還是要忍的事情還是很多,只是修行者一定要堪忍,堪忍到無障礙我們的慧命,這樣的程度。

(7)「理體,勘忍,因為眾生無邊誓願度」:這叫做理體,真如、法性,我們有體會了,而我們就會堪忍。因為「眾生無邊誓願度」,這些眾生還要再讓我們忍的,過程中,我們要再堪忍,就是要再繼續持行。

(8)「佛見大眾,各得饒益,聞法用心,法就入心」:要用心啊,聽法、說法的人很想要讓大家透徹了解,但是聽法的人一定要很用心體會,這表示「佛見大眾,各得饒益」。看到現在大家、聽法的人,也已經心有所感受了,這叫做「各得饒益」,就是每一個人有所體會到那個解悟,這是「饒益」。雖然沒有全體了解,都有這樣分別有所利益,法有入心了。

(9)「語彌勒知」:所以才向彌勒菩薩這樣說,就是這樣說:「彌勒,你要知道。」因為彌勒菩薩是當機者,他能夠了解。佛在說的這個根機是對著彌勒菩薩,讓彌勒菩薩能夠體會,這是很重要,因為彌勒菩薩是將來的娑婆世界的教主,所以他絕對要去體會、要了解。所以才特別說「汝當知」,你應該要更加了解。阿逸多就是彌勒菩薩。

12. 【我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍】;六百:表六根。八十:表八識。

(1)「六百:表六根」:這個六百是一個譬喻,表示我們的「六根:眼、耳、鼻、舌、身、意」。就以六百,因為我們眼睛看很多形形色色,我們一輩子看了多少東西?眼的功能;耳朵,我們聽多少聲音了?因為我們的六根的功能,緣著外境的「數」,數字是很多,所以以「六百」來說。所以簡單叫做六百以表示六根。

(2)「八十,表八識」:我們六根緣六塵,六種的這個意去接受它。眼有眼識,眼根緣色塵,眼識去分別它;耳根緣聲塵,耳識去分別,這有「根、塵、識」。所以這個識,除了六識之外,就到七識來思考。現在在聽法,你們是用耳根聽,經過了很快速的思維,將這個法,聽進去的語言,很快就將它分析過,是要讓我們歡喜,或者是要讓我們生氣?很快速,在這個七識就這樣去體會到、反應了,很快就反應。

(3)「六識,第七識、第八識」:六識分別出來,開始,其他手腳、臉色就全都很快就反應出來。我歡喜,我反應我的笑容;我生氣,我反應我的臉色難看,都是在六、七識這個中間。若造作之後,回歸來就是在八識中,結果就在八識。歡喜的話說出去了,別人的心也歡喜,我們也歡喜沒有罣礙。尤其是歡喜的話說出去,接受回來的響應,皆大歡喜,歸入了八識,彼此之間還有相約,因為我們根機能契合,你的緣、我的緣,又是再契合起來,這就回歸八識了。

(4)「六百八十萬億那由他」:這麼多的『那由他』很多,由六識緣境,歸入我們的動作;動作之後的結果,在我們的內心裡,發展到「現在、過去、未來」等等,都是這樣這樣在循環。所以,我們要很用心,法就是這麼的微細、微妙。

13. 【那由他恆河沙】:說其間眾生心念,體識明達通曉,其數無量那由他恆河沙,無諸妄念。生法本空,徹見自性,了了分明,一切逆順不能傾動。

(1)「那由他恆河沙」:那由他,是無量、無量恆河沙,「說其間眾生心念」,佛陀說,聽過之後,這些心念「體識明達通曉」。體會到了、了解了,我全都通達了,那個數量是很多、很多;了解到,我們現在聽到這句我聽懂了,我能夠啟發很多。

(2)「鞭策,腦力激盪」:就像這兩天,我向從美國回來的報告會務,我為他們做一個忍痛鞭策,幾句的話在現場,他們收下來,一夜腦力激盪,隔天他們產生很多的效果出來。經過他們的報告,我就很歡喜:「對了,就是這樣,這個事情你們若好好去進行,這是影響千秋百世」。同樣的道理,這就是我們這樣互相在相對。

(3)「體識明達通曉,其數無量,那由他恆河沙」:這能夠影響很長、很久、無量數人的時間,這就是用心,要如何利益人間?「法脈傳承,宗門如何開?」這也是很重要,影響未來。

(4)「無諸妄念」:這念念都要真實,沒有煩惱;心若沒煩惱,念念真實,這個八識歸納所做的,都是影響於「現在、未來」,這很重要。

(5)「生法本空,徹見自性」:真的透徹能夠看到我們自己的自性,理體會合了,就是慧命長遠。

(6)「了了分明,一切逆順不能傾動」:不論是逆境來或者是很順境,都不會讓我們顛倒了。有的人享受也享受到顛倒了,所以說順境也不是好事情,我們就是要永遠在堪忍、快樂,這才有菩薩行可修。

14. 【得無生法忍】:眾生即是念念之心。聞佛壽量,了無生滅,頓悟自心,證此理者,法眼清淨,是則名為得無生法忍。

(1)「眾生即是念念之心」:眾生,就是什麼都生,生在人間;但是我們的妄念,是什麼妄念都有,這全都叫做生。

(2)「聞佛壽量,了無生滅」:《壽量品》透徹了解,心也都透徹了,哪有什麼得失呢?無生滅就是無得失。

(3)「頓悟自心」:我們的心自己頓悟了,「證此理者,法眼清淨,是則名為得無生法忍」。

15. 『無生滅法,為無生法,證於無生法而安住其中,為得無生忍。證此者,為入於初地、二地。此明依位證得,謂各依菩薩地位而有證得之益也。』

(1)「無生滅法,為無生法,證於無生法而安住其中,為得無生忍」:這就是「無生滅法」,這也是叫做「無生法」。我們自己證就是要體悟在這個「無生法」,本來煩惱就不必生,我們哪有什麼煩惱可生?看得開,沒煩惱,自然安住其中。

(2)「證此者,為入於初地、二地。此明依位證得,謂各依菩薩地位而有證得之益也」:菩薩十地就這樣完成。就是各依菩薩地位,無證無得,就是我們的心自在,透徹了解這真如理體,自然慧性就長遠了,天地、宇宙、萬物道理還有什麼可講?

16. 「一切根塵識歸入,叫做『六百八十萬億那由他恆河沙』」:希望我們大家這念心要體會,六根塵、六識所動作的一切歸入,叫做「六百八十萬億那由他恆河沙」,所以,大家要很用心!

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17. 心得:感恩上人開示。「無生法忍」是樂,就是「不生滅之理」,佛性真理,人人本具,修行得重視「勘忍」,修「忍辱」得修到「心能安樂」,去體悟「不生滅法」,安忍到「不退轉心」。

今日開示很有感觸,修行,知「道理」,要力行的過程,總是會遇到順境的享受誘引或逆境的挑戰考驗,應時時提起「順境要有無常觀,逆境要有因緣觀」的道理,不然,時常可看到心生「退轉」的情況。學佛修行,時時戒慎虔誠,守好「戒律」,「戒定慧」,修忍行,從日常生活中的力行守戒開始用功。共勉之。
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2018/02/27晨語簡記(《法華經·分別功德品第十七》)
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