20180324晨起薰法香，慧命日增長《法華經·分別功德品第十七》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
有無為法體性，法身湛然寂靜，
如來智難思議，微妙淨菩提道；
恒有幽玄曰微，絕思議故曰妙。
用心體會，要了解啊！「有無為法體性」。有為法、無為法，這大家都很清楚了，前一段時間一直在說有為法、無為法。有為法就是一般世俗，「唉呀！日日生活在紅塵滾滾中」，面對著一切人事物無不都是叫做「有為法」。這前面，去年已經說很詳細。「無為法」，就是歸納於真理，用心想到最後，何必計較啊！人生一場終歸幻化，何必計較呢？這麼多人我是非來造成了一輩子的煩惱、遺憾，好好靜靜思惟，了解道理了，通達之後自然就沒有這些人我是非來障礙我們，就沒有得失心，沒有了！這叫做法體，法體就是真理。
真理本來無形、無體相，卻是它的道理明確存在，所以叫做「有無為法體性」；有為法、無為法的道理，有為法、無為法那個體相，有為法的形態就是這樣。因為人的貪、瞋、癡造成了有為法，因為我貪；「唉呀！我看到這些事情我不順意」，所以我瞋；因為我貪的是求永無窮盡，所以我會起煩惱，「這件事情、這些錢應該都是我賺的，世間的好物、寶物應該都是我的」。這就是一念的貪念，有「一」還在缺「九」，這就是有為法，也就是凡夫的心態。
這種有為法，有人我是非都是來自這樣的有為法，所以這雖然是叫做有為法，那個貪念就是叫做道理，不應該有的道理，因為它是出自心理。從這個心理形態「有違」，有違背的心理，這也是無形，很奇妙，他就有無窮盡的貪念，這也叫做法，叫做「有為法」。因為，他從內心不斷不斷的起伏，人與人之間不斷有緣、無緣；人的動作，我們心態的分別，所以自然他就違我的願。你的形態不是我所想要的，所以我不歡喜、我生氣，這也是同樣。人與人之間心理態度，這全都叫做「有為法」。無為法同樣也是心理，不過是順道理，看透徹、認清楚，這些都沒有什麼，將它分析起來，沒有。善解、包容，皆大歡喜。善緣，人與人之間有什麼不好的緣呢？有什麼過不去的事情呢？簡單啊！所以這也是叫做道理。違背與順從，順理與違理，所以這都叫做法，有為法、無為法。所以，這我們若能夠很清楚，人人本具佛性，人人都有善心，人人都有真如本性。
修行就是要回歸真如本性，違背的要收起來、排除掉，不對的全都將它歸類，這全都不對，所以要排除。要如何消除煩惱、業障？就是要排除這些有為法，錯誤的行為、想法、動作，這全都叫做有為法。而做善事呢？起一念善心、愛念去做善事，這也是從心理開始。善事就是回歸回來，這叫做轉惡為善、轉逆為順。是同一個動向，卻是有違跟順，是違背與順暢，只是差這樣而已。所以常常說修行沒有不好修，只要你方向正確，自然「法身湛然寂靜」，那就很容易了。
所以，「如來智難思議，微妙淨菩提道」，只要我們一念清淨的心，與如來同等的智慧。如來的智慧，我們現在的凡夫要如何去猜測如來的智慧呢？佛陀能夠為我們分析到這叫做有為法、這叫做無為法，你的惡法是如何產生出來。已經說很長、很多的道理了，我們是不是有聽進去呢？佛陀從第一句的「苦」，就開始來為我們分析，有為、無為法已經是涵蓋在這個地方──苦、集、滅、道，已經就開始為我們分析了。「如來智難思議」。他能夠將這些道理分析得這麼清楚，所以如來的智慧難思議，不可思議，佛陀的智慧。天地萬物、人我是非經過佛陀一分析，談天文、說地理，說、分析人的心理，無不都是佛陀舉如指掌，就像在看五根指頭一樣，是這麼的容易。我們凡夫還是仍迷在這個地方，有為、無為法中。
「微妙淨菩提道」。如來的智慧就是這樣，非常的微妙、清淨，因為他清淨，因為他已經將有、無為法分得清楚，再也沒有受有為來染污我們，所以分清了、去除了，完全是清淨法的方向。所以，「恆有幽玄曰微，絕思議故曰妙」。這種幽玄那就是很深、很遠，幽玄是深遠，又深、又遠、又廣，幽玄是高深莫測，所以這是永恆的。我們最近都一直在說時間，無盡頭的過去，一直到現在，一直到無邊際的未來。法就是綿綿不斷，道理永遠都維持著，包括我們人間這生死法則、大自然，就是全都包括在這個真理之中，所以「恆有幽玄曰微」。「絕思議故曰妙」，佛陀的智慧可以涵蓋到那麼透徹、那麼清楚，而且「絕思議」。我們凡夫是要如何來分析佛的智慧呢？妙哉啊！很妙，所以微妙。這是凡夫永遠都難得推測，難得去體會、去了解佛陀的智慧。
＊獨尊淨法身，微妙不思議；信解清淨法，超越諸分別，離惑諸疑悔。
所以，「獨尊淨法身，微妙不思議，信解清淨法，超越諸分別，離惑諸疑悔」。佛陀的法身完全都是清淨，沒有一點點的污染，所以佛的智慧、覺性完全是清淨，所以叫做「獨尊淨法身」。雖然我們也有，我們人人真如本性人人本具，卻是我們被煩惱埋覆著，將我們埋著、將我們覆蓋著，我們層層層層的煩惱。雖然我們現在很努力，但是過去的習氣也是同樣還在，我們一直觀念、思想，雜念還是還很多還未改除，所以我們人人都還有這個污染心。同樣與佛共同有的本性，覺性、真如，卻是唯有佛獨尊；他是淨法身，他能夠大圓鏡智照耀萬物，所以無差錯。我們就還有灰塵，灰塵還很多。所以，「微妙不思議」，這僅僅凡夫心和清淨的佛性就是不同，所以我們要用心，還是要再精進。
我們既然知道「有」，我們有與佛同等的佛性，我們一定要信解，要相信。這幾天來一直說「信解」，就是要接近智慧、要運用智慧，我們才有辦法在信解中斷煩惱。唯有有信解，煩惱才能夠去除，才能夠清淨了一切有、無為法。有為法要如何用無為法去分析得清楚，這必定要徹底信解。所以，「信解清淨法」，唯有信解才有辦法可除去煩惱，要相信，這樣才有辦法「超越諸分別」。這是有為法？是無為法？我們要如何去將它釐清楚呢？善心或者是惡念？這要如何去濾，過濾過，濾得很清楚？這就是需要我們深心信解。
人間事，修菩薩道不能離開人間事；而人間事是在人群中，而人群凡夫見解這麼的複雜，這無不都是日常生活有為法中你要如何用無為法，清淨真理，去面對這有染污穢的有為法。同行在人事中，什麼叫做清淨？什麼叫做污染？這我們要「信解清淨法」才有辦法，所以我們要很用心。開頭就告訴大家要用心啊！是啊，用心、信解才有辦法「超越諸分別」，不會去混合起來。清者清、明者明、濁者濁、染者染，這個濁染歸清淨，了解，這我們就要用心體會。
所以，若能夠這樣，我們「離惑諸疑悔」。惑，惑就是一切的無明垢穢。這無明垢穢就能夠消了，消了，自然就能夠這些疑悔都沒有了、離開了。一個惑若離開就沒有疑了，所以我們要很用心。在信解中，對、錯，是對或者是錯要分別。所以對、錯就是需要很微細的信解、智慧，才有辦法分出了是對的、是不對的，我們要很用心。前面我們文就是這樣說，
複習經文：
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊園。」
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」。前面的文，因為佛陀已經為我們分析過，這無量的功德我們要如何去分別？你布施、持戒、忍辱、精進、禪定。雖然說我修行了，我一天坐禪坐很久，我功夫很大，因為我都沒有在管事了，我一切放下，我很有修行。這樣又是如何呢？時間在過，你沒有真誠的信解，只是讓時間空白過去，這沒有正確的信解，智慧沒有啟動，這樣只是在那裡坐著又是什麼？所以我們要了解，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定這樣一路過來了，我們若缺一項就是不具全。
所以佛陀要告訴我們，我們要「解」，要深心信解。我們要用很深遠，那個信念無始以來一直到現在。我們一定要相信，佛的知見不是一生短暫看人事物覺悟，就能來與我們說這麼大片的道理，不是！他是要長遠劫來、長時劫來。所以我們一定要相信，長時劫、無量劫，從〈壽量品〉一直一直到現在，無非就是要讓我們相信時間，劫。人人本性是不生滅，真如本性，人人本具，這是向來就有，所以我們要相信因果輪迴。智慧，不是「唉呀，他都說因果」。是啊，因為一大早三、四點我們就要起單了，時間已經過幾個鐘頭了，外面天還未亮，我們已經，已經多久的時間，將近要兩個鐘頭的時間了，一點多鐘頭了。一直到現在，我們多應用多少時間了呢？而有多少人現在還在「大平林」裡，還在那個夢鄉之中。
醒者自醒，人人精神很好，坐下來就是要聽話（晨語開示）。這就是時間能夠讓我們充足應用，應用在道理是如何分析，今天開始一天的人間事是要如何去面對。這種現在是在「無為法」中，要來薰習。等一下就要面對著「有為法」，人事中。而在人事中，我們要如何去相處，能夠不受到染污？那就是要將聽到的法用在人群中。看、接觸，道理，看起來是這樣，但是道理，我們可以這樣謹慎、我們可以這樣做，這全都是法要聽進來，才有辦法面對著這滾滾紅塵「有為法」，這就是我們要
用時間來相信，時間能夠增長我們的智慧。所以佛陀說很多很多之後，因為這個法重要，所以就要再重複偈頌，用偈文來說，再讓大家重複一次。而重複的話，是不是會有「有啦，我聽過了」？聽過，我們的記憶還清楚嗎？最近一直告訴大家「記憶」，聽過，我們的記憶就又將它忘記了，所以再來，再一次、再一次，要回復偈文，因為這法重要。
佛陀，「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」。這是每一段的偈文就是表示很重要。所以，「若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅密」。只是這麼簡單的幾句話，也解好幾天了，可見法的很重要。解釋過了，是不是我們大家都還記得呢？這麼長久的時間行五波羅密。 「於是諸劫中，布施供養佛」。「於是諸劫中」，這句我們就知道，在過去已經很長久，諸劫哦！是過去很長久的當中，「布施供養佛」，在這麼長的時間布施。是不是只有一直一直布施佛而已呢？人人本具佛性，是為眾生在付出，用這樣的行為皈依佛。所以，「及緣覺弟子，并諸菩薩眾」。「合和互協」，這個行很順利來互相付出，這叫做法的供養、合的供養、敬的供養，在這人群中、在佛法中。
「珍異之飲食、上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴」。這段都是昨天之前所說的，大家要很用心。雖然偈文是這麼短，過去的長行文也解釋，昨天偈文也解釋過，還是仍有很多意義，假使若再重複一次，還是仍有很多可解釋。所以說「微妙不思議」，每一句話之中都有無量的道理涵蓋。來，接下來這段文再說，
經文：「如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。」
經文簡釋：
「如是等布施，種種皆微妙」：飲食、衣服、房舍、臥具及以四事而行施也。其有種種所施之物，精意微妙。
要用心、要了解。「如是等布施」，是前面所說的「五波羅密」，全都這樣過來，長久的時間身體力行，就是這樣，這些菩薩都是行這樣的行。諸善男子、善女人也是行這樣的行，長久以來做這樣的布施，所以「種種皆微妙」。布施，「「飲食衣服房舍臥具，即以四事而行施也」。「四事」不是只有衣服、房舍、飲食、臥具這樣的四事，不是這樣而已，「四事」後面會再為大家解釋。所以，這就是這樣在付出，有形的物質、無形的行為，全都是叫做布施。「其有種種所施之物，精意微妙」，那個很精、很實，那個義是非常的微妙。所以「四事」，你們大家看來以為飲食、湯藥、臥具、衣服等等，不是這樣而已，要用心。
＊又四事：布施、愛語、利行、同事。修菩薩行，既自行持利益眾生，同己所行之道，是以常同事行布施，周其貧乏。
告訴你們「四事」。在我們日常生活中，會如何來待人接物？有四項，「又四事：布施、愛語、利行、同事」。「布施」，就是付出；「愛語、利行、同事」，這四項。我們在人群中要好好，每天每一個動作都會去做到，只要你與人相處、付出。幾天前說過了，他的觀念想不開，我們如何去開導他、去膚慰，這也是付出。東西很多，拿不起，我們出一個力去幫助他，減輕他的負擔、節省他的時間等等，這都可以布施。所以，「菩薩行」，我們在修菩薩行，「既自行持利益眾生」。我們自己已經就是事事我們都要利益人，因為我們在行菩薩道。感恩有對方讓我們付出，我們自己自願行持利益眾生，我們必定要愛語；用愛語，溫溫馴馴與人說話，每一個動作、每一句話我們都要利益人生。
這就是諸行之後，這種愛語、利行，然後我們就是要與人同事，因為「同己所行之道」。我們若態度對人很好，人家就會覺得：你事事這麼好，你幫助人，我感恩你。因為你這樣的態度人人讚歎，來，我也與你一起做。所以，「是以常同事行布施，周其貧乏」，要布施、付出。這個布施就可以包括愛語、包括利行、包括與同事之間，這就是四種的態度在人群、同事中，這叫做待人接物。
＊復以愛語，安撫勸慰開諭；起諸利行：同事而廣集一切善根。
「復以愛語，安撫勸慰開諭」。所以愛語是「安撫勸慰開諭」，這就是愛語。若是「起諸利行」，我們對人，凡是做什麼事情，剛才說，說話也好，為他減輕一個動作、時間等等，這全都叫做「利行」。「同事而廣集一切善根」。我們將他帶出來「同事」，好事情大家做，這全都叫做布施。我們引導人，大家做。
一、身常恭謹：菩薩行，當謹守身業，持身母令放逸。
二、言常至誠，修正道法，當守護口業，持口誠正不虛。
三、意常柔順：修菩薩行，當防護意業，持意和柔順，斷貪嗔癡，視為意常柔順
四、善權方便：持菩薩行，當善權方便，救護一切眾生，是為善權方便。
還有，剛才說的是處事，處眾做事情，這待人接物，再來，就是修行。菩薩要修行，要修什麼行？第一「身常恭謹」，這就是菩薩行。菩薩「當謹守身業，持身毋令放逸」，我們自己真的要精進，凡事都要注意我們自己的行為。所以一句話說「君子慎其獨」，要謹慎我們獨處的時候，要自己很謹慎，謹慎在自己一個人之時。所以，君子謹慎在獨處的時間，何況在大眾中。第二「言常至誠」，說話我們要誠實語，「修正道法，當守護口業」，要好好守護好我們的口業，也「持口誠正不虛」。這就是我們菩薩修行不能輕視我們自己的行為，不論是身體以及說話我們都要很謹慎。
第三「意常柔順」，意就是起心動念。我們的意必定要柔順，對眾生、對人與人，所以這是修菩薩行的人自己要謹慎，要好好顧好我們的心，要謹慎。所以，「當防護意業，持意和柔順」。意要和、要輕柔順，這就是我們修養，心意的態度。所以，「斷貪瞋癡」。我們的心意最怕就是有貪、瞋、癡，貪、瞋、癡在我們的意中那是一個毒素，所以我們要很謹慎，不要讓我們的心起心動念有貪、瞋、癡，這在有為法之中就很困擾人，所以「是為意常柔順」。這是修行者，尤其是修菩薩行者要謹慎的事情。
第四，就是「善權方便：持菩薩行，當善權方便」。「善權方便」，就是修菩薩行的人要「當善權方便」。雖然我們向於無為法，難免有人間事，所以我們在人間事也就要應人間；到底他需要的是什麼，如何來做才能夠圓滿？這也就需要，要權巧。一個門就這麼大而已，你這根柴這麼長，要橫柴扛入門，這樣豈扛得進去？而到底這根柴是扛得進去還是扛不進去？進得去還是進不去？確定扛得進，只要你彎一個方向，柴就進去了。
橫的當然是沒有辦法，我們就用直的走。而直的，這個深度不夠，要怎麼辦呢？我們就將它彎一個角度，這樣不是就閃過了，也是行得通。最重要的，就是要將這個東西搬進去到裡面；要將這個法讓他能夠入心，所以就要用「善權方便」。佛陀四十多年的說法，不就是這樣呢？他就是應眾生的根機，同樣的道理。我們凡事都是應眾生所需要去付出，這都叫做權巧方便，這就是在日常生活中待人、做事情的態度。菩薩也是有這四項，自己要很警惕、很謹慎我們的身行，很重要，要很用心。
所以，「救護一切眾生，是為善權方便」。其實眾生人人本具佛性，誰能夠救誰呢？只是前覺與後覺。我們只是以佛陀的教法，真理是這樣，我們借重這個真理來護眾生；借重眾生，我們發揮了真理，增長我們的智慧。聽聽大家常住師父在與大家分享的時候，有時候聽起來也很歡喜，有心吸收下去，這些法就能夠得以應用在各種的場合，不一樣。舉理會事，或者是舉事會理，應這個場面去說話，這就對了。所以我們要感恩，感恩有這些因緣、有這麼多機會可讓我們投入，有機會與他說話、有機會讓我們訓練。大通智勝佛成就十六王子沙彌覆講《法華經》，能夠結後面這麼多的眾生緣，所以要感恩眾生緣，也感恩有這個法可讓我們延續下去，同樣的道理，所以這都要適應在人群中。什麼人要度什麼人？其實是眾生來度我們，若沒有他給我們機會，我們哪有機會、有因緣可以去付出呢？因緣我們要很重視、要信解，因緣果報我們要信解。我們要深信一切時間累積，這可以去體會了那個真如本性，我們一定要體會。
所以我們若有深解，自然我們接受這個法，我們就會修行；修行，我們就是要警惕。所以菩薩四事，對自己的一定要很謹慎、很注意，這是菩薩修自身行的「四事」。以及前面說的入人群待人接物四種的態度，還有是如何供給佛菩薩。人人本具佛性，長久，長劫來就是不斷在付出，飲食、衣服、臥具、湯藥等等不斷，四事。所以，所有付出都叫做四事，包括自己修行的四事，我們都要很用心。
經文簡釋：
「盡此諸劫數，以回向佛道」；八十萬億那由他劫；眾生無善故，我以善施，正向菩提，回向為大利，趣向於佛道。
接下來，「盡此諸劫數，以回向佛道」。盡此諸劫數，回向佛道。我們要知道，這麼長久的時間。「八十萬億那由他劫」，那就是長時間、長劫數，這些時間。「眾生無善故」，因為眾生這長久以來六道在輪迴，貪、瞋、癡，都在俗事之中，俗諦之中，有為法之中，所以感染了很多的貪、瞋、癡、無明，原來的善都忘失掉了，所以說「眾生無善故」。「我以善施，正向菩提」。我們已經發心立願要行菩薩道了，我們人人，這個「我」就是人人自稱。自己要知道，我好好修行，將佛法用在我的身上，而我會將佛法力行佛法，將佛的教法再去教化眾生。因為眾生還未感受到佛法，所以我要將這個佛法傳給眾生。「我以善施，正向菩提」，我要將佛法善施給眾生，使令眾生那個方向正確。大家向善，去惡就善；消諸惡業，增長善法，向菩提道走，所以叫做「回向為大利」。
大家誦經，昨晚也聽到你們在誦經，《水懺》，回向。意思就是我用這些時間好好再來讀誦《水懺》，讓自己修行的方向更正確，正確就是要再回向在目標。我們為什麼誦這部經？其實是我們自修行；自修行，了解這個方向要做什麼。我為了這件事情我來誦經，來增長智慧，對方助緣，那他有功德，回向給他。這是一個趣向、目標。我們常常說「回向、回向」，回向就是我們修行的目標，誦經的目標是要為誰祝福。就是這樣表達一分的心意。所以，「趣向於佛道」。我們要教導眾生也是一個目標，希望人人的方向正確，趣向佛道。所以，「以回向佛道」。其實不是你回向，而佛陀接受，佛陀的接受是歡喜，歡喜這些人法有入心；因為這樣來供佛，所以佛歡喜，要回向佛道。
經文簡釋：
「若復持禁戒，清淨無缺漏」；若復，明戒度。持佛清淨戒謹慎，無違律儀，持行無有缺漏。
所以，「若復持禁戒，清淨無缺漏」。又再說，再重複說，這就是戒。我們若布施、持戒，前面說的布施，布施除了供佛僧的資生用具之外，就是我們自己的修養，在人群中付出。我們自己的修養在生活中要謹慎，那都叫做布施，是修菩薩行的道糧。現在，前面是用四事供養，用身行供佛也是布施。「若復，明戒度」。現在說的就是戒，用戒來度，自度度人。我們「持佛清淨戒謹慎」，要很謹慎，過去不知道我們所做的行為錯誤，現在受佛教了，就要持佛戒，所以我們持戒要清淨、要謹慎。「無違律儀」，規矩不可違背，沒有違背規矩，這叫做「持行無有缺漏」，這就是我們要很謹慎、用心。
經文簡釋：
「求於無上道，諸佛之所歎」；求於正道法，佛所歎行。
所以，「求於無上道」。用這樣來求，求我們與道會合。我們修行是自己的事情，走路正確也是自己的事情，雖然我們自己在修行的過程，布施、持戒，已走上一條正確的軌道、方向，我們要時時用感恩心，這樣才能成就我們接近覺悟的道路。所以「諸佛之所歎」，諸佛很歡喜、很讚歎，這是「求於正道法，佛所歎行」。我們要很用心去了解這些事情，自然我們會合歸正道。時時心還是要在道中，生活、待人處事自己的規律守得好，這種布施、持戒就是在修正軌行，要時時多用心啊！
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【附註】【四事供養】（名數）飲食，衣服，臥具，湯藥也。（丁福保《佛學大辭典》）
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