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 20180626《靜思妙蓮華》不懼邪行 入世度生 (第1378集) (法華經·勸持品第十三)

向下 
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月亮
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發表主題: 20180626《靜思妙蓮華》不懼邪行 入世度生 (第1378集) (法華經·勸持品第十三)   周二 6月 26, 2018 8:16 am

20180626《靜思妙蓮華》不懼邪行 入世度生 (第1378集) (法華經·勸持品第十三)

⊙發誓弘經菩薩,擬於末法惡世,邪智人中振鈴,難測塵劫初心;恆持入世度生,不懼邪行存慢,剛強難調難伏,持願堪忍住娑婆。
⊙「即時諸菩薩俱同發聲而說偈言:惟願不為慮,於佛滅度後,恐佈惡世中,我等當廣說。」《法華經勸持品第十三》
⊙「有諸無智人,惡口罵詈等,及加刀杖者,我等皆當忍。」《法華經勸持品第十三》
⊙「惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。或有阿練若,納衣在空閒,自謂行真道,輕賤人間者。」《法華經勸持品第十三》
⊙惡世中比丘,邪智心諂曲:惡世之僧,無正智慧,生諸異見,心地不直,諂佞迂曲。
⊙未得謂為得:如第四禪無聞比丘,本是凡夫,妄自尊大,以為得道,妄言證聖。
⊙我慢心充滿:自高我慢,自命不凡,邪心充滿。末世惡比丘之慢相。
⊙或有阿練若:此云空靜處,謂或有人修空靜行。阿練若:村落閒寂處。
⊙阿練若:亦云無諍,一、以三昧力將護眾生,令不起諍。二、隨順法性,無違無諍。
⊙阿練若具四德:當念此處:一、多聞:總持不忘。二、分別:能解妙義。三、正念:常不放逸。四、隨順:如教而行。
⊙寶雲經云:阿練若者,不與世諍。不近不遠便於乞食有樹蔭,多華果,足淨水,無難事,獨無侶,誦所聞。
⊙納衣在空閒:冬夏常被一納之衣。納衣:行頭陀行者之納衣。在彼空閑處修於空靜。
⊙自謂行真道,輕賤人間者:自謂所行是真實道,輕賤人間行化之者。
⊙人間:指不居阿練若而與世人之間往來凡居此者,謂調煩惱故,自謂行真道,無多聞。

【證嚴上人開示】
發誓弘經菩薩,擬於末法惡世,邪智人中振鈴,難測塵劫初心;恆持入世度生,不懼邪行存慢,剛強難調難伏,持願堪忍住娑婆。

發誓弘經菩薩
擬於末法惡世
邪智人中振鈴
難測塵劫初心
恆持入世度生
不懼邪行存慢
剛強難調難伏
持願堪忍住娑婆

就是發誓弘經的菩薩,大家已經都準備好了,大家已經決心,願意發願在末法惡世,這個世間裡,他們願意在這個,邪智人中來振鈴,這何其難得的大願啊!佛陀為法募人,他為了佛法一大事來教育人間,希望人人法接收、入心,啟發願力,入人群去傳法,度眾生,這是佛陀的心願。但是在這個娑婆世界受苦,嚇到了,人人既然得到佛法了,了解娑婆世界是這樣這麼的苦,因緣一不小心,開口動舌、舉手動足、起心動念,身、口、意三業就這樣造成了,這很危險,大家怕,不敢再來娑婆。既然知道道理,這個「苦」是從「集」,「集」種種的原因,因緣而來受報。而這些「集」來的因緣,都是在身、口、意這三業中。「口」,簡單動一個口舌,話若沒說好,或者是語言出口傷人,或者是這「六根」,耳聞人語,耳朵聽人家的話,擾亂了心思。將話聽來,惡言惡語或者是綺語或者是兩舌,亂了我們的心。到底什麼是「是」,什麼是「非」?「惡言惡語中傷我,我起煩惱。」像這樣,這種的心態,煩惱一起,人與人之間就會造業,這種起心動念,身體的動作就出來了,表情也出來了,舉手動足,這個行為無不都是造作業力。

所以,開口動舌、舉手動作,還有起心動念。我們凡夫心總是不穩定,有時好,有時就是煩躁,像這樣,靜和動無法平衡,使得我們的心煩惱滿滿,所以永遠都是在這個娑婆世界。大家怕了,難得人身,更難聞佛法;聞了佛法,又能修行,今生的業力能夠今生了,不要再來娑婆惹煩惱。所以,大家得佛授記了,發願他方世界去度眾生,不願留在娑婆裡。這就是佛陀一路走來,面對著弟子殷殷教育,所盼望的是人人發心、立願;但是發心了,也已經立願了,但是願生他方世界,這就是佛陀失望的。所期待的,希望人人在這個地方學,在這個地方解,在這個地方解脫,應該要再回饋在這個地方,生生世世,應該要為娑婆世界,苦難眾生去付出,怎麼人人都要脫離呢?

所以佛陀,語言停止了,就期待,是不是有人願意發願呢?所以,眼觀大家,視一切周圍,終於能夠看到知心,了解佛陀、契佛心、解佛意。這群菩薩願意,站起來,來到佛的面前,向佛發願,願意再來人間,只要是佛陀所關心的地方,他們都會願意去度眾生,去啟發眾生。人人發心行正行,修菩薩道。這是我們一路說過來,現在〈勸持品〉,這也是我們要很用心體會,契佛心、解佛意。這些菩薩就已經這樣,「發誓弘經」,這些菩薩心理已經準備好了,願意在這個末世,就是在佛的時代未來的人間。佛法,在佛的時代很昌盛,慢慢、慢慢正法就消除,不見了,漸漸就成為像法這個時期。像法,大家全都是,要怎麼樣求得功德啊?建塔、造廟、造像,這都是很盛行,很多很多的國家。

就像緬甸,萬塔之國。我們大共修,緬甸慈濟人也在裡面。緬甸菩薩要告假時,蘇老師他說:「其實,那個時候,緬甸那個塔是近十萬的佛塔,很多。」這是可見在那個時代,那個時代,是什麼時代呢?像法的時代。尤其是這個時代,他們能夠記載那個故事,蒲甘城(位於曼德勒省Mandalay蒲甘Bagan)萬佛塔,很多很多的佛塔;這些塔,創建在近千年前,有歷史、有故事,這留下來到現在,那些塔還在。但就是一個地震,這樣瞬間,差不多有四百多座的塔毀損了。慈濟人到那個地方去,看到那些塔的毀損,他們還有參與去搬到磚塊。一些塔倒了之後,很多比丘動員去那個地方,他們就是要將這些磚塊,一塊一塊這樣再收起來;裡面去找,找出了塔中有什麼樣的,隱藏著的東西。

所以,他們的村莊,搬得到磚塊,大家也覺得,那些磚塊都是寶。因為,知道是近千年,這全都是古代的,尤其是塔的磚,所以禁止人去搬,就是要有比丘領導的人,才能夠去接近,去搬磚。這是真實,不是虛構的故事,這叫做像法。我們近代,就是像法慢慢已經,慢慢損毀掉了,不論是人為或者是天災,這已經慢慢損毀掉了。卻是現在已經是末法了,末法時代,現在這個末法,已經對這個「像」,有形象的都不起恭敬心了,何況對無形的法呢?所以現在叫做「末法時代」。

現在人,法就已經不重視了,人間的人倫道理都不重視,何況出世的諦理呢?當然是離開人更遠,所以叫做末法。人若離開了道理,那就是沒有人倫了,就會惡世,叫做「末法惡世」。這種惡的事情不斷會發生,而且這個惡世的造成,就是邪智的人,很迷了,已經沒有正知、正見、正思惟,全都沒有了,所以就叫做「邪」,不正為邪。所以「邪智」,聰明,但是就是偏差,這叫做「邪智」。這些菩薩已經發心立願,願意在這個「邪智人中」來振鈴。大家都睡著了、沉迷了,在個地方就要搖起這個鈴,讓大家能清醒起來。像我們一大早三點多,就是負責的人要比大家更早,提早起來敲板,叫醒了大家。鐘的聲音,鈴聲又更響亮,讓大家在沉睡中能醒悟起來,所以叫做「邪智人中振鈴」。

其實「難測塵劫初心,恆持入世度生」。這些菩薩應該已經在過去過去,難以測量的塵點劫開始就發心。所以,人人都恆持著這念心,入世,現在助佛道場,不斷發願入世度眾生。現在佛陀靈鷲山說法,他們也在這個地方來聽,看到娑婆這些修行者畏懼在娑婆世界,儘管發心了,還是要到其他的國土,難免佛陀,心非常的落寞。所以,他們看到佛陀的眼光,這樣接觸到了,大家也就這樣開始啟發,就來向佛發願,願意入世度眾生,不怕,「不懼邪行存慢,剛強難調難伏」,他們都不怕。「因為這個濁世法末,這我慢心,慢心很重的剛強眾生,我們不怕,願意投入,大家怕,但我們不怕,願意投入,不論他多麼的剛強難調伏,我們都願意進去。」

所以,「持願堪忍」,我們願意持經,我們發願,我們就是立願堪得忍耐,願意住在娑婆世界,就是來來回回。娑婆眾生苦難偏多,剛強者多,就是這樣所以受苦難,所以更需要正法來度化,我們願意。所以這就是大家向佛表達出了,這樣的心願。

所以前面的經文,看,那個時候這些菩薩從座起,就在佛前,向佛表達心意發願了,之後,大家:「俱同發聲,而說偈言。」大家共同發出了聲音,向佛再表達,重新表達。

即時諸菩薩
俱同發聲
而說偈言
惟願不為慮
於佛滅度後
恐佈惡世中
我等當廣說
《法華經勸持品第十三》

這是表示長行文過了之後,表達的心意,表示很有決心,這樣重述一次,大家發心的願力。所以再說偈言,「惟願不為慮,於佛滅度後,恐怖惡世中,我等當廣說」。在這個很恐怖的,人心不調和,這麼剛強的娑婆,我們不怕,我們要進去。「我等當廣說」,這些人才是需要我們去和他們說話的時候,我們去引導他們,我們去帶他們,這就是大家下定決心。

有諸無智人
惡口罵詈等
及加刀杖者
我等皆當忍
《法華經勸持品第十三》

所以,這些人「有諸無智人」,這些都是無智的人,我們願意入那個地方。失去了理智,那就是「惡口罵詈等」,像這樣,要對他說話,不聽;不聽,我們也沒有放棄,還是要在他們人群中,願意再付出。但是,有的人不只是不聽,還口出惡言,直接罵,或者從旁邊來中傷、誹謗等等,以這個口舌這樣來攻擊。或者是不只是用口罵,或者是用口舌、語言,「一人吐虛,萬人傳實」,用聲音來攻擊;不只是這樣,甚至再發怒,就動刀杖,再加上刀、棍全都出來。這樣的人,在這樣的環境中,「我等皆當忍」,我若面對著這樣的人,遇到這樣的環境,大家都能堪得忍耐。這是要讓佛能夠安心,「我們會忍耐,我們不會為了罵、打等等,就退縮了,我們還是堅持。」

接下來這段文說:「惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。或有阿練若,納衣在空閒,自謂行真道,輕賤人間者。」

惡世中比丘
邪智心諂曲
未得謂為得
我慢心充滿
或有阿練若
納衣在空閒
自謂行真道
輕賤人間者
《法華經勸持品第十三》

「惡世中比丘,邪智心諂曲」。這就是末法,在這個末法的世代裡,雖然佛法好像在人間,看來好像像法是很昌盛,但是正法的時代,像法,也已經過去了,現在是末法,大家心中已經,法都已經衰微了。所以大家就是用那個形象,卻是無實,有相無實,只是有一個形,沒有內心的誠意。只是在這個惡世中,在這個剛強眾生群中,現出了佛教的團體,比丘的形象。這樣的人是「邪智心諂曲」,因為他的心不實,不是真正要修行。

惡世中比丘
邪智心諂曲:
惡世之僧
無正智慧
生諸異見
心地不直
諂佞迂曲

所以「惡世之僧,無正智慧」。這就是沒有正確的智慧,看起來會說法,看起來很莊嚴。一些信佛的人,信仰佛法的,很尊重,就是敬佛、敬僧、敬法,所以大家都是這樣的心態。但是,修行者自己本身,是不是真修行呢?修行者的心態,不正智慧,沒有正確的智慧,這是在惡世中,有部分的僧就是這樣。所以「生諸異見,心地不直,諂佞迂曲」,就是他的心沒有正確的智慧。他在人間,智是分別智,對佛法的分析,他不正確,因緣果報也沒有很清楚,自己的行為,戒、定、慧都偏差掉了,所以「無正智慧」。在人群中,「生諸異見」,對佛法又生起種種,不正確的見解,不懂得好好納受,還是偏差的意見。所以,心地,修行者的心地,就是不直,名稱修行,不是真實修行,因為他的心對佛法,「生諸異見,心地不直」。我們常常說「直心為道場」,但是他的心地不直。

不直,是什麼?那就是「諂佞迂曲」,就是奉承著在家人護法,就是這樣諂佞,對他說好話,不引導這些信徒好好正知正見,只是要討好大家的支持,所以就是這樣心思不正,講話都是諂媚。諂媚,就是無實,講好聽話,講得要讓護法者,能夠一直擁護他、供應他,所以這種諂佞迂曲;不直,不是直接真正教導人人,能夠向於正法,就是偏差,只是大家歡喜就好。歡喜,要看是不是有法的法喜呢?若只是這樣一般,這佛法永遠都沉迷在那,「像」和「末」,這佛法永遠都無法回歸到,佛陀的時代,正知正見。佛陀為一大事因緣來人間,是要開導人的智慧,不是要讓人就是這樣一直沉迷下去,無法去體會正法。這是多聞佛法,總是只是多一些「見」,多知見,但是就是無法多正見。

未得謂為得:
如第四禪無聞比丘
本是凡夫
妄自尊大
以為得道
妄言證聖

所以,「未得謂為得」。自己還沒有得,說我們自己已經得到了,這是這樣模樣,就好像是說:「我得很多了,我已經是四禪了。」到達「無學」的地位。我們常常讀到,「學」與「無學」。「學」,就是在求學的學僧;「無學」,就是,學的,該學的都學了,而且也得「四果」了,到不用再學,已經道理通徹,那叫做「無學」。「無學」,就不用再去聽法了,這種「四禪無聞比丘」,只是一直一直這樣說:「我坐禪,我就已經得道了。」就以為得了,其實自己還是凡夫。「本是凡夫,妄自尊大」,以為自己已經所得很多了,以為已經得道了,所以「妄言證聖」。以為自己已經證聖果了,這「未得謂為得」,告訴大家:「我已經都得到了,我得到什麼程度了。」這就是全都是妄言。

我慢心充滿:
自高我慢
自命不凡
邪心充滿
末世惡比丘之慢相

「我慢心充滿」。這種的自高我慢,「自命不凡,邪心充滿,末世惡比丘之慢相」,這樣的人,這叫做我慢心。我們人間社會比比皆是啊!可是在修行團體中,這樣的人也不少啊!所以,這就是末世,不正修行,這是少數有這樣的人。所以,「末世惡比丘之慢相」,這種非常的傲慢,「自高我慢,自命不凡,邪心充滿」,這種末世的惡比丘,他的形態就是這樣。

又另外,或者是「有阿練若」,這裡也叫做「空靜處」。

或有阿練若:
此云空靜處
謂或有人修空靜行
阿練若:
村落閒寂處

剛才那些是都在人間裡,現在這些,那就是在阿練若,就是在空曠僻靜的地方,在那個地方修行,名稱叫做「阿練若」,也就是在「村落閒寂處」。他也需要生活,雖然在閑靜的地方生活,但是也沒有離開人群,只是較僻靜的地方修行,叫做「阿練若」。所以「練若」就是這樣,也叫做清淨的地方,精舍的意思,這「阿練若」,也能夠叫做「無諍」。在那個地方專心修行,無諍,這修行者。

阿練若:
亦云無諍
一、 以三昧力
將護眾生
令不起諍
二、 隨順法性
無違無諍

無諍,住在這個地方的修行者,那就是「一、以三昧力,將護眾生,令不起諍」。在這個地方,這個修行的道場,就是小小的道場,這個地方就是要讓人人的心,安靜下來,正知、正見,能夠守護眾生,能夠沒有身、口、意三業,口和身體和心態的起落,都很安靜。第二,就是「隨順法性,無違無諍」。這種就是修行,住在練若裡面,他就是獨善其身,好好修行,「隨順法性,無違」,沒有違背這個法性,也與人無諍。還有,那就是在這裡面住,還有四德。

這四德就是,「一、多聞」。多聞,能夠「總持不忘」,因為靜,外面都沒有雜務,專心修行,所以他能夠聽,能夠持法不忘。第二,就是「分別:能解妙義」,能夠了解法的意思。

阿練若具四德:
當念此處:
一、 多聞:
總持不忘
二、 分別:
能解妙義
三、 正念:
常不放逸
四、 隨順:
如教而行

三呢?那就是「正念:常不放逸」,在這裡面修行,就是要不放逸。四呢?「隨順:如教而行」。

所以在《寶雲經》裡面,這樣一句話說:「阿練若者,不與世諍」。意思住在這個「練若」裡,就是與世無爭,對法能夠這樣好好自己修行,很靜的地方。

寶雲經云:
阿練若者
不與世諍
不近不遠
便於乞食
有樹蔭 多華果
足淨水 無難事
獨無侶 誦所聞

所以,它「不近不遠,便於乞食」。因為他們也要生活,練若,精舍是蓋在,村落閑靜的地方,就是不近也不遠。太近都市,太吵鬧;太遠,要乞食不方便,所以「不近不遠,便於乞食」。

所以「有樹蔭」的地方,有樹林的地方,或者是「多華果」的地方,有很充足的淨水,沒有其他複雜、困難的事情,只是比較沒有伴而已。因為在練若裡,在這裡在修行。有的是一個人、兩個人、三個人,少少人這樣在修行;環境要很優美,要入人群去托缽也很簡單。這個地方生活,就是「獨無侶」,只是比較沒有伴而已,很安靜。所以,「誦所聞」。聽法,就是要再讀誦、誦經等等,就是自修。像這樣的阿練若,他也是「衲衣在空閒」。

納衣在空閒:
冬夏常被一納之衣
納衣:
行頭陀行者之納衣
在彼空閑處
修於空靜

「衲衣在空閒」,就是「冬夏常一納衣」。在這個地方修行,生活很簡單。不只是住在「閑靜」,穿的也簡單,冬天、夏天都一樣,就是「一納衣」。「一納衣」就是縫補過,這樣層層疊疊,破掉再補,補了之後,破了,又再疊上去,這樣叫做「納衣」,也叫做「百納衣」。就是穿的衣服,全都是這樣的納衣,破掉再補的衣服。修行者本來都是,「糞掃衣」、「百納衣」,這都叫做修行者所穿的衣服。「納衣」,就是「行頭陀行者」。修苦行者就是穿這樣。「在彼空閑處修於空靜」,就是專門在修苦行的。

自謂行真道
輕賤人間者:
自謂所行是真實道
輕賤人間行化之者

「自謂行真道,輕賤人間者」。像這樣在修行,我們聽起來覺得,哇!很有修行,其實再看下去的文,「自謂行真道,輕賤人間者」。有的自謂阿練若,他以為「你看,我修行修得這麼清高,我不是像在這樣很繁擾的地方,這樣自高自大,很豪華的地方,不是哦!我是在這麼僻靜的地方,我是這麼簡單的修行,我是……,我很清高。我這樣才是真正修行。」所以,「自謂行真道,輕賤人間者」。他就是會輕賤,輕視這樣穿梭在人間的人。這是兩種極端的修行者,一種在人群中,奉承這些大護法;一種是這樣,說他在修苦行。這是兩種不同的心態,但這就是在末世,會有這樣的修行人。

所以,「自謂所行是真實道,輕賤人間行化之人」。有的人是真修行者,是聽聞佛法,願意發大心、立大願,入人群去,在人群中去淨化人心,但是自己出污泥而不染。像這樣在人間。但是,有的自以為修真道,在空閑處,這樣在靜修的人,他就輕視,輕賤這些修行在人間道,一概他全都輕視。這就是這樣的修行,他是心理沒有很正確。

人間:
指不居阿練若
而與世人之間往來
凡居此者
謂調煩惱故
自謂行真道
無多聞

所以,人間,就是「指不居阿練若,而與世人之間往來」,凡居這個地方的人,就是這些在阿練若的人,認為這些人(意指居人間者)都不對。但是,這些人不一定,不一定都是前面講過的,「諂曲心不正」,不一定。因為這些人,他們雖然在人間往來,卻是也要調種種的煩惱。有的自謂阿練若的人,他認為:我才是很清淨,我與世無爭,我全都沒有煩惱,卻不知道自己內心有在爭,爭著自己是自清高,爭著別人是滿心是煩惱。所以,「自謂行真道」。若像這樣的人,他就不要在人群,不要聽,只是光是說他自己在修行,所以,我們用心去體會佛法,應該要多了解,我們正法、像法、末法,修行者那個心靈過程。佛時代的修行者,雖然佛在世在教育,但是僧團裡面,有「六群比丘」,再加上了提婆達多離間僧團,也有很多靠著提婆達多,作威作惡,像這樣,這種也有啊!

但是,一直,多數的人都是真修行,直接聞法,也是真正真修行者,這就是正法在世。看看舍利弗、目犍連等等,所領導的,佛陀所授記的五百人、二千人、八千人等等,六千比丘尼,這些都是真修行者。只是一個缺點,大家真修行,但是不敢住在娑婆世界,就只想要自我解脫。這是佛陀的時代,也有不完美的地方,何況經過了像法;像法,大家求功德;何況到了末法這個當中,大家總是求供養,求福。總而言之,這就是佛法在人間,這個人間,大家不敢在這個地方,就是因為人心就是這麼難調伏。佛陀的時代就難調伏了,何況到現在呢?這就是修行難啊!這就是所以世間的濁氣這麼重,這不是沒有原因。凡是娑婆世界就是這樣這麼苦,佛陀在世就沒有辦法將它淨化,在佛陀的僧團中,就難能讓人人真正是勇猛精進,願意發心,在人間好好引導眾生。大家,有修行的要逃避,這個世間永遠就是這樣,缺有發大心、立大願。

現在,看到這些菩薩,已經願意了,即使未來惡濁的人間,有這樣的比丘,他們也不怕,願意投入這個人間,來調伏這樣的修行者,或者是來教化一般的人間。所以,這是很勇猛的菩薩,我們要了解這種濁世的時代,了解人的心態,所以,人人時時要多用心!


月亮 在 周四 6月 28, 2018 4:09 pm 作了第 2 次修改
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