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 20180706《靜思妙蓮華》欲說是經 安住四法 (第1386集) (法華經·安樂行品第十四)

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月亮
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發表主題: 20180706《靜思妙蓮華》欲說是經 安住四法 (第1386集) (法華經·安樂行品第十四)   周四 7月 05, 2018 9:41 pm

20180706《靜思妙蓮華》欲說是經 安住四法 (第1386集) (法華經·安樂行品第十四)

⊙新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。
⊙文殊大智契慈運悲體佛心懷,末世法師弘通持此大乘妙法,弘通教化入眾行者雖能忍難,遭世濁惡法末群機根劣剛強。
⊙僧眾得佛授記之者,於惡世中云何行履,能說是經得無諸難,必以文殊請問佛示,以正智向發正行契如來智,離妄照真持正法。
⊙「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願,於後惡世,護持讀說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」《法華經安樂行品第十四》
⊙「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」《法華經安樂行品第十四》
⊙當安住四法:一、身安樂行;二、口安樂行;三、意安樂行;四、誓願安樂行。
⊙四法之一:教行處及親近處,名身安樂行處。
⊙四法之二:誡口過,令善說法,名口安樂行處。
⊙四法之三:淨心業,離貪瞋癡,名意安樂行處。
⊙四法之四:起慈悲,名誓度一切,願安樂行處。
⊙四法者、即下文之四行是:正身行,正語行,意離諸惡自利行,心修諸善利他行。
⊙「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」《法華經安樂行品第十四》
⊙處乃身之所踐之境,行近乃身經歷之境之行。如來出世,隨宜為說處中感受之妙理。
⊙趨操履淨行謂之行,狎習謂之近,二者不違於道,是菩薩行近之處,此身行之要也。
⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。
⊙能為眾生演說是經:行用有法,親近得人,則能為他演說是經。
⊙安住:心契是理,身習是事,行之純熟了無不適之謂。行處:謂心所遊息依止之處。親近處:謂親習接近之處。
⊙凡心之所緣,身之所接,苟非契於正法理性者,皆非菩薩之行處、親近處。

【證嚴上人開示】
新得記畏娑婆多諸患難,自謂未修忍行力所不堪,諸菩薩自謂得無生法忍,故能忍諸難事自發弘誓。

新得記
畏娑婆多諸患難
自謂未修忍行
力所不堪
諸菩薩
自謂得無生法忍
故能忍諸難事
自發弘誓

了解,「新得記,畏娑婆多諸患難」,這一再跟大家提起,前品<勸持品>,佛陀還是為大家授記,然後人人發願,都希望到他方世界,畏懼娑婆,「娑婆多諸患難」。所以,有資深的菩薩,已經歷來都不斷來回人間,發菩薩心,入人群。這群菩薩自己信心滿滿,所以他們願意發願,因為要在娑婆世界要堪得忍耐,這個「忍」字,也就要「生忍」、「無生忍」。「生忍」與「無生忍」,這就是修行的功夫,能夠面對著大自然,經得起大自然;面對著人群,經得起人群的考驗等等,這全都是要忍。尤其是法、真理,到這個違背真理的人群,要怎麼樣去面對能安然度過,這若沒有很忍而耐之,實在要能夠發願在娑婆,是很不簡單。所以要有資深的菩薩,若只有新發意的菩薩,雖然都發心了,卻是還是要更多的經驗,有心、願忍,但是如何能讓他們「耐」?人家說:「發心容易,恆心難。」這個恆心要如何維持下去,一定要「生忍」、「無生忍」,要堪得忍,耐得忍,這才是真正的真功夫。

所以,「能忍諸難事」,資深的菩薩,他們就是「自發弘誓」。他們不用佛陀怎麼告訴他們,佛陀只是眼睛看他們一下,他們就了解,體會佛陀的心意了。所以,他們出來向佛真誠發願,堪得忍耐。文殊菩薩在場看,是啊!要來人間談何容易!在人間要能長久,尤其是在未來末世,這個濁世法末這段時間,願意這樣再來,這種的考驗是很大,文殊菩薩是超越的智慧,他看到這麼多人,菩薩勇猛精進發大願心,文殊菩薩就要趕緊來補充:「雖然這些資深菩薩信心滿滿,但是不斷廣度眾生,也有人能夠發大乘心,這些人是不是堪得起忍得久呢?這一定要有方法,佛陀開口來說出了忍的方法,未來要如何來持經在惡世間,如何去面對。」所以,文殊悲智雙運,慈悲、智慧,運慈啟悲,在這道場中,文殊菩薩開始就這樣來啟問。

文殊大智
契慈運悲體佛心懷
末世法師
弘通持此大乘妙法
弘通教化入眾
行者雖能忍難
遭世濁惡法末
群機根劣剛強

所以,「文殊大智契慈運悲」,他的大智慧,了解佛陀的心懷,只有這些人發願是不夠的,要再補充方法給大家,但是佛陀還沒有開口說法,文殊菩薩就開始,了解佛陀的心,所以文殊菩薩再為當機者。在這麼多人的場合裡,文殊菩薩就當場開始「契慈」,契佛陀的慈悲,了解佛陀的心意,「運悲」,悲憫未來發大心的菩薩,要如何用心去引導他們,怎麼樣能夠更了解佛陀的教法,佛陀希望人人能夠入人群,在娑婆度化眾生,這個心懷有他的方法在,所以希望大家能夠更加了解佛陀的心意,所以,佛陀要用法說出來給大家聽。這是文殊菩薩代替大家來問。大家想不到要問,但是文殊菩薩替他們問,問出了他們未來要持經弘法,要用什麼方法來持經。

所以,「末世法師弘通持此大乘妙法」。末世就是未來末法的世中,這個時間裡,這些法師要怎麼樣,去弘通這個正法,在這種惡世的時間內,要如何去弘揚,能夠平順這樣很通達,可以在這地方。「持此大乘妙法」,這《妙華蓮華經》要怎麼持?要怎麼運用在娑婆世界?這就是文殊菩薩要問,代替菩薩,新發意的菩薩,或者是資深的菩薩替他們所問。所以,「弘通教法入眾」,要怎麼樣,將這部《法華經》弘通,將教義能普遍人間,入群眾去。所以,「行者」,就是修行的人、持經的人,「雖能忍難」,這些菩薩雖然人人都說:「我們能忍。」但是若去遇到這種,「世濁惡法末」之時,這個法末之時,世間很濁惡,這個法已經這樣,在很衰微的這當中,人人已經沒有要將法弘揚出來,而且也不知道正法的方向。這個時代,這個世間很濁、很惡,法也已經衰微了。這個時候,世間「群機根劣剛強」,世間眾生在人群中,這個根機很微劣,尤其是很剛強,你要說法給他聽,難啊!不是拒絕,便是誹謗,要接受很困難。

僧眾得佛授記之者
於惡世中云何行履
能說是經得無諸難
必以文殊請問佛示
以正智向發正行
契如來智
離妄照真持正法

「僧眾得佛授記」,前面<勸持品>,這些出家眾,佛陀這樣分別一段一段,為他們授記了,不只是比丘眾,即使比丘尼眾,也全都得佛授記。但是這些得記的人,就是「於惡世中」,要怎麼樣能夠實行、行履,就是怎麼樣實踐。在這個人間,「能說是經得無諸難」,這些得記的人,他們自己自忖,自己自揣測;「這世間這麼惡,我們沒那個能力,不夠能力,所以我們不敢在這裡。」雖然他們已發心他方世界,但是後來經過這些菩薩在發願,自己也反省,願意再培養自己的大心,發願再來娑婆。這種的人,若是在這個惡世中,要怎麼樣去實踐,持經弘法在人間去行動,「行履」就是行動、實踐,要怎麼樣去腳踏實地,走在人間路呢?走在人間路,還能夠「能說此經」,能夠讓他們沒有受到阻礙,因為這些全都是很淺,新發意的菩薩,是不是能夠要遇到的困難?不如就讓他們知道,預防困難的方法。所以,「能說是經得無諸難」,讓他們能很平安,不要有種種的困難。

所以「必以文殊請問佛」,來請佛來開示。這段的經文要表達,文殊菩薩怎麼又特別來問佛,意思就是這些,因為資深的菩薩能堪忍,但是才受記的,未來能成佛,他們一定要行菩薩道,菩薩道,在哪裡都能去行菩薩道。但是,這個娑婆世界,大家若不肯來,這個世界不就會更濁惡。應該要鼓勵人人,得記者都要發願回歸娑婆,這是文殊菩薩的悲智,憐憫發心的菩薩、新發意菩薩,鼓勵他們要入人群,但是他們怕,請佛來安慰他們:「沒有那麼可怕,只要你發大心、立大願,應該沒有這麼可怕。」

請佛開示,要怎麼樣以正智,正智的方向來開導他們大家,用正智的方向來「發正行,契如來智」,讓這些人真真正正能夠體會到,佛的心懷,了解佛的智慧,怎麼運作在這娑婆世界,佛陀不捨娑婆,佛陀還會再來人間,佛陀要用什麼方法來?「運智」,要怎麼樣契慈運智在這人間,這就是要「契如來智」。能夠用什麼方法來「離妄」?我們眾生,有得失心,就是因我們有煩惱心,要如何讓他們能夠很勇敢,這樣入人群,用如來智而入人群,不受人群所污染到。這種「離妄照真」,用他真實的智慧,能夠將這個正法,在人群中這樣發揮出來。這是文殊菩薩來請示佛,要請佛開示。

所以前面的文:「爾時,文殊師利法王子,菩薩摩訶薩。」他是一位很超越的法王子,他是傳佛慧命。

爾時
文殊師利法王子
菩薩摩訶薩白佛言
世尊
是諸菩薩
甚為難有
敬順佛故
發大誓願
於後惡世
護持讀說是法華經
世尊
菩薩摩訶薩
於後惡世
云何能說是經
《法華經安樂行品第十四》

佛佛道同,古來佛的慧命,也是文殊菩薩在傳,任何一尊佛來人間,文殊菩薩都是,這樣在人間助佛弘法,教化眾生,這就是文殊菩薩的特質。所以他在釋迦牟尼佛的道場,也是這樣,稱為法王子,傳佛慧命,就是覺悟的慧命,每一尊佛智,他都是契佛智,引導眾生了解正法、正智、正念,這是文殊菩薩悲智雙運。所以「世尊!是諸菩薩,甚為難有」。這些菩薩真的很可貴,難能可貴,這群菩薩因為是敬順佛意,所以在佛的面前發這樣的大願,說他們資深,自己以為他們不怕,其實還是要再作叮嚀;還有那些新發意的菩薩,也要讓他們安心,再發願來人間,娑婆世界。「於後惡世,護持讀說是法華經」。這部《法華經》,要在人間流傳下去,就是需要有這麼多人再來人間,來發心立願護持這部經,《妙法蓮華經》。所以「世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」儘管這些菩薩都資深,都是大菩薩,但是在未來的惡世中,是要如何維護這部經,在弘通的時候,能夠沒有遭到困難,盡量減輕他們的困難,這是文殊菩薩的用意。

接下來這段文:「佛告文殊師利:若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。」

佛告文殊師利
若菩薩摩訶薩
於後惡世欲說是經
當安住四法
《法華經安樂行品第十四》

這是佛陀已經開口了,來回答,向文殊菩薩這樣說:未來,在這個惡世中,這些大菩薩,或者是新發意的菩薩,在後來惡世,這個惡世法末之時,要講這部經,「欲說此經」,那就是要好好很用心,要當住於四法。講這部經,要有方法。

當安住四法:
一、身安樂行
二、口安樂行
三、意安樂行
四、誓願安樂行

一、就是「教行處,及親近處,名身安樂行處」。

四法之一:
教行處
及親近處
名身安樂行處

要教導眾生,要做一位不請之師,你要很歡喜說法來教化,用這個真實的道理,去入人群教化眾生,眾生若不肯來,我們也要自己自動去親近他,用方法去親近他。這在現在也是這樣啊,教師在教學生,想盡辦法,要如何能夠博取學生的興趣,來接受教育,這個時代就已經這樣了,何況以後。從前要讀書,是學生要去將就老師,現在是老師要來博取學生,引起他的興趣讀書,這實在是時代不同了。

佛陀就是這樣教育我們,要設法讓眾生願意親近,你要先去親近他們,所以這叫做「教行處」,也是「身安樂行處」。你人去哪裡,都要讓人有一種很安心,很快樂。就像有時候,慈濟在國際間,開始的時候,有人就說:「佛教要來傳教。」慈濟不是傳教,我們是去和合。同樣的道理,就像厄瓜多,天主教信仰的國家,他們大地震了,(二0一六年)四月間的地震,看看,七點八規模的地震是多麼大,忽然間天搖地動,一些建築物應聲而毀壞掉了,人受傷的也不少,無家可歸,多數,整個滿目瘡痍,在社區、街道等等。本來這個國家,人民不是很富有,受到這樣的大災難,所以無語問蒼天。

慈濟人從美國,和南美洲的慈濟人,會合到這個國家來,他們看,用什麼方法救呢?要從哪裡下手?一個方法,有經驗過的,那就是菲律賓的「海燕」,這個大風災,所造成萊特省獨魯萬(市),本來省長要將它棄城,慈濟到達了,有經濟的人能離開這個島,但是原住民,住在這個島上的人是大多數,何去何從,滿目瘡痍要怎麼辦?大家互動,菲律賓和臺灣慈濟人,團隊合心的精神,就建議他們:「你們趕緊在那個地方帶動『以工代賑』。」雖然,開頭起步有比較緩慢,不是很順暢,卻是一帶起來,第一天、第二天、三五天、十幾天,一來就將近一個月的時間,一直到了一二十天之後,動員有時候上萬人,二萬多人、三萬多人。每天發工資,「以工代賑」,他們每天都可以拿到工資。就這樣一直發、一直發,他們不斷盡力一直清、一直掃,近一個月的時間,他們就完全清了,大街道,小路小巷都全部乾乾淨淨,這是一個很好的經驗。

所以,慈濟人將這個經驗,就帶到厄瓜多。厄瓜多,他們也早就知道,菲律賓這個「以工代賑」,已經在NGO裡面傳出去了。所以美國的慈濟人到達,提起了「以工代賑」,當地很快的樂意接受,所以很快就啟動起來。當地人能夠賺工資,還能夠打掃自己的家園,這是唯一的希望,所以很快速就這樣帶起來。從那種很鬱悶,無力,慈濟人給他力,精神將他勉勵起來,人人站起來,發揮他們每一個人的力量。所以很快,這個地方,幾天後,四個縣市,這樣很快就恢復,都清掃好了。

我們在其中遇到的一個(卡諾亞教堂),那就是天主教的教堂,看到修女在那裡束手無策,教堂倒塌了,這要怎麼去清理,要怎麼復建呢?遙遙無期。慈濟人動員先清掃,然後這個訊息來考慮,我們大家來考慮,因為那個地方的民眾,他們的信仰,那就是天主教,人民一定要有一個信仰的依靠,正確的信仰。天主教是這個國家精神的資糧,所以我們要趕緊給他們,有一個信仰,精神的依靠,所以我們決定,要把這間教堂蓋起來。修女、神父很歡喜就接受了,因為他們知道慈濟在海地,也為天主教建學校,也為天主教修女的教堂,將它修復;菲律賓神父的的教堂,我們也為他們這樣重建起來。所以,他們都知道了,他們歡喜接受。

所以,我們大乘的教化,不是要說的,法是要用的,要深入人群;人群所需要,要去付出,是實體的付出,所以「身安樂行處」。我們的身體走到哪裡,入人群中,讓人群能夠安心,得到幫助,他們能夠歡喜,這就是「教行處」,也就是「親近處」,也是身的安樂行處。這就是身,我們的身體能夠做這樣的事情。

四法之二:
誡口過
令善說法
名口安樂行處

第二是「誡口過,令善說法」,叫做「口安樂行處」。就是口,說話要很用心,以誠意,不妄語,我們要說真實語,我們要柔和的口言,不要惡口、兩舌。我們和別人約定,該做就是做,一定要做到,這就是要誠實語。我們要常常警惕,「戒」,要戒我們的口過,不要心沒有這樣想,口卻這樣說;心沒有那個誠意,口將它說得很好,到時候做不到,這樣就不行。所以我們說,有和別人說,我們就要做。所以,「令善說法」,你若能夠說,言之有信,自然你要親近他,要為他說法,他絕對是相信,所以叫做「口安樂行處」。

第三是「淨心業」。

四法之三:
淨心業
離貪瞋癡
名意安樂行處

「淨心業」,我們要好好顧好我們的心,「離貪瞋癡」,我們所做的一切,是無所求的付出。我們很輕安,我們很自在,歡喜,感恩,這叫做「意安樂處」。

四法之四:
起慈悲
名誓度一切
願安樂行處

第四是「起慈悲」。我們的心時時要發起慈悲心,「名誓度一切,願安樂行處」。我們要時時好好起慈悲心,我們才能夠發弘誓願,度一切眾生,「誠正信實」入人群去,這叫做「願安樂行處」。

再接下來,還有「四法」。

四法者
即下文之四行是:
正身行
正語行
意離諸惡自利行
心修諸善利他行

「四法」,那就是下面的文會再詳細說,除了「四安樂行」,還有「四法四行」,就是要「正身行」、「正語行」、「意離諸惡自利行」,四「心修諸善利他行」。我們應該修行、修善,就是要利他,這叫做「四行法」,下面會更再詳細去解釋。

接下來這段文:「一者、安住菩薩行處、親近處,能為眾生演說是經。」

一者
安住菩薩行處
親近處
能為眾生演說是經
《法華經安樂行品第十四》

這段文能夠第一項,「安住菩薩行處」,菩薩行,我們既發心,我們要好好穩定我們的心志。

處乃身之所踐之境
行近乃
身經歷之境之行
如來出世
隨宜為說
處中感受之妙理

「身之所踐之境」。我們的身體力行,實踐的境界,我們要心是這樣想,我們的身體,就是我們的兩隻腳,就要步步踏實,這樣漸漸靠近。「身經歷之境」。靠近我們應該要走的道路,我們是要入菩薩道,行六度萬行,這是我們向前的行蹤,就是要向這樣的路,去實踐、去走。

所以,「如來出世,隨宜為說處中感受之妙理」。如來出現在世間,是隨宜,隨眾生的根機,說在行菩薩道,所感受的妙理。釋迦牟尼佛在這一生成佛了,其實,若沒有過去生,在人群中所經歷的,這時候要能夠開悟,天地宇宙真理,談何容易啊!能夠開悟,透徹人間的真理,就是要在人群中歷練過,就是要有這樣,儲蓄很多那個感受。「處中感受之妙理」。他走去到哪裡,我們就有一句話說:「不經一事,不長一智。」身不歷其境,不知道境中的境界。同樣的道理,我們要說走過的路,我們若沒有走過,要如何向人指路呢?所以,「隨宜為說,處中感受之妙理」,我們走過處處所感受的道理。

所以,「趨操履淨行謂之行」。

趨操履淨行謂之行
狎習謂之近
二者不違於道
是菩薩行近之處
此身行之要也

我們就是要這樣走,「趨」就是向前,趨向,就是向前去。「操履」就是實踐,我們身體力行,腳踏實地身體力行,腳步這樣走,步步都是淨行,都是清淨,付出無所求的菩薩道,這就是「淨行」。所以,「狎習謂之近」。就是親近,你不斷去實習,去親近,這就是我們那個行處,親近處。「二者不違於道」,都沒有違背道,這就是我們要身體力行。「是菩薩行近之處」。去親近,去投入,都沒有違背,這叫做菩薩親近處。「此身行之要也」,這個身體,我們就是要身體力行,身是載道器,我們若沒有這個身體,怎麼能修行呢?所以,這個身就是載道器,「身安樂行處」,就是身的安樂行處。我們已經發願身體力行。「安住在菩薩行處」,所以也是「親近處」。

一者
安住菩薩行處
親近處:
於佛法中終日履踐
名為行處
遠離惡友
親友善人
名親近處

「於佛法中」,這就是我們的第一,剛才說的「親近處」,是身的安樂行,這是第一項。「於佛法中終日履踐」,就是我們腳踏實地、實踐的方法,所以「名為行處」。我們就是這樣走過。所以,「遠離惡友,親友善人」。我們會去親近全都是好的人,惡的人,我們若功夫還不夠,我們就不要去靠近,我們要懂得分辨是非,不要去靠近。我們若無法去度人,本欲度眾生,反被眾生度,那就很麻煩了。功夫若還沒很堅固,我們還是親近善友,遠離惡友。「親友善人」,我們親近好的人,所以名叫做親近處,這是佛陀教我們的方法,就是安住菩薩行處這個方法,我們要身體力行,但是我們要會選擇,身體要先好好受持,要腳踏實地。

能為眾生
演說是經:
行用有法
親近得人
則能為他演說是經

「能為眾生演說是經」。這樣能夠為眾生來演說,《妙法華經》,是「行用有法,親近得人,則能為他演說是經」。我們在身體力行,我們自己內心也要有法。行而致用,我們在修行,是要修來用的;聽法是要聽來了解,了解之後是要身體力行,所以行以致用,這用中有法。所以,「親近得人」。我們要親近的,就是真的能夠幫助我們,增長我們的智慧,或者是我們去親近需要我們幫助的人,我們也得要很用方法去親近他,所以這就是「上求下化」。好的朋友能夠幫助我們,需要我們的,我們要去幫助,都沒有離開人。「三人行必有我師焉」,所以「得其善而從之,其不善而改之」,這是孔夫子這樣說,叫我們懂得分別是非。我們也要做人的善知識,我們要有力量,要有法在我們的心,我們去親近人,這全都是同樣,在這個親近處的裡面。但是,是非要分清楚,若能這樣,「則能為他演說是經」。也能夠安住,安住就是安住是處,安住在菩薩行處裡,我們要安住。

安住:
心契是理
身習是事
行之純熟
了無不適之謂
行處:
謂心所遊息
依止之處
親近處:
謂親習接近之處

安住,「心契是理」,我們的心要和道理,常常契合在一起。「身習是事」,道理在我們的心裡,我們的身體要以理而行。心中有理,我們的形相,也都要合這樣的道理。所以,「行之純熟」,就「無不適之謂」。這樣就沒有不適合的地方,我們全都能夠很和合,這個世間要用什麼方法去對治,我們就有方法去對治、預防,預防惡法入心,預防惡法在行為中,我們就能夠在這個人間去說法。

所以,這就是「行處」,我們心要走的一條路,也就是「心所遊息依止之處」。我們的心要在哪裡呢?遊啊,在人群中,但是我們的心不能起動,不要遇到事情,就六神無主,不要遇到事情就很緊張、很慌張,不可。遊戲人間,我們的方向正確不偏差,遇到事情就不要緊張,不要慌張起來。所以,我們要「遊息依止」。「遊息」,「遊」就是動,「息」就是我們安靜下來。動中有靜,在我們要如何來對人間,人間實在是很擾動,你要面處著擾動的人間,我們若跟它動,一直動,心就會擾亂起來。這現在的人生,就是這麼的擾動、不安定,要入這個境界,我們就和它像是在遊戲;就像水,在這不論它是多少的竹林,水也是這樣,不會受一枝一枝的竹子阻擋到。

我們的心就是要這樣,去除這種動盪,我們的心不要跟他動,我們要訓練要很沉著,所以「依止之處,親近處,謂親習之處」。

凡心之所緣
身之所接
苟非契於
正法理性者
皆非菩薩之行處
親近處

「凡心之所緣,身之所接」。所接觸到的,所緣的境界,身所接觸到的,那就是「非契於,正法理性者」,若沒有辦法啟發到正法的理性,「皆非菩薩之行處、親近處」。若沒有辦法將真理會合,這樣還不能稱為「菩薩行處」,或者是「親近處」。所以,我們要很用心來體會。現在下來也很多,要如何來對治人間的方法呢?大家要時時多用心!


月亮 在 周五 7月 06, 2018 11:01 am 作了第 1 次修改
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