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 20180712《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) (法華經·安樂行品第十四)

向下 
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月亮
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發表主題: 20180712《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) (法華經·安樂行品第十四)   周三 7月 11, 2018 10:25 pm

20180712《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) (法華經·安樂行品第十四)

⊙文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。
⊙繼三業云大悲,身口意既正,則正智真淨既得利己,須起悲利他,悲智相齊,乃於惡世演說方無諸難。
⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經安樂行品第十四》
⊙「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、選詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經安樂行品第十四》
⊙不親近諸外道梵志:不秉持正教,故名外道。不可親近諸外道,梵志行者。
⊙尼揵子等:諸外道種類,總有六師,各有弟子。師資合論九十六種,故云等。
⊙如此計著者,即邪見也。莫要親近,不若遠之,息諸異見。所謂過門而不入室,於我無憾焉。
⊙及造世俗文筆、讚詠外書:及勿親近製造俗典文筆之人,以至讚歎歌詠外書者,易令道心散亂。
⊙路伽耶陀:此云惡論。逆路伽耶陀者:此云惡問。
⊙不懷善,惡問:非請益之機。惡論:非文會之友,酬答則困於求疵,討論則封困於矛盾,道不同不相為謀,長遠之為計,離曲辯也。
⊙今雖戒,若欲禦外侮,不妨習曉,但不可忘棄本宗,一味著耳。
⊙路伽耶陀,即順世外道:悉順世人之心欲而行之。反其說者,即為逆路伽耶陀,言與順世外道之見,相左也。

【證嚴上人開示】
文殊悲智護教,末世持經者;於後濁惡世中,如何而行履?持經得能無難,於法輕安住;示正法智正行,當安住四法。

文殊悲智護教
末世持經者
於後濁惡世中
如何而行履
持經得能無難
於法輕安住
示正法智正行
當安住四法

用心來想,用心來聽,用心來體會,文殊師利他,「悲智護教末世持經者」。這是文殊菩薩來人間,助佛來教化眾生,除了教化,用智慧來教化,也是要悲,慈悲心來體會眾生,無微不至來覆護眾生。文殊菩薩也為為未來,濁惡世的眾生,世態複雜,眾生心濁氣很重,發心要持經的人,在這樣的濁氣重,世代多複雜變化,要在這樣的世間去奉持法,不簡單,談何容易啊!這個末世持經,要怎麼樣能保護他們,保護這些既發心,願意承擔佛陀的教法,永恆在末世中,去為苦難眾生去付出?像這樣的發心,他要遭遇到很多的困境,這要如何面對?要如何來保護他們?所以,文殊菩薩他就在大眾中,要來引出佛陀能講出了,將來處世,要如何保護自己,如何修行?如何在人群中付出,眾生能夠接受,自己不會受傷害?這就是文殊菩薩的悲智。慈悲代替未來的眾生,當機來請問佛陀,期待佛陀能說出,未來處世方法。

所以,「於後濁惡世中,如何而行履?」要如何走?世間,未來這麼的坎坷,濁氣這麼重,眾生心是這麼剛強,將來「道」要如何,在人間施行呢?要如何步步踏穩走過去?所以「如何行履」?要如何走過?「持經得能無難」,持經的人能夠在這個地方,能夠沒受到困難,順利,在法輕安住,要來好好將法傳下去,讓這個法也能很安穩在未來的世間,世間人,人人可應用。

所以「持經得能無難,於法輕安住」,在法中能夠輕安,持經的人也很輕安,不要去遇到很多,坎坷惡劣的境界,讓他們能很平安,法能很順利,這樣在人間裡施行。期待佛陀能夠,「示正法智正行」,要正法的智慧,要如何在人間能夠正行?正行,不只是學佛的人吸收了法入心,還要再入心之後,方向正確,這樣去將它施行。這些人要怎麼樣去施行,佛陀所開示的,這個「正法智」、「正行」,那就需要「安住四法」。四法,前面說過了,身、口、意、誓願,這我們一定要施行,「一心」、「三軌」、「四忍」,這就是未來持經者,需要,要好好守持。所以,「繼三業云大悲,身口意既正」。

繼三業云大悲
身口意既正
則正智真淨
既得利己
須起悲利他
悲智相齊
乃於惡世演說
方無諸難

我們三業,就是身口意,身體要如何行動?我們的身是載道器。我們來到人間,身體是從父母,父精母血給我們的,從幼嫩的嬰兒,用心養育,到了青少年開始要學,學「仁義禮智」,做人的道理,「三綱」、「五常」,這是古代,大家應該都要學的。處世間法,在世間能夠讓人與人之間很順利,有這個身體來,這個身體就要受教、教養,接受這樣的教育,道理清楚,才施行在人間,身體力行。受教、施教,我們用我們的身體,一代一代這樣傳下去的好典範。但是,漸漸地,人漸漸煩惱有,習氣差,所以身行就慢慢脫軌了。

現在的社會人間,已經變成了很新,這個新的人生就是追求欲念,追求世態這些物質昌盛,名利很講究,地位很爭奪,所以這種貪欲起,身體行動就沒辦法依照規則,所以身造種種的業。當然,最善於表達的就是口。這個口,這個口說善法,講論理,能夠教育人,這種教與傳道,這能夠教育,能夠授業。要如何教,教他如何做人;如何教,教他能夠有一技之長,讓他有專業謀生,做人的規則,這就是教育。教育的善法,或者是唆使反抗的方法,都是從口,人間社會這個口業,真的是很重,兩極端。開口動舌,能夠弘法、教育,也能夠惡言、綺語、兩舌,這要看我們要如何,來運用我們的口。造福和善,或者是造惡而導業,導向這個惡業,這要看我們的口。這身口的動作,無不都是從意開始,所以意識,意念會唆使我們身體的行動,也會誘惑我們的口,出言是利或者是害。利益眾生也是從口出,或者是危害眾生,也是從口出,這都是我們的心意,心意是從習氣、無明起心動念,所以將我們的身、口,時時這個意業將它導向,往偏邪的方向去,那就是身口意就完全造惡業了。

我們若是平時法吸收入心來,起心動念,我們的心一起,起心動念,無不都是善,無不都是關懷天下人。這個意念,自然出口就是勸善,就是導善,勸導善。假如這個心意偏差,心意一偏,自然就是使惡、導惡,那就是讓人這種惡業就偏掉了。所以,這個身、口,無不都是從意業開始導向,是要向右邊,或者是要向左邊走呢?這要看一念意,是向中央,正確的道路,這樣走呢?這就看這個意。意正,自然口、身,全都正,所以我們要時時顧好我們的心,心正,則身口動作就是正確。所以,「身口意既正,則正智真淨既得利己,須起悲利他人」。我們就是身、口、意若正,我們自然我們的知識、觀念、思想……。我們的智慧在外面分別,「智」就是「分別智」,外面人我是非,一切一切的分別都能夠清楚,那就是靠「智」。這個「智」,它能夠很乾淨,很純真,沒有雜染的煩惱無明,沒有錯誤非分之想,若這樣,這個「智」叫做「正智」。

「正智」,就是在人群中,沒有受到種種煩惱,惹來污染自己的心志,所以智若正,就不會惹來污染。所以「真淨既得利己」,這些若能夠自己很清淨,不受這個聲音、形色的污染,自然我們自己的慧命就會增長。若自己的慧命增長,我們就要起慈悲心,就是慧,「平等慧」,眾生平等的慧。眾生既平等,受苦受難我們不忍,所以我們悲心就法施教,將我們的法也施教給他人。不只是施教,眾生有難,我們也要去為他拔濟,這叫做「利他」,所以「悲智相齊」。慈悲、智慧要平齊走,叫做「悲智雙運」平齊走。所以,「乃於惡世演說,方無諸難」。我們心要清淨,智慧要明朗,自利還要兼利他,若這樣,在惡世中來演說,才能夠平平安安。不論世間還有多大的風浪,還有多少的無明。這種風浪,只要自己的心智正確,還是抱著慈悲,悲智,自然在未來世要來演說這部經,就能夠無諸難。講「無諸難」,就是在心沒有受障礙。

所以,前面的經文就是這樣說,因為未來世間,我們已經心理有準備,雖然是有準備,文殊菩薩也認為能夠堪得忍耐,不如沒有這些惡法濁氣,希望能夠沒有,全都不要有這些濁世,這些惡人、惡見來對付正法,阻礙正法要施行。說要忍耐,儘量減少這些惡行、惡法現前,這也是文殊菩薩的慈悲。所以,要減少對立,不如教育,所以才請教佛陀:「我們要如何心理準備好?還要施行什麼方法在未來?雖然面對惡人,你要用什麼方法去面對,大家相安無事,還要能夠感化對方?」這是文殊菩薩的慈悲,提出來問;問佛陀,佛陀就答。所以,佛陀答出了「一心」、「三軌」、「四忍」,讓我們堅定道心,同時還教我們如何避免,避免正法受損害,要如何能夠不用正面衝突。

所以,前面這段文:「云何名,菩薩摩訶薩親近處?」

云何名
菩薩摩訶薩親近處
菩薩摩訶薩
不親近國王 王子
大臣 官長
《法華經安樂行品第十四》

我們應該要親近的是什麼,應該要避開的是什麼?不應該親近,和應該親近的。應該親近的就是法,前面說過的,「一心」、「三軌」、「四忍」,這我們一定要放在我們的心,是我們要親近,是入在我們的心志裡面,儘量要避免,就是菩薩摩訶薩,這些發大心的菩薩,不親近國王、王子、大臣。未來世濁惡中,可能有的惡勢力很強,而弘經教法的人,未來在這個惡勢力中,要如何去處世?一點點的偏差,有的人覺得:是不是國王、王子、大臣、官長,他們有權利,他們能夠庇護我們,我們可以仗他們的力量的庇護,來宣導教法。佛陀要提醒我們:「不可!」因為親近這權利,仗權勢,久來怕我們的心會偏差,差之毫釐,失於千里。修行,我們就老實修行,不用去借重權勢,我們要好好用心,法清明入心。

法,能夠維護我們的慧命;法,能夠維護世間的正氣。正法,和真實修行者這個正氣會合,來感化眾生,淨化人心,若這樣,若這樣,這個法才有希望,才能夠不傷慧命,這樣延續下去。若是要依仗勢力,這個法會很快就毀滅掉,所以我們要很用心,去體會這段文,不依靠,不仗勢,依附這個勢力,我們不要這樣,但是要靠自己真正的正法。我們的正氣、正法,我們要正思惟等等。

下面這段文再:「不親近諸外道梵志、尼揵子等,及造世俗文筆、選詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」

不親近諸外道
梵志 尼揵子等
及造世俗文筆
選詠外書
及路伽耶陀
逆路伽耶陀者
《法華經安樂行品第十四》

除了不要親近有權、有勢力,去仗權仗勢,除了不可靠勢弘法。我們還要循規蹈矩,修我們的行,利益眾生。除了不要仗勢,我們還不可親近諸外道梵志。

不親近
諸外道梵志:
不秉持正教
故名外道
不可親近諸外道
梵志行者

這是佛陀要預防,我們修行者的心志。修行者的心志若沒有很堅定,沒有很牢固,我們不小心在這交往當中,我們一點點選擇偏差,或者是意念偏向,我們若和外道接觸,這樣我們會很容易心被影響,所以我們為了要顧好道心,對這些比較資淺的人,希望他們要先歷練,將自己的心志顧好,法,認清楚,好好修行,我們就不要靠近,「不秉持正教」,這樣的叫做「外道」。

他另外學他其他的道法,他沒有在這個正行,我們所常常在講的法,「苦集滅道」、「十二因緣」、「六度行」這些,他這種的教,他不願意接受,這種真正循規的教育,他們不要接受這些,他們另外選擇其他的道路走。有的人去走其他的道路,我們就要堅持走好我們的道路,不可兩隻腳走兩條路。你若看到別人的路,也想著要一隻腳跨過去,若這樣就會很危險!那條路走不成,我們這條路也是不會進步,這樣心就會散亂掉了。

所以佛陀希望,我們道業還沒有很堅固的人,修行還未很穩定,法還未很透徹,就不要這樣只是「博聞愛道」,只是想聽很多,只是想說我要了解很多,若是這樣,「道必難會」。真正的這條路,就無法我們能夠去看到,我們在走的這條路的沿路風光,因為我們的心分散在它處,所以我們,我們在修行的這條路的,本地風光,我們就分神,分心了。所以《四十二章經》講,「博聞愛道,道必難會」,我們要「守志奉道,其道甚大」。這也是佛陀這樣教育我們,你只想炫耀你聽了很多,博聞,聽很多了,你只是這也要知道,那個也要知道,「博聞愛道」,美其名,其實是「道難會」。

人生時間有限,短短幾十年,時間多一秒都不可能,一天都不可能讓你多一秒,唯有我們要好好把握時間,多利用時間,時間不會再多餘給我們。所以短短幾十年,我們前後扣一扣,年輕的時候,我們還沒辦法,去選擇我們要走的路;中年,我們很成熟了,選擇我們身心的皈依處,成熟了,但是,老來的時候,已經體力衰邁了,想要怎麼修行也很不簡單了。但是,我們要好好把握住,我們年輕選擇對的路,我們要精進;中年,我們知道成熟的道路,我們要立定,立定這條路是我們的方向;立定這條路是我們的方向,我們就要「守志奉道,其道甚大」。這條路走下去,就是很開闊的道路,很穩定的道路,所以,我們心不要偏差。

再接下來,我們將要說的,「不親近」、「不親近」,很多的不親近,就是要顧好我們的心,要專一點,不要偏去了。所以,「不親近諸外道梵志」。走不同的路,我們選擇的路,我們專心走就對了,不要去管別人的路是要怎麼走?我們不用好奇,不用博聞愛道,這條路顧得好,守志奉道,顧得好就好了。「不可親近諸外道,梵志行者」。「梵志」是在外道教,出家修行的人,他們自命是從「梵天口生」,這叫做「梵志」,他所修的有很多很奇怪的行,但是,這也是他們修行的方法。

尼揵子等:
諸外道種類
總有六師
各有弟子
師資合論九十六種
故云等

「尼犍子等」,就是「諸外道的種類」。印度有九十六種的宗教,總歸有「六師」,這個「六師」,他們「各有弟子」。「師資合論有九十六種,故云等」。宗教本來就是很簡單,後來就愈分愈多,所以,變成了九十多種,大家都要出去領導,大家都要出去分宗派,所以總歸六師,「六師,各有弟子」,這個「師資合論有九十六種,故云等」,就是「尼犍子等」,包括這麼多,有六師,六師的群弟子,所在論的有九十六種,種種的道法,各不相同。

如此計著者
即邪見也
莫要親近
不若遠之
息諸異見
所謂過門而不入室
於我無憾焉

所以「如此計著者,即邪見也」。所以,若像這樣一直論,會偏邪了。「莫要親近,不若遠之」,不只是不要投入親近,我們還要避遠一點,這樣比較能保護我們,不要被人誘引去。所以,我們還是避遠一點,不要在那個地方,這就是保護我們初發心,或者是根還沒有很深,雖然菩薩已發大心了,卻是他的根機還未深,心還沒有很定,所以很容易被影響過去。所以這樣就「莫要親近,不若遠之」,最好是避開。這樣「息諸異見」,息,這樣我們就不用,內心在那裡起心動念,「到底他講的是怎麼樣?好像有道理呢。」這種相似,好像,說的也是很好的道理。我們在那個地方在猶豫。好的道理你既決定了,我們就守志奉道,就不要在那個地方徘徊。所以,「息諸異見」。

「所謂過門而不入室,於我無憾」,我們就無憾焉。我們這樣過去,不用進去,就是這樣,知道有這樣,我們就趕緊避開,就不用好奇,「我來聽聽看,我去試試看。」「本欲度眾生,反被眾生度」,所以,我們還是顧好我們的本心,因為我們自己還沒有很穩定,我們的道心,根機還沒有很深,所以,我們要好好自我保護。所以,「及造世俗文筆、讚詠外書」。

及造世俗文筆
讚詠外書:
及勿親近
製造俗典文筆之人
以至讚歎
歌詠外書者
易令道心散亂

意思是說,人不要親近,還有就是「世俗文筆」,覺得:「人,若我們沒有親近,要不然我來看他的書,看它裡面到底在寫什麼,是不是這樣?」佛陀也警惕我們,我們不用去那個地方。有一些人很有學問,他們所寫的、所著作的「世俗文筆」,很會寫文章,或者是看這些書,裡面都是在讚歎他們的法,像這樣,你不需要去接觸。所以,「勿親近,製造俗典文筆之人」。像這樣,我們也不用去親近,也不用去看,所以「以至讚嘆歌詠外書者」。就像這些,都一直在說:「我寫的這些書,這些人、這些法,是多好多好……。」這些人就是這樣在讚歎,他所書寫的這些文字、這些詩句都是很好的道理。這我們就不要去接觸,因為我們的根機淺薄,你若再去接觸到,那可能會有這樣被染;我們的心要能夠專心守志奉道,可能就會受影響,時間浪費,心態受影響。所以,「易令道心散亂」。我們的道心就不專,就會散亂。還有,這是寫書的人,讚歎這些書多好多好,你不要去親近。還有哦,「及路伽耶陀」,還有「逆路伽耶陀者」

路伽耶陀:
此云惡論
逆路伽耶陀者:
此云惡問

「路伽耶陀」也就是惡論。那就是順這個人間的,人間法而說,他是排斥了出世間法。所以,這是「路伽耶陀」,那就是順這個世間的情欲,在說的法,他是排斥出世間法。而「逆路伽耶陀」?那就是對「路伽耶陀」,順世間情的理,他排斥他們,這個逆,就是相反。前面是順世間情,這個情欲在說法,後面是逆這個順的方向,所以叫「逆路伽耶陀」,就是反對,反對這種順世情的道理。所以這就是左右兩個,到底是哪一邊對,所以說,「路伽耶陀」叫做「惡論」,就是這樣一直纏在這個世間,順世間的情愛這樣去說話。這個「逆路伽耶陀」,那就是「惡問」,他就會去反駁他,不斷去反駁他,這叫做「逆路伽耶陀」,「逆」就是與順相反。

不懷善
惡問:非請益之機
惡論:非文會之友
酬答則困於求疵
討論則封困於矛盾
道不同不相為謀
長遠之為計
離曲辯也

「不懷善,惡問」。不懷善而惡問,這種心不懷善,就是為反對而反對,批判論,同樣的道理,批判,你對,我也要將你辯到不對。這個批判,這就是不懷善意的惡問,就是「非請益之機」。不是要來請益,來聞法。這是佛陀警惕我們,遇到這樣的人,也說不定他是要來問法,但是他不是真正的要問法,佛陀的教育,除了應世間法而說出世事,這是佛陀處世、出世的道理,這是要讓我們怎麼樣,能讓我們的心完全清淨,不要貪戀在人間。除了處世法,還有「出世法」。處世,就是在世間,你應該如何做人,人格成,你的佛格就成,佛格成,就是出世了。你能夠不貪著世間,不貪戀世間。但是,「逆路伽耶陀」,他就會來問難。所以「非請益之機」,不是他不懂要來請教,是要來辯駁,所以叫做「惡問」。

「惡論,非文會之友。」不是順道理要來互相討論正法,不是,是為反對而反對的論法。所以,「酬答則困於求疵」。就是要來將我們,雞蛋裡面挑骨頭,這就是為反對而反駁。所以,「討論則封困於矛盾,道不同不相為謀」。既然是不同樣的道,我們就不用和他在那個地方,這樣在牽,在纏,還是不要去親近好啦。這是我們說不過別人,我們就不用光是在那和他在論,有理說不通的人,他就是要給你阻礙,所以他有種種的問難。所以,不要和他應酬,不用和他應答了,我們若在那個地方酬答,他就是要來,「是小雞先有,還是母雞先有?或是雞蛋?」就在那裡在繞不清,又再討論只是困在那個矛盾。你度他不來,增添我們的煩惱,所以「不相為謀」,道不同不相為謀。「長遠為計」。為了未來法還要再更長久,所以我們最好就是「離曲辯」。我們就不用在那裡辯,我們是要說道理,不是要和人辯論。

所以,「今雖戒,若欲禦外侮」,那就是「不妨習曉」,但是「不可忘棄本宗」。

今雖戒
若欲禦外侮
不妨習曉
但不可忘棄本宗
一味著耳

不要忘記我們自己在修的,是什麼行,我們要守志,我們要奉道,我們不要去耽著在外面,這樣的這個境界,我們要知道我們自己的內心境,我們真的要顧好。不要想要去探路,探路,有時候就會滑倒,我們明知道我們的路很安全,為什麼還要去探別人的路呢?不用,你影響他不過來,號召他不進來,那大家就是各人走各人的路,安然自在。

路伽耶陀
即順世外道:
悉順世人之心欲
而行之
反其說者
即為逆路伽耶陀
言與順世外道之見
相左也

所以,「路伽耶陀,即順世外道」。我們剛才說的,順這個世間的外道教,「其說謂萬有悉由四大而成」。是啊,我們也是說「四大」,我們是說:「物質不離開四大。」他:「四大不離開物質。」所以,這就是「是先有的?還是從源頭起?」佛陀為我們解釋,源頭就因,才有果。沒有錯,有果,他裡面就有因;他若先說「果」才要說「因」,有時候這個理,這個順逆之間。其實,道理本來就是循環,卻是各執一端,那就是循不過,就只是在那裡辯。

所以,「二者物質不滅,即四大不滅」。所以說是物質先?還是四大先?我們大家要去用心,這粒果先有,還是那個種子有?這個果,裡面含著的種子,你那個因,他撥開了這個因,不知道因的來源。其實,果裡面的因是最重要,有了這個因,四大會合起來,那才有這個果,這就是循環,但是,不能執一端。所以,沒有輪迴的法,若只是執一端,就沒有輪迴循環了。我們佛法在說「因果」,就是循環,有因,才有果。不是看到果,這個四大已經合起來,已經成果,只是執著在這個地方,這個果的裡面還有因,應該是這樣,才能有輪迴的法。所以,「無出世之法」,因為他沒有出世法,這種「路伽耶陀」,沒有出世的法,所以「悉順世人之心欲而行之」,這就是「路伽耶陀」。

反對順世的外道,「即為逆路伽耶陀」。這就是「逆」,就是相反。這個學說和實務是相反的,所以有這樣順世間和逆世間。所以,「故名為逆,亦稱左順世外道」。「逆路伽耶陀」,就是反對順世的外道,他反對這個順世間,這都是這個宗教他們的理論,一派是理論這樣,一派是理論這樣,這樣來反對這樣,總是這就是所以有宗教的爭端,就是從這裡來。所以,「言與順世外道之見,相左」。「左」就是反對,這就是「逆路伽耶陀」。

是啊!人生就是這樣,簡單本無事,就是這樣論啊、論啊,論到後來很複雜,所以變成了宗教對立。有順和逆,順逆兩邊,到底是要從哪一邊呢?所以,我們就要閃避,不要去親近,不要去靠近人的是非,我們要自愛,我們真的要顧好,我們的正法在人間。所以,我們必定要時時多用心!
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