20190322晨起薰法香，慧命日增長《法師功德品第十九》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來藏界涉入無礙，
世界互融圓明常住，
三昧功德藏真如性，
了知一切正心行處。
要多用心啊！「如來藏界涉入無礙」，我們應該看到就了解了。平時就是一直這樣說，「如來藏」就是我們人人真如本性藏在心深處，那就是被很多煩惱無明覆蓋了。但是在這個無明界中，真如還是在我們日常生活中，「涉入無礙」；儘管人間世事等等，我們的真如本性還是與我們同行、同住、同在。「世界互融圓明常住」，世界就是有生命物處，無不都是世界。人有人的世界，天有天的世界，一切一切有情動物都有牠的世界。所以「世界互融」，尤其是我們人類，就是僅僅人類的世界，那個心與行，有的，有人如處天堂，人間就是他的天堂。有的呢？那心就如同地獄，生活也如同在地獄一樣。
總而言之，人間萬般種的人有萬般不同的世界，不論他生活、心行是什麼樣，全部都在這個世界中，不論什麼行為都同樣，在我們眾生界所造作一切的一切。我們凡夫就是凡夫，我們的世界只在人間的事物，我們無法了解其他有情界，我們無法了解自己與別人之間。前面說，「五通」，有「他心通」、「宿命通」，我們什麼「通」都沒有，就是凡夫啦！要有「五通」，必定要修行，我們若修行，心靜、心明，自然我們的看法、我們的見解等等，對事物就會比較精通，但是眾生多數都是被煩惱覆蓋著。
所以說，「世界互融」，世界能夠都同樣在一個世界，各種的生態卻是各不相同，若是徹底說起來，是「圓明常住」，不論什麼樣的有情、蠢動含靈，皆有佛性，我們若是有智慧，智是「分別智」，慧是「平等慧」，用智慧來看一切，分別得清楚，卻也是有情平等，所以「圓明常住」。「三昧功德藏真如性」，我們人人心若靜下來，「三昧」也是靜的意思。我們若能夠靜下來了，那叫做「靜思惟」。靜思、靜慮，那就是所想的事情都是明明朗朗，真正的細膩，沒有事情不清楚。清楚的、對的事情會去做；不對的事情絕對不會去做。所以我們最近在說梵天、天人等等，各有善，各有上上善，或者是平常善等等，這全都是在觀念、思想與行為所得的。
後面那就是「三昧」，用功的人，自然在什麼樣的境界我們都清清楚楚，這種內修、外行，內心樣樣清楚，外面所做的不會做錯，這「三昧功德藏真如性」，那就是因為我們的真如本性人人具有。所以有時候說，「啊，這個人生性就是這樣，他的習氣就是這樣。」是啊，習氣的意思是後天培養來的，不是生性這樣，是習氣這樣。生性就是天生自然，若是習氣是後天熏習來的。所以我們常常說，薰法、薰法，我們若常常聽法，聽了，法入心，法就是我們日常生活的方法，自然心與法平行，每天無不都是在如理生活中待人接物，這是很重要。
所以我們要不斷薰習，就是法，不是熏習凡夫那種無明去緣行，在這個六入中，眼、耳、鼻、舌、身、意；我們的耳根、眼根、鼻根、舌根等等，我們所接觸到的環境去分別出來，這容易隨環境將我們迷惑。不論是在懷胎之中，一直到出生，都沒有離開在這些無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸等等等等，這樣一直下去。我們現在此時法要再向前回去推，往前推。就是這樣，從前面下來，下面再轉，所以叫做輪轉，六道輪迴，也就是在我們生、死，死、生，生生死死。
生死不一定是在人的身上，生死在一切一切物命中，所以說起來叫輪迴。但無論如何就是如來藏還是在，我們要清清楚楚，要「了知一切，正心行處」，不論它，這如來藏覆藏在煩惱中，因為煩惱重重疊疊覆藏著，我們面對著各種各種不同的境界，凡夫容易受不同的境界誘引。修行的人就明明了了，「三昧功德藏真如」。我們若不明瞭，那是如來藏塞。涉入了這個人間世界，不論它如何在，無明就是不斷將它覆蓋著，一定要聽法，法一定要入心，才能夠「三昧功德藏真如性」，我們自己才能夠清楚了解。三昧，那就是清楚、了解，我身體力行累積起來的功德。這種的功德就是藏在真如。我們生生世世不斷造作，分分明明都沒有迷失掉，所以佛陀生生世世無不都是三昧功德藏真如性。生生世世不斷不斷修，一直到了他覺悟成佛，這都是在「三昧功德藏真如性」。
但是就是這個真如性，修行過程自然他「了知一切正心行處」。我們最近一直一直在提起，一直在說的話無不都是在說鼻根聞一切，悉皆知之。這差不多在這個地方，但是一直要讓我們知道，知在三昧功德，修行的過程藏真如性，這很明顯喔，所以我們能夠「了知一切，正心行處」。大家要記著這已經是在修行過程。前面那就是我們人人本具真如，這個真如也是在人群中，但是沒有把它丟掉了，永遠永遠存在。所以，「世界互融」，人人都具足有的；「圓明常住」，真如永遠就是這樣圓滿存在，只是被埋了。還記得前面說的地中覆藏，我們就是心地底下藏著很有價值的寶。很有價值的寶藏埋在地底下，這地底下就是我們的心地底下。
我們就是應該從簡單的一句話──我們人人本具如來藏，所以是「圓明常住」。但是我們要用功夫，就是三昧，要很寂靜清澄。三昧，心若能夠清淨，自然就能夠清楚，希望大家要很清楚去了解這些。這些事情才會這樣每天每天在這裡告訴大家，我們的真如本性穩藏在哪裡？我們要如何能去體會這個文。一切皆清楚，用這樣的智慧來看世間事物，所以一句話叫做見解、見解，聞解、聞解，嗅解，聞也能夠了解，所以聞解一切。我們要很用心，在這其中的意思是要……，雖然是原地踏步，但是步步要踏實，要很了解。我們前面的文，
複習經文：「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。」
「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知」。讀到這一段，與我前面說的，大家將它連貫起來。「聞香悉能知，種種諸瓔珞，無能識其價」，我們真正聽法，聽得清楚的人，很自然「種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。」我們若真的聽法，聽得清楚的人很自然「種種諸瓔珞，無能識其價」。我們現在就無法去了解它的價值有多少，但是修行，心很寧靜，寂靜清澄，自然他聞就知道，知道這個香的貴賤：這是很有價值的，這很普通，所以「聞香知貴賤」。你將這個東西拿到他的面前，他就能夠分別這是一件珍貴的東西，它要在某某地方才有辦法出現的東西。這很普通，這個東西它產生的地方差不多在哪裡？用鼻子就能夠將它分別出來。所以，這就是知見，也是見解，就是我們鼻與眼、與耳要互通。下面下來這段文，
經文：「天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知，天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。」
經文簡釋：
「天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知」；天上景物等，無情香，如前聞香悉能知。
這段文就差不多能清楚，那就是說天上的景物，我們前面也已經說很多了。「天上景物等，無情香」。天宮那個妙法堂、講法處，天人所生活的生態等等，那個境界，不論什麼樣的莊嚴的華果樹等等，它的境界，那就是無情的香，意思就是空間設備。空間的生態就是有很多很多，很美、很美妙的景觀在，不管它的景觀多麼地富貴堂皇，都列入無情，是它的境界，它天然就是這樣的境界，所以叫做無情。「如前聞香悉能知」；如前面所說的聞香悉能知。
經文簡釋：
「天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知」；等是諸天，修因不等，因有高下，果位亦殊。
接下來就說等，就是「天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。」那就是上面說的這些天上的宮殿，或者是上中下的差別，所有莊嚴的境界，聞到這個香，只是這樣就能夠了解，說出來就會了解了。「等是諸天，修因不等」；等諸天那些事情，他們修因等等。修因，我們修因很多很多，這樣「因有高下」，不等就是高下，因為「因有」，這個因，有很多很多的東西，而如何能夠享受這麼多、這麼多的境界，有那個善，善有上中下的善法，各層不同的境界。所以，修因得果，我們因為種的因不同，大樹有大樹的種子，小草有小草的種子。我們大善有大善的福報，小善有小善的果報，所以因為這個「因有高下」，所以「果位亦殊」。同樣是天人，天也有領導者，也有天眾是被領導的。同樣的道理，各人、各人的因緣不同，所以是因不同，果自然就不同了。
＊寶華即至妙寶華之王，喻是所修清淨，攬因成果，故曰眾寶華莊嚴，天王臣民，持善上中下有異，聞香悉能知。
所以寶華，前面說的「寶華即是至妙寶華之王」，它那些花與我們所看到的花不同，因為花就是至妙寶華之王。但是這個至妙寶華到底是漂亮到什麼程度？唯有天人的境界才能夠享受得到、能夠欣賞得到。「喻是所修清淨」；這譬如是所修清淨，所以「攬因成果」，因為我自己這樣修行修行，自己所修、自己所得，「公修公得，婆修婆得」。我們修多少清淨行，就能夠得多少清淨，心沒有污染的本事在。
同樣的道理，這些事情你為何都知道？我同樣在這裡，為何我感受不到？人家他會知道、他感受得到，是因為他有這樣的見解；有這個見解，是因他已經沒有這無明，就是無明減輕了，心鏡較清了，「大圓鏡智」浮現出來，心較清，所以他照出來的境界就較不同，這叫做「攬因成果」，各人修的，各人就有不同的境界，所得到的結果就是這樣。你看你的，我看我的；你的感受，我的感受；你的享受，我的享受就各不相同了，這就是各人修行，各人的果，因緣果報。
所以，「故曰眾寶華莊嚴」，天人的寶華，我們無法去體會。這就是修行者，他能夠分析出這個寶華的形態，而我們還沒有到那個境界，就還沒有辦法。所以「天王臣民，持善上中下有異」，他們所有的，不論是天王或者臣民，或是一般天人，他們大家所持；過去所修持的善因，有上中下，各人不同，道理就是這樣。所以「聞香悉能知」，修行者會知道他，他這樣的享受是修這樣的善，這我們大家就要很用心去了解。
＊綿綿之樂從內心發；樂法增長，遍滿身中，於世間樂最為第一。
這是一種「綿綿之樂」，那種快樂是沒有間斷的天人的樂，只要他有天福，他的福是「綿綿之樂，從內心發；樂法增長」。他這樣在享受，但是他也是很好樂佛法，每次佛陀在說法，天人都來聽法，都好樂佛法。所以他有天福，又聽法還有法樂，所以「遍滿身中，於世間樂最為第一」。他的世界中，有得享受，又有得聽法，這就是天人所得到的，修行者能夠感覺到。接下來這段文再這樣說：
經文：「天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。」
經文簡釋：「天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知」
天園林及勝殿周圍，有情娛樂等種種香。
「天園林勝殿，諸觀妙法堂」；天，裡面的園林，天堂的景觀、園林與勝殿的周圍，以及它的宮殿妙法堂的周圍，所有的天人叫做「有情」。「在中而娛樂，聞香悉能知。」剛才的景觀叫做無情，現在在這個無情景觀中還有「有情」，「有情娛樂等種種香」，有情、無情無不皆是在這個香，修行者都能夠感覺到那善，那修善、得果的香。
＊靜處為林，身為宮殿，面門說法，名為法堂，依止其中而自娛樂，是人聞香，悉能知之。
接下來就說：「靜處為林，身為宮殿」。我們的身、所有的靜處，就是譬喻那些的園林，那些園子與他的景觀一樣。若身呢？現在譬喻我們的身就像宮殿，而我們住在哪裡？是住在這裡嗎？其實我們的身體就是我們個人的世界。剛才就說過了，如來藏處，我們的身體是我們的如來藏處。同樣的道理，現在是在譬喻，心譬喻成在這個宮殿中，我們的心一清淨就是如來，藏在哪裡？藏在我們的心地中，這個心地在哪裡？就是我們自己的行動。
所以「身為宮殿，面門說法」，就是宮殿，而這個宮殿那個門，那個門面就是這個人，你會說法的人。什麼人在說法？是這個門面在說法，要告訴你們我的心地長什麼樣，你們看不到；要告訴你們我的想法是怎麼樣，也沒有人能理解。唯有透過了這個門面；就是這個人來說話，如來藏性在這個人身體之中，這個人了解用這個門面來與大家說話，大家所有的都是一樣，有身的宮殿、有門面的說法，我們所做的身的行為。
所以，「名為法堂」。我們大家在做事，無不都在說法，無不都是用我們的門面，別人看得到，我們了解我們人的所行為。行為是一個典範，是一個門面，所以常常告訴大家，我們威儀等等要顧，這就是門面。人，也是要讓人看出門面來，所以「名為法堂」，我們所做的這就是典範，就是修行，就是帶人，那個門面的典範。所以，「依止其中」，我們都在這個身體之中，「而自娛樂」，我們得到法了，聽法之後，我們會感受歡喜。「是人聞香，悉能知之」，修行者看人、看你，你的門面是如何，修行者看你的門面、看你的行動，他就知道了，這就是「聞香悉能知」的意思。所以「悉能知之」，這個人有修行來看你的行為，自然知道是善、是惡。
經文簡釋：
「諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知」；諸天乘之人，若能聽聞得是法音，同體解教法，則善法不退精進為行。
「諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知」。我們都要很用心聽。「諸天乘之人」，天乘，就是修天福的人，「若能聽聞得是法音」，能夠聽到這個法，你已經修善法了，還願意來聽法，來聽這個法音。天人修天福，時時都來聞法，「同體解教法」，在這個中間，他所修的天福，又再來聽法，了解佛陀所講解的法，這個法清楚了，這樣「則善法行不退」。常常說「富貴學道難」，處在人間天堂的人，能夠說生活很好過，但他願意行善造福人間，又願意聽法，這樣的人就是善法不退，他的善會不斷增長。生在天堂，是他在人間修行，人間若有這樣的富貴的人願意投入、願意再不斷修行，若能這樣累積就是天福，這樣就是「精進為行」。在修福德的人，就是不斷精進在行善，叫做修福，不斷向前精進；若再聽法呢？就是在福中還要修慧。所以天人，現在不只是享天福，他也要來修慧，所以要聞法。
若受五欲，福盡即墜，名之為來。
人間修善，得升天上，名之為往。
靜心住善，不進不退，名之為坐。
放心棄善，名之為臥。
所以，「若受五欲，福盡即墜，名之為來」，來，人間所受的福。但是他還是「來往行坐臥」，來、往；來了，再來人間，因為天福受盡了，他能夠來人間，人間還是能夠修。而有的人是天福享盡，就要墮落地獄；人間的福享盡，不知道法，不懂得行善，福享盡就墮地獄。天人也一樣，他有極善，上等的善，但是難免也有造了極惡，福的惡。他造的善在天堂福享盡了，再墮落來人間，他若有惡，再來生人間同樣就是受苦。若是更惡，同樣也要再墮落地獄。
所以才說修行者不是要修天福，我們是要修超越天，我們沒有這個天的欲，我們連天欲都不想要享受，我們要超越。所以這修行者他很冷靜，「聞香悉能知」，能夠很清楚用智慧來分別。因為這樣說，「若受五欲，福盡即墜」，想要去接受這個五欲；五欲，天福中也是有欲，人間也是有欲。有這個欲就來享受，福盡還是同樣要墜落啊，所以「名之為來」。「來往行坐臥」，經文有這句，所以叫做「來」，再來人間。
來人間若是還有福，沒有造很大的惡，他還是要從人再開始修。所以，「人間修善，得升天上」，再回歸天上。「名之為往」，從天來人間，從人間再往天上去，所以「名之為往」。「靜心住善，不進不退」，就是在天與人之間，這樣來來回回，這是修善的人，就是在人與天來回，「不進不退，名之為坐」。就是在那裡坐著，就是常常在天與人之間。所以將這個心，「放心棄善，名之為臥」，已經很安心了，我全都在這個善的境界裡，在享受的境界中，這來來回回，我放心了。難道是這樣呢？
這就是我們人若享受到一個階段，就以為我做很多了，我已經有這樣的福，我就是永遠得福了。有時候，大家就這樣鬆懈掉了。我們修行者總是要不斷地精進，不想要享受五欲，但是法、道理，我們要不斷前進，因為「如來藏」藏在我們的心地裡，我們要不斷精進要到達圓明、到達三昧，在這當中如如不動，這才是我們清淨修行。不是到天人的境界，這樣就放心了；這樣放心就鬆懈掉了，我們不要求享樂，我們所要求的是身心自在。
＊華香及衣，即有漏善。受用善報，名為遊戲。
所以說，「華香及衣，即有漏善」，不論天人享受的福，讓他住得再好、穿得再好，如何的來莊嚴他的身與他享受的境界，不論有多豐富，這全都是有漏的善，有漏的善就是還帶有煩惱的善。因為他還不斷在追求這個樂，欲樂。所以，「受用善報，名為遊戲」，就是這樣在求欲、造善，造善就求欲，只是在這個境界裡來來回回。所以請大家用心來了解，最重要的「如來藏界」。我們已經涉入在這個人間世事裡，聖人世界的如來藏清淨，他與我們這個凡夫人間，佛陀為了要度生入人群，所以很多修行者在人間，受佛的教法，了解了佛法的深理，所以修行。同樣，要在這個世間才有辦法修行，在人群中知道了什麼是迷茫，「這叫做迷茫」、「這叫做苦」，「這就是超越的境界，安然自在」。
「我是向著這個安然自在，『圓明常住』，我已經了解了真如本性。我有我的真如本性，緣過去、現在到未來，我要將我這個真如真正顯現出來。心的這面圓鏡，我要認真勤拂拭，趕快，一直將它擦拭乾淨，才有辦法外面境界能看得清楚。這是修行者那種細心，三昧的功德，我們要很用心來體會，藏在我們真如之中，這我們要很清楚。所以前面那段大綱我們要很用心體會，雖然很深，回到了經文，用看的很淺，但是就是在它當中所含藏著的，我們若不了解，只是看它的宮殿、它的娛樂等等，就容易這樣疏忽掉了。所以我們要時時要多用心啊！
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