20200302《靜思妙蓮華》正信生善根方便教眾生(第183集)（法華經·序品第一)
⊙信為道源功德母，長養一切諸善根；信佛微妙甚深法，今古諸佛道皆同。
⊙「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」《法華經 序品第一》
⊙「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。」《法華經 序品第一》
⊙方便：契於一切眾生機之方法。
⊙方便：方為方正之理；便為巧妙之言辭。對種種之機，用方正之理與巧妙之言也。
⊙今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義也
【證嚴上人開示】
「信為道源功德母，長養一切諸善根；信佛微妙甚深法，今古諸佛道皆同。」
信為道源功德母
長養一切諸善根
信佛微妙甚深法
今古諸佛道皆同
也就是要告訴大家，我們真正建立很虔誠的信心，有了虔誠的信心，才能養成我們的功德，產生了我們的道心，所以叫做「信為道源功德母」。有了正信，自然於內心，就能不斷成長我們善根的功德。
我們要相信，人間事情是這樣，平時我們腳踏實地在做事，哪裡有苦難，我們去疼惜他們，將我們所做的經驗與他們分享。雖然是貧窮困難，我們也教他們，他們懂得做好事，累積功德，長養善根，這就是叫做「度人」。他不懂的時候，受盡了苦難。他懂了、他了解，自然他就能按照方法，去解除他的苦難，甚至力有餘還能幫助他人。這就是相信。
佛陀不只是要來解除我們眾生，內心的苦難，還要解除我們懵懵懂懂，在六道輪迴不得自己、不知因緣果報。佛陀就是這樣來開示我們，要讓我們能了解，我們的人生，生死分段，要如何能在「分段生死」中，清清楚楚，在我們那種人生來去能很自如。不要在我們的心念變異。現在相信，很快外面的境界一影響，又是喪失了道心，信心、正信一偏差變成邪信。
這是我們要對佛陀，有正確的信仰。佛陀的法，能解除我們眾生的迷茫，我們若能離開迷茫，清清楚楚，一段一段的生死，我們都能知道如何來、如何去，我們平時的生活，就不會在變易中這樣在生滅，我們內心的生滅苦惱就能去除。現在的佛是這樣，其實過去的佛也是這樣，所以「今古諸佛道皆同」。
因為我們已經聽這麼長的時間，從釋迦佛的道場，還未說《法華經》之前，先說了《無量義經》，然後就在那裡發光現瑞，彌勒菩薩與文殊菩薩對答，這樣說了這麼長的時間。古佛是如此，到最後還是說《法華經》，現在的佛也是如此，證明「今古諸佛道皆同」。
在人間要如何度人？就是用世間智、世間事，度世間人。世間人苦難偏多，所以我們要應世間的苦難，及時付出，這也是我們平時要培養。培養我們如何做、如何說，才能得到人如何的信用。所以這字「信」字是很重要。
前面我們已經說過了，文殊菩薩他就說：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。」
我見燈明佛
本光瑞如此
以是知今佛
欲說法華經
《法華經 序品第一》
從前面我們就知道，二萬的日月燈明佛，同樣「佛佛道同」，入滅之前同樣是說《法華經》，要說《法華經》之前，同樣是放光現瑞，形態都是一樣。過去是如此，我們現在就知道現在的佛，現在的佛就是釋迦牟尼佛。這是文殊菩薩與彌勒菩薩的對答。所以現在我們要知道，現在的釋迦牟尼佛也是一樣，將要講《法華經》。
「今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義」。
今相如本瑞
是諸佛方便
今佛放光明
助發實相義
《法華經 序品第一》
「今相如本瑞」，這就是現在這個形象與剛才說過的瑞相都一樣，這「是諸佛方便」。每一尊佛就是有這種的「方便」，要如何讓大家心提起警覺，現在佛到底是要說什麼法呢？怎麼與過去不同的形態？所以大家心會起疑。
所以每一尊佛，要講《法華經》的道場。與過去一般隨便就能說，大家坐在一起，誰有懷疑提出來問，佛陀是馬上為他們解說；有時候佛陀看到什麼事情，因緣具足，集眾來，佛陀開始說法。過去是如此。
但是現在將要講《法華經》，這是大法，也是佛陀內心所保護的，所以說要暢演本懷。諸佛到將要滅度之前，講《法華經》，叫做「暢演本懷」，就是很歡喜將內心隱藏的法，終於要開始完全說出來。
我們要知道，我們有時候明知道的話想要說，時機不對，對機不對，地方不對，這三項若不對，也無法將我們內心，要說的話，說出來。所以常常說，我們要因人、因時、因地，再來說話。我們對什麼樣的人？他有什麼煩惱？我要對他說什麼話？我在這裡能公開說這些事嗎？這都是我們說話的巧妙，要應時、應人、要應地點，這也是我們講話，這樣叫做有分寸。我們若懂得這樣想，每件事情都對了，這就是叫做妙法。
所以，佛在要講《法華經》，這當中，用這樣的方式叫醒大家說：來，現在你們要聽的法，與過去不同，大家要提高警覺，用心聽法。所以他才會放光現瑞，這是「佛佛道同」，諸佛方便」。方便，什麼叫做「方便」？「方便」就是「契於一切眾生機之方法」。
方便：
契於
一切眾生機之方法
就是契眾生根機的方法，這叫做「方便」。有的人智慧、知識還未到那裡，你說得那麼深，他根本就聽不懂。而有知識的人，你與他講很淺的話，他感覺這不值得聽。所以我們一定要對機、對教，這機與教法要契合起來，這樣才是叫做妙法。所以佛陀對人間，一定要觀機逗教，時機與他的根機。所以這是佛陀施教的方法，叫做「方便」。
再說，「方]就是方正的道理，「便」是巧妙的言詞。不是說方便法就是隨便說，不是。方便法，「方」就是方正，雖然是方便法，也是很正道的正理，總是教人好，如何教人去除煩惱，教人你要如何去造福德等等。「諸惡莫作，眾善奉行」，將這些事情用種種方法，來解釋、來牽引眾生。所以方法，這種方法也是正，方、正的道理，就是這樣真正有整齊的道理，不是沒有次序、不整齊，同樣也是很整齊、很有次序，這種的道理。
「便」就是巧妙，便於應用。我這樣說你們聽懂嗎？聽懂，會用在你身上嗎？會用在你的日常生活中嗎？這叫做「便」，就是巧妙。教你教到你聽進去，聽進去之後，又再教你要用得出去，用出去的方法，要用什麼方法？這叫做方便法，也就是巧妙的言詞。
說法，就是要用口說，所以巧妙的言詞。「對種種之機，用方正之理與巧妙的言辭」。不是隨便說說而已，對種種機，來用非常整齊次序的道理，用巧妙來教他，這叫做「方便」。
方便：
方為方正之理
便為巧妙之言辭
對種種之機
用方正之理
與巧妙之言也
佛陀一生施教，從成佛開始，四十二年間循循善誘，無不都是用這種「方便」──方正巧妙的真理，對機施教，引導眾生。這叫做方便法。
再來，「今佛放光明，助發實相義」。現在就是回歸於釋迦佛的道場，靈山會上，文殊菩薩就這樣說：看，現在佛陀還在靜中。佛陀眉間毫相、放光，就是要來幫助人人心要合一。因為開始佛陀要說的，是實相的道理，現在要說的實相的真理，就要人人提高信心，要精神凝聚專心聞法，這叫做「助發」。否則在說話，大家不認真聽，聽經時心想到別處，人坐在我面前，若如此，心跑到他處，剛才說什麼？剛才沒有認真聽。若如此，說的豈不是白說嗎？聽豈不是白聽嗎？
有一天，就是有一位年輕人就這樣說，他說早上在聽師父說話時，等到我們吃飯的時候，擴音機又再放出來、錄音放出來之後，他們說：「我早上怎麼沒有聽到這一段？」同樣坐在裡面，錄音是最準，明明我早上就有說這段，怎麼在吃飯時，一邊聽法，怎麼會感覺：「我怎麼早上沒有聽到這段？」這段同樣有說，是心跑掉了。所以這顆心跑出去後，間斷，就斷了這段的法。
所以，佛陀在講經，就是要啟示大家，現在是要說，所說的是暢演佛的本懷，要將我真正的話說出來給大家，大家要認真聽，心不要走動了。所以這叫「助發實相義」。
所以解釋讓你們知道，「今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義」。
今佛放光
即於往昔
是佛之方便
欲以顯發諸法
實相之義也
要告訴大家：我以前所說的都是方便法，就是隨機逗教。有人來問，我回答；我看到什麼，因緣具足告訴大家。過去就只是按照根機，給他們的教育，這是過去所說的是方便法。
現在，「欲以顯發諸法實相之義」。現在就是開始所要說的，就是「顯發」，將真正的法，我不再隱藏著，現在打開心，將法完全，全部顯露出來，讓大家能夠知道，真實的教理是如何。
開頭說人人能成佛，每一個人都本具佛性，但是大家全都沒有去體會，佛性是什麼？所以這期間讓大家先知道，「諸惡莫作，眾善奉行」，讓大家知道，種如是因，得如是果，造如是業，那就是得如是報。這段時間，要用很多的方法讓大家知道。現在要告訴大家，人人能成佛的證明，要讓大家知道，未來即將會成佛的人，就會在此慢慢顯示出來。
各位，我們聽這一段，能知道方便法也不是隨便的法，只是機還無法真正去體會到。佛告訴我們人人本具佛性，我們還未與我們的佛性相會合，所以佛陀他就設「八正道」，讓我們實行，還用很多方便的法──慈、悲、喜、捨，這福與慧要如何修？用很多的方法。二萬燈明佛不就是在福慧雙具，佛佛道同，讓我們知道等等。
我們要經過這些事情之後，我們的八識回歸，才能到第九識，就是我們的佛性，清淨佛性。我們必定要經過這麼多，佛陀所施教，到底我們了解多少？我們一直都無法與我們本具的佛性會合。現在這實法，真實法，就是希望我們人人，能與我們本具的佛性會合起來，這叫做「真實法」。
雖然是這樣說，法還很多，大家要真實用心信，真實用心聽。所以時時要多用心。
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