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 20200304《靜思妙蓮華》熄滅心火修三昧(第188集)(法華經·方便品第二)

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月亮
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月亮


文章總數 : 29096
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來自 : 台中
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注冊日期 : 2009-01-11

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20200304《靜思妙蓮華》熄滅心火修三昧(第188集)(法華經·方便品第二)

⊙一性圓融德相,皆是清淨無漏。一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。
⊙「爾時世尊從三昧安詳而起,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量」。《法華經 方便品第二》
⊙三昧:正定、調直定。
⊙調直定:調心之暴燥,直心之曲解,定心之散亂。
⊙制妄念妄想而凝心思惟,心定於一處,故曰「定」。
⊙善心一處住不動,是名三昧。

【證嚴上人開示】
「一性圓融德相,皆是清淨無漏。一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。」

一性圓融德相
皆是清淨無漏
一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易

「一性圓融自然」,知道天地萬物,只要是有生命,全都是共同一性。每一個眾生都是,本具「一性圓融」,在大自然間都是清淨無漏,無論是哪一種生命,都與生俱來本有。

這是「一實之理」,是佛陀開始要向大家,顯示的真理,讓大家能了 解,一切都是在「一實真理」中。但是我們眾生,普遍都是在計著,世間一切的虛妄。佛陀用「一實真理」,就是要讓我們能夠,遠離虛妄的形相,讓我們能了解「本性平等,無有變易」。

比如在佛教的經典中,也有這樣一段的小故事。在一個很安靜的小小的村莊。有一天這個村莊在慶祝年節,所以全村莊的人,大家喝酒作樂。在那當中大家喝醉時,飯也差不多吃飽了,忽然間,回頭一看,遠遠的地方,一片的樹林已經著火了,火似乎有向前,延燒過來的感覺,大家見了很惶恐!因為前面的道路,火燒起來了,無路可逃。

這其中有一位比較清醒,還未喝醉酒的人,開始就說:「是啊,前面的火一直燒起來,斷了逃生之路。不過,應該佛陀釋迦牟尼佛,似乎在近處,所以大家應該心靜下來,來稱念釋迦牟尼佛。」

這期間,好像聽到,遠遠的聲音很溫柔,好像一股清涼的氣一般,聲音很清楚,大家聽得很分明,好像這樣在叫:「大家要了解,火,不只是你們面前,所看到的這個火,其實最真實的火有三種:第一種是貪欲之火;第二種是瞋怒之火;第三種是愚癡之火。這三火合一,那就是很可怕了。人人應該要靜下心來,我現在用智慧之水來洗滌、來潤澤大家的心,希望人人的心,將這三火趕緊熄滅。」

當佛陀這樣說的時候,佛陀的形象也現在前了。看佛陀、聽佛法,不知覺中,前面山林的火也慢慢,似乎就已經慢慢熄滅掉了。

跟著佛陀,一同到來的比丘眾,大家看到這個形態,感覺到不可思議!就問佛:「這有何因緣?這一群人怎麼能夠這麼有福,正好佛陀在附近的地方,能得救。」佛陀開始就坐下來,跟大家說起了,再過去、過去,無央數劫以前。

同樣有一片的森林乾旱,樹木都乾了,焚風很大,所以風一吹,就是起火了。火一燒起來,整座森林裡很多的動物,那就是求生無門。已經周圍都是火了,要逃去哪裡呢?

其中有一隻鳥,名稱叫做歡喜首,這隻鳥不忍心:「我有翅膀,火在燒的時候,用我的翅膀能遠離。有一些動物沒有翅膀可飛,假如火沒有熄滅下來,不知道要燒掉,多麼多的生命?」

一念悲心起,展開了牠的翅膀,就在山與海之間來回,牠用牠的翅膀沾水,將滴滴的水要來滅火。這期間來來回回,不知道經過了幾千次。

天人看了就說:「歡喜首,用你這麼微小的身體,二片的翅膀沾水,就能來撲滅火,哪有可能?」

但是這隻鳥,牠的回答就說:「我的身體雖然很小,不過我的願力,比這片的火林更寬、更大,所以我這輩子,若是將這片火林打不熄,我發願來世,來世我也要繼續將這片火林熄滅掉。」就是這麼懇切,悲心大願感動了天人,所以天人就天降大雨,將這片火林大火熄滅掉了。

佛陀說到這裡,露出微笑,向著比丘這樣說:「諸比丘,可知道,那隻歡喜首的小小鳥,就是我過去生,無數劫以前在修菩薩道,就是身為鳥類,我所發願。現在這群人,和我有因緣,就是那時候,那些走獸動物,受到我的救護,生生世世,他就有發這個心願,所以修行持戒,有這個持戒的因緣,已經幾生中在人間來回,得人身。雖然在人道,同樣是安分守己,但是習氣未除。這次我對他們講,三種心靈之火,希望用這種的智慧,來熄滅掉眾生人人,心中無明的火焰。」所以這是過去的因緣。

所以說來,這就是佛陀的智慧。我們眾生無論何時,都是沉迷於虛妄相,雖然來人間,還是同樣執著於虛妄。所以佛陀在現在這一期的,化度將盡的時刻,還是以一乘之理,無非是要眾生能離虛妄的相。所以我們就要用心,來體會佛陀所說法。

前面我們的〈序品〉,最後文殊菩薩,向大家這樣叮嚀:「你們的心若是有疑問,告訴你們,佛將要開始向大家解釋。」從這樣說完,佛陀慢慢就開始,從三昧出定了。

「爾時世尊從三昧安詳而起,向舍利弗說:諸佛智慧甚深無量。」

爾時
世尊從三昧
安詳而起
告舍利弗
諸佛智慧
甚深無量
《法華經 方便品第二》

這段〈方便品〉的開頭,那就是佛陀即將為大家,解釋心靈上的疑問,所以大家已經,凝聚心念要用心來聽。所以,釋迦佛那時候,就是叫做「爾時」,那時候佛陀開始慢慢從定中出定了,「三昧安詳而起」,不是人起來,而是同樣坐在那裡,眼睛睜開,慈視,用慈眼來看看大家。我在定中,人人想要求法的心,是否整齊?這樣來看,很安詳。

「起]就是開始,佛陀的眼光就看著舍利弗,就向舍利弗說:「舍利弗,諸佛智慧甚深無量。」佛陀的用意,我們要用心來了解,為何佛陀看這麼多人之後,目光,那個眼光定在舍利弗身上,向舍利弗來說:「諸佛智慧甚深無量。」

其實,「佛先已入,無量義處三昧」。佛陀講《法華經》之前,就是講《無量義經》,接下來他是,入無量義處之三昧。放光現瑞,光能照到無量的世界去,這就是「三昧」,佛陀入於定中,「三昧」。

「三昧」叫做正定,這個定也叫做「調直定」。

三昧:
正定、調直定

我們的心要調,調得直,大菩提道直。大家要了解,過去師父已講過,菩提道就是覺道,覺道是很直,這就是覺悟之道,所以叫做「調直定」。

要調什麼?調心之暴躁。我們人人心,就是瞋怒之火。剛才那個小故事不是說過了,貪欲之火、瞋恚就是暴躁之火等等,癡、愚癡之火,這就是我們眾生心,心的煩惱,都是在暴躁之中。

修行就是要將心調,調心除去暴躁,再調,調直我們心的曲解。其實,我們人人,在世間很多虛妄的相,我們都去妄計,「夢妄思想念」。因為在這世間裡,《無量義經》說,我們都是在「夢妄思想念」,所以一切的道理,無法入心,將道理曲解,追隨著外面夢妄的境界。

這就是我們眾生心不直,都在曲解中,信,不正信;信,就是一念偏差妄信、邪信,一念差就是千步錯了。所以我們應該要好好來調適,將我們的心向著道要直,「直心為道場」,不可曲解真實法。所以這個定,也是要讓我們,定心直道於法中,沒有曲解。

所以定就是要定我們的心,讓它不要散亂,所以叫做調。調心、直心、定心——調我們的心不可暴躁,直我們的心不可曲解,定我們的心不可散亂,這樣叫做「調直定」,這就是「三昧」。

調直定:
調心之暴燥
直心之曲解
定心之散亂

制妄念妄想
而凝心思惟
心定於一處
故曰定

調直定就是要來,制伏我們的夢妄之想。我們要好好在生活中,時時我們要聞、思、修。好好來思惟聽到的法,我們今天此時法是否入心?要凝聚我們的心思,定於一處,我們的心要常常顧好,常常都是行茲在茲,我們的心與我們的行動,要結合在一起。

所以「善心一處住不動」,這樣叫做「三昧」,叫做「定」。

善心一處住不動
是名三昧

常常我們的心要善,培養我們的善心住在一處,就是讓我們的內心,讓善念不動搖。

希望我們學佛,真正是要去除了「夢妄思想念」,不可受外面的境界來誘惑我們,不可讓我們心中的三盞火,來聚集起來。所以大家要時時要多用心。
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