20200306《靜思妙蓮華》遠離諸惡 親近善友(第191集)（法華經·方便品第二)
⊙佛慧深廣難解入，實相非虛妄相義，非思量分別可解，為萬法實相之義。
⊙「告舍利弗，諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知。」《法華經 方便品第二》
⊙「所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛。」《法華經 方便品第二》
⊙親近：為修菩薩行，當遠離諸惡邪見，親近善友知識。
⊙「盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。」《法華經 方便品第二》
⊙則行門甚深，勇猛精進，則非僅自了。
【證嚴上人開示】
佛慧深廣難解入
實相非虛妄相義
非思量分別可解
為萬法實相之義
佛陀的智慧是深廣，難解難入。智慧就是實相，實相就不是虛妄相。我們應該要了解，日常的生活所對一切的景物，沒有一樣是永恆、真實。不過，我們人生的生活，明明就是在這樣的環境中，但是，佛陀說，這就是成、住、壞、空的一個相。
我們人生活在這顆地球上，地球這個乾坤、這個世界，我們人住的這個世界裡，裡面包含了多麼多不可思議，山河大地種種的物質，本來就有。對我們人類而言，天長地久，但是對佛陀而言，是成、住、壞、空。
所以說起來，甚深啊！佛慧深廣！這種的智慧，是這麼的深，這麼難解，何況人類的知識，人類的知識，要能夠了解佛的智慧，還差很多。所以實相，那就是佛陀所了解的真如實相，人人本來具有，卻是人人都無法去了解，這實在是很奇妙！
所以，我們人人所看到的，就是虛妄的相。小螞蟻(想)知道，須彌山有多高？無法了解。我們現在的人類，因為有科技，所以他能測量出喜馬拉雅山，也就是須彌山，有八千多公尺。我們還沒有知識以前，什麼都不知道，有了知識才只是一知半解，真真正正的智慧，才能完全體會到這個實相。所以說，我們現在，就像螞蟻在看須彌山一樣，和佛的智慧距離，還是(差)很遠。
所以「實相非虛妄」的意思，因為實相已經到真如了。真如的法，佛陀要告訴我們的很簡單，一性。一性真如實相，這是在佛陀的智慧，他所能體會。我們凡夫明明直指人心，能明心見性，他直接要告訴我們，我們的內心裡，我們就是人人本具佛性，而我們就是還無法了解。
所以「非思量分別可解」，不是我們凡夫的知識，可以去思量、去思考、去了解。但是，意思不是說我們沒辦法。其實我們本來就是與佛同等，只是我們有夢妄，心還沒有擦乾淨，心鏡還未明朗出來。這面鏡子在你的內心本來就有，只是這面鏡子，還是照不出外面的境界，所以才說非思量。你現在這面鏡子，所照的不是真實相，因為夢妄，還不真。
佛陀真正的智慧，就是萬法實相的道理。萬法實相的道理，就是含藏在佛的智慧裡。佛陀他已經開始要向舍利弗，用代表，舍利弗是眾僧，小乘聖人的領導者，佛陀為了要開(演)大乘法，所以就向著舍利弗，要來說真實相，那就是智慧，要開智慧之門。
希望小乘證果，阿羅漢果這些人，這些人他覺悟，覺悟的就是生滅相。知道人生無常、六道輪迴，苦不堪，自己趕緊來修，脫離生死，這種自了，獨善其身。雖然他沒有與人爭，雖然他了解世間萬物虛妄，但是他無法開啟他的大心，再向前前進。
現在佛陀就要向這些，小乘根機的人說，再去有很寬闊，很闊、很漂亮的境界，就是在你的內心裡，眾生萬物的境界是很美。我們自己知道，我們的心已經沒有起滅了，不會受到人間欲念，將我們誘引了，我們已經知道。知道之後，你應該要發大心入這個大門，去了解眾生的苦難，發心去廣度眾生。
所以，佛陀向舍利弗說，「諸佛智慧甚深，其智慧門難解難入」，這種一切一切的聲聞、辟支佛也無法瞭解。
告舍利弗
諸佛智慧甚深無量
其智慧門難解難入
一切聲聞辟支佛
所不能知
《法華經 方便品第二》
哪怕是已經修行證果了，無法去了解佛修行的過程，這麼辛苦，已經成佛，為什麼還不斷來人間？諸菩薩也已經經過了修行，也是身心清淨了，同樣遠離虛妄染著，為什麼這些菩薩，還要不斷倒駕慈航，入這種娑婆世界──這麼污染、虛妄的世界？
這些大乘的聖人，就不斷這樣地來，小乘的修行者，為什麼要那麼怕呢？來啊！進來！智慧就是這樣，你能夠所看到的境界就是這樣，所以「一切聲聞辟支佛，所不能知」，但是現在佛，將這扇大乘智慧之門開了。
門一開，他就要再叮嚀一下，向舍利弗叮嚀，這「難解難入」，因為你們要進來這裡面，人人開始要先了解，這不是你們過去所了解的法，是現在開始，你們要用心來體會的法。若要用過去那種小根小機，這樣就無法體會，難解難入。
「所以者何？」到底是為何呢？佛陀就說：「佛曾親近百千萬億無數諸佛」。
所以者何
佛曾親近
百千萬億
無數諸佛
《法華經 方便品第二》
因為諸佛菩薩再來人間，倒駕慈航，他的時間是很久，從發心修行以來，就是親近過了，百千萬億無數諸佛。我們就能知道，到底用多長的時間，在親近諸佛，接近菩薩、接近善知識，修行的經過到底多久呢？可能用年數來說。所以「百千萬億無數諸佛」，那是很多很多，這就是表示修行時間長，那個長，久遠劫以前開始發心，這樣經過了百千萬億諸佛。
開始文殊菩薩就已經說過了，光是文殊菩薩一位，他就是這樣生生世世，來教導眾生。何況現在的釋迦牟尼佛，要告訴我們的，他就是他過去，也是久遠世以來，他所親近過的，百千萬億無數諸佛。
所以「親近」就是開始發心，這一念心很堅定，就是要行菩薩道。不是一生一世，他要生生世世，同修。要修行，要完全「遠離諸惡邪見」。所要修的行，第一初步，就是要遠離諸惡。
修行，常常說，「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是遠離諸惡，諸惡莫作。這在修行，親近善知識，就是教我們要遠離諸惡。哪怕起心動念，或者是身體去造作，一切的諸惡，我們一定都要遠離。
也不只是遠離身體造作的惡業，還要遠離邪知邪見。我們若是思想一點點偏差，我們的知見若一點偏差，我們就又再墮落。在邪知邪見，這是一個惡，這叫做心魔。我們的心魔不斷來困擾，我們的正知正見，所以我們除了外面，必定要遠離諸惡，我們的內心更要遠離諸魔。邪知邪見，就是內心的心魔。所以必定要「親近善友知識」，我們要親近善友、善知識。
親近：
為修菩薩行
當遠離諸惡邪見
親近善友知識
其實善知識，也能說是我們的親友。《無量義經》裡，我常常向大家說過了，「無量法門悉現在前」。所有的法在你的身邊，向你說法的人是在你的前、後，每個人都是在現相向大家說法。說好話、教我們怎麼做，對的，這都是我們的善友、我們的善知識。所以我們要時時起恭敬心，我們周圍所有的人人，無不都是我們的善知識。
所以佛陀他說，「親近百千萬億(無數)諸佛」，這些善知識也是在修行中，說不定他比我們更快成佛，也說不定。說不定他也是像文殊菩薩，已成佛之後再來現相，再來帶凡夫也說不定。說不定釋迦佛在你的前後，也說不定。其實再更親近的，那個覺者是在你自己的內心。
所以，我們親近百千萬億諸佛，我們現在就能親近了。凡是說話對我們有利益，教我們懂得正信、正定、正思惟，教我們懂得持戒律，教我們懂得……等等，這都是我們的善知識、我們的善友。
所以，佛他已經親近過，這麼多的諸佛了，善知識、善友都親近過，他是無漏慧。我們凡夫，別人教過我們，我們很快就又忘掉了，雜念心很多，無法依教奉行。佛就不是了。過去開始發心修行，所親近的善友，他會完全都收納在他的心，(轉)化成他的智慧，叫做無漏智、無漏慧，是戒、定、慧三無漏學。他能這樣不斷累生累世，聞、思、修，戒、定、慧。他的智慧，全都從聞、思、修吸收來，能在戒、定、慧中。
所以這是「盡行諸佛，無量道法，勇猛精進，名稱普聞」。
盡行諸佛
無量道法
勇猛精進
名稱普聞
《法華經 方便品第二》
有這種無量的諸佛、善知識，他經過這麼多，所聽聞的法，他全都能(收納)在內心，所以他都做得到，所以叫做「盡行諸佛無量道法」。所有諸佛無量的道法，都是在他的心與行之中。
道法當然就是要這個門，這個門既然開了，智慧門是很深，甚深、甚深，這種非常微妙智慧的門，那就是叫做「道法」。
則行門甚深
勇猛精進
則非僅自了
在這智慧門裡，就是「勇猛精進，名稱普聞」。既然這麼深的智慧門，我們要全部都能實行，我們就要勇猛精進。勇猛精進那就是，不只是自了，我們還要兼利他人，不只是自覺，我們還要覺悟他人，這才是真正入智慧門，了解道法。
這個道，那就是「自覺、覺他、覺行圓滿」。這個「道」，不是小行小乘的道，是大乘大行的道，就是自度、度人，這個覺道法。所以這一定要很用心，好好去理解，否則真的是很無法去體會。希望我們大家時時要多用心。
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