20230516《靜思妙蓮華》修習諸法 安住佛性 (第1415集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙謂菩薩習諸法，開發無量智慧，通達甚深法義，於佛知見自然明了，心心寂滅住持不動，是為菩薩安住佛境。
⊙眾生迷情愛欲，諸法上生妄見，沉淪五道輪轉，開啟妄網教化，佛開闡一乘法，演暢如實相義。
⊙「菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「從禪定起，為諸國王、王子臣民、婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙謂菩薩悲諸眾生造諸惑業，而受生死逼迫之苦沉溺惡道，即為眾生種種開示除不善法置之善處，令彼諸眾生之心各獲安隱。
⊙從禪定起：從靜思惟中，定理精義處，然後安詳，從定而起。演暢實相義，開闡一乘法。
⊙為諸國王、王子臣民、婆羅門等，開化演暢，說斯經典：為如是人等或時來者則為說法。
⊙其心安隱，無有怯弱：如我所說，依而行之。則得其心安隱，於大眾中說法，無有怯弱怖畏之過。
⊙「文殊師利！是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙文殊師利！是名菩薩，安住初法：安住於初心，菩薩所修最初安樂清淨，身心輕安。
⊙能於後世，說法華經：則能於佛滅後惡世，為諸四眾說法華經。遠離諸惡，住於佛法，故心無怯弱；無怯故安，因安故樂。
⊙謂菩薩習諸法，開發無量智慧，通達甚深法義，於佛知見自然明了，心心寂滅住持不動，是為菩薩安住佛境。
【證嚴上人開示】
謂菩薩習諸法，開發無量智慧，通達甚深法義，於佛知見自然明了，心心寂滅住持不動，是為菩薩安住佛境。
謂菩薩習諸法
開發無量智慧
通達甚深法義
於佛知見自然明了
心心寂滅住持不動
是為菩薩安住佛境
要用心，菩薩，就是長久時間，不斷學習，學習諸法，這是時間是無窮盡、無盡頭、無始終，這是很長久的時間。從開啟發一念心開始，長時間、無間不斷受持，就是一個目標，就是「開發無量智慧」，因為長久時間，所要追求的是無量智慧，總是通達了甚深法義，這是我們每天都有說不完的法，因為法無量，學也要無量，所以無量時間，學無量法。
所要學的，菩薩道萬行，目標就是到佛的知見。佛陀他的知見有多高？我們要追求的就有多高。有多深？我們所要學的就是有多深，這就是追求佛的知見，「心、佛、眾生，三無差別」。我們與佛原本所有的知見是一樣，只是凡夫一念偏差無明，帶動了我們的煩惱，不斷趨向，由不得自己，一直在六道輪迴，這就是凡夫。業力將我們帶動，要怎麼樣，才能夠找回自己的真如本性；真如本性，與佛同等。佛知見多大，我們的真如本性就有多寬，這是我們一直在說的話，也是法。
所以菩薩所要追求的，是佛的知見，是自然明了，法就是這麼的自然，幾天來一直在說，就是無體、無形、無蹤，但是無處不在，與我們的距離，零距離。我們開口動舌，舉足動步全都沒有離開這個理。理就是在不知覺中，這個不知覺中，那就是最健康、最真實的道理。走路，不記得我們兩隻腳，這才真的兩隻腳的健康；這兩隻腳健康，就是我們的身體健康，我們若是腳痛，其實腳和腰是有關聯的，腰與脊椎有關聯，所以，我們若要去探討這些，就是表示我們已經有毛病了。「我腳痛，是怎麼了？腳怎麼會痛？」看醫生，醫生就說：「你不是這裡痛，你的源頭是在這裡。」就是這裡和那裡，名詞不同，卻是原來毛病出在這裡，痛在那裡，讓我們就是去了解。
同樣的道理，我們怎會有這樣的無明，你苦在哪裡呢？苦、集、滅、道，「你為什麼會苦？」你會感覺你的苦，佛陀就為我們分析，「這是苦！」苦從哪裡來啊？「集」，「集」的源頭從哪裡來？就這樣一直分析下來。苦啊、集啊，「集」你這個因緣果報來。因緣果報，我們要趕緊回歸，要如何回溯我們的因緣，我們就是有造這樣的因，結這樣的緣，就由不得自己，今生此世，正報、依報會合，就是我們這一輩子，我們不如意的事情很多，是，不如意。而我們的不如意，就是因為在那個源頭，過去。你所做的，是不如意的因，你所結的，是這種不如意的緣，因為這樣，彼此之間，互相結了這個怨與恨的緣。我今生此世，我做什麼事情，你就是都不歡喜，我怎麼做，總是煩惱重重，這要怎麼辦呢？修行！回溯，我們是怎麼樣去對人，我們回過頭來，現在就要怎麼樣來回報人，自然，因消了，緣散了。
人生如夢，人生如戲，我們，前面我們，不是都這樣說過嗎？我們要怎麼樣，才能夠回歸真實的人生，不是夢，也不是戲，是我自己能安排我自己，不是夢幻中的人生，也不是，讓人為我們安排好的劇本，不是！是我們自己知道該怎麼做，這是真實的人生。回歸真實人生，就是探討道理，了解了，無形的道理，我們「有為法」，有作為的人生，我自己應該要如何做，方向正確，做一個認識自己生命價值。我們生命的價值我們自己認識，我們就是為人群去付出，這已經回歸到了發菩薩心。菩薩，就是知道生命的價值，價值是「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩的任務，就是要在苦難眾生群中去付出，這就是認識自己生命的價值觀。
我們知道要如何去做，這種「自然明了」。有所作為，但是付出無所求，還是體會到「無為法」的道理，回歸到真理，從有所為的事相，回歸到無所為的真理。這我們這幾天都是一直在說，那就是「心心寂滅」。我們前念的一念心，我們已經做過了，就無掛礙，「無罣礙故」。後一念的心，我們不起，我們沒有想要，得到什麼樣的回報，不是認為我付出了，我就能得到好因、好緣、好果，連這些我們也不去想。所緣緣苦眾生，苦既拔已，我們只是一心想要為他說法，怎麼樣他才能在迷茫中，醒覺過來，也能夠了解苦、集的道理，回歸走入這條道，道「佛道無上誓願成」，就是要到達佛的境界，這就是我們要，「通達甚深法義」，這就是我們要開發無量的智慧，也就是將要通達的一條路──菩薩六度萬行。我們要通達的一條路。
我們要通到哪裡去呢？甚深無量義，就是佛的知見，就是回歸到大自然的道理，大自然的道理，無體、無形，我們生命的價值，那個體和形長得什麼樣呢？無體、無形，我們自己自了解。所以，價值就是要投入人群去，去拔苦眾生，這就是我們的價值。去做了之後，就是「心心寂滅」，沒有前念，沒有所得的後念，我們永遠一念心「住持不動」。自己能夠把握我們的心。常常向大家說，我們要將我們的心顧好，要把握自性，把握不動，這常常在向大家說，不要自己的心抓不住，要自攝其心，就是「住持不動」，所以，這樣叫做菩薩。菩薩是無始無終，這條路，六度萬行，是我們要堅持，一直到達安住佛的境界。我們追求的不就是這樣？所以，「眾生迷情愛欲，諸法上生妄見」。
眾生迷情愛欲
諸法上生妄見
沉淪五道輪轉
開啟妄網教化
佛開闡一乘法
演暢如實相義
這就是眾生。平常在生活就是這樣，一直在複製無明，這個無明從哪裡來呢？那就是在情啊、愛啊、欲啊，這就是眾生，迷茫的眾生。其實，生活都在這個法，我們開頭就說，法，和我們沒有距離，開口動舌；口，常常說，口要說好話；身體要做好事，走好路；心，要想好意，這就是我們在學的，要記得。所以，我們這個時候，總是凡夫，口不懂得說好話，總是搬弄是非，因為他迷失了道理。很多的禍端都是從口出，不是只有說，這樣輕輕動一個口舌，出一個聲音，這樣沒有什麼事情，事情大了！說好話能夠勸人行善，若是說了不好的話，去教人作惡，方向錯誤了，這會把人人的人生就迷掉了。這條路差毫釐，失千里，報路的人，開口出聲，走路的人，就步步錯誤。開口是這麼的簡單，卻是誤人很大。誤人也是誤己，所以，我們開口動舌要很謹慎。人人也因為聽一個聲音，就讓自己錯誤了。
所以這個聲音從口出，身體就去做了，很多迷、錯的事情，所以這種迷情，煽動情愛，就讓人想入非非，享受身體一時的暢快，就不記得這個短暫的暢快，原來是造長久未來的禍因，這就是我們人的「迷情愛欲」。
貪，貪永遠都沒有窮盡，數字，永遠都沒有停止，所以這個貪和這個數字一樣，無窮盡，從單數一直一直複數，一直複下去，這種無量數，實在是很迷。所以，法，日常的生活中，法，就是在我們身邊，把這個法，我們的生理，身體的道理去用在不法的事情。生理去用在不法的物理上，我要貪這個，我要貪那個，所有世間看得到，有物質的東西，我就是心起愛，心起欲，心起念，這種貪無窮盡，這也是在法中生妄見。
常常說，我們若懂得知道正確的方向，「菩薩所緣，緣苦眾生」，一點點的數字，我們能夠會合無量的力量，去幫助無數人，「粒米成籮，滴水成河」，不就是常常這樣說呢？點點的數字匯集，能夠做很多好事，貪的人就是很多很多還不夠，就是一直貪迷下去，覺和迷就是在這裡，所以，我們要知道，造成了眾生很多的苦難。
就像2008年，五月二日這一天，有關心的人就知道，天地間一個大災難，發生在緬甸。緬甸這一天，這樣狂風大作，叫做納吉斯，大風帶著大雨，瞬間損失了十四萬多人口，其實這是官方宣布出來的，真正於民間所說，是二十多萬人口，大風大水，損失這麼多人。人口的損失是這麼多，其他的物質那就不用再說了。農作物受損，房屋毀壞了，那是不計其數，我們接到這個資訊，很驚惶，趕緊追問，果然是這麼嚴重，我們要怎麼樣去幫助他們，伸出我們的援手呢？要去了解，要進去，臺灣要到緬甸，有障礙的門，要怎麼辦呢？我們就這樣從馬來西亞，這樣繞一圈的路程，從馬來西亞的菩薩，他們進去。
不斷那段時間一直在聯繫，拜託新加坡、馬來西亞的慈濟人，力量會合起來了。我們的宗教處，兩位馬來西亞籍，他們這段幾年間在斯里蘭卡，也是救災告一段落了。完成了這個任務結束，剛好要回來時，趕緊電話告訴他們：「你們不用回到臺灣，你們從那個地方，你們回去馬來西亞，和馬來西亞的慈濟人會合，趕緊去到緬甸，趕緊這樣繞過去了。」所以濟任，還有崇發，兩人就趕緊這樣，從馬來西亞到緬甸去了。
那段時間，因為緬甸是一個軍政府，那個時候，管禁嚴格，訊息不向外透露出去，進去之後才能夠了解。及時要趕緊發揮，看到的，手伸得到，腳走得到，我們做得到，趕緊去發揮。真的是那個時候，要做這些事情很辛苦，環境很受限，要做的，滿目瘡痍，是很辛苦。一直到五月八日，大陸四川地震，那個時候我們趕緊，要再往四川去這個時候，忽然間就接到，緬甸的政府一封函，因為我們那段時間，那幾天在緬甸所做的，真的是，他了解我們是真誠進去，對人民是一種安撫，是一種付出。
所以政府看到，他了解我們要去大陸四川，去幫助，所以緬甸就趕緊一封函來，希望慈濟正式投入緬甸。所以我們那一年的五月間，我們就這樣兩個地方，兩個國家我們都去支援，四川也大批的人這樣進去，很多人入四川去，緬甸所需要的我們也是，既然正式一封函來，我們加上馬來西亞慈濟人，會合起來，這樣正式展開了緬甸的救濟。走入緬甸去義診等等，所以從這樣展開了緬甸與慈濟，結上了很深很深的緣。所以在緬甸，除了從這樣的因與緣開頭，就那個「米撲滿」，現在世界都很有名，那個「竹筒歲月」，故事傳在緬甸，集點滴的力量，來救濟無限的人眾，這樣道理他們聽進去了，本來也是有學佛的國家，知道菩薩道就是在人間行，你點滴會合，滴水成河，你也能給人供應很多的水，一滴一滴的水會合來，也能夠供應給很多人，能夠喝的水；一粒一粒的米這樣會合起來，也能夠讓人止飢。
這個道理他們聽進去了，沒錢，沒有銅板點滴匯集，他們能從三餐要煮飯，米放入鍋裡再抓一把起來，放在塑膠桶裡面，小小一桶的塑膠罐，幾天後，這一把米一把米會合起來，也能夠一罐米，這變成了很有名，叫做「米撲滿」。用米，一把一把的，這樣節省我這一頓，不要吃那麼飽，我就節省累積起來，來幫助別人。這個觀念通了，現在已經這麼多年來，已經「米撲滿」，成為緬甸農村裡捐助。一次「米撲滿」回娘家，幾十個人，好像那個鄉村九十幾個人，這樣把「米撲滿」倒下來，快到五百斤，五百斤米。
所以我就說「一把米，五百斤」，每天的一把米，全村匯集起來，這樣集中起來五百斤的米，這五百斤的米，就能夠去幫助那種單親、貧困，或者是很可憐的人，他們就能夠幫助人。現在月月，他們都是「米撲滿」集中，集中來的米，就去幫助更貧困的人，這就是一般的人可以做得到。
但是有錢的人做不到，有錢的人，他的數字是無數，一直不斷不斷累積，這是眾生的迷情愛欲，這個法，能夠幫助人的法，他不要用，就是一直要滿足自己的欲念，永遠滿足不夠，就是這樣在迷。所以他會沉淪，都沒有做到善事，都一直不擇手段，一直想要賺錢多再更多，這樣對社會、對等等，造成了工業污染等等，這就是變成了，「沉迷五道輪轉」，自己由不得自己。所以「開啟妄網」來教化，唯有佛菩薩，他知道眾生就是這樣，在法上生起了妄見，所以結果將來要墮落五道，因為這樣，諸佛菩薩就在這樣的眾生群中，開啟了妄網教化，因為大家像在網中，好像魚群在網中闖不出來，諸佛菩薩就要開這個網，來好好教化，這就是佛陀「開闡一乘法，演暢如實相義」。佛陀循循善誘，從小乘教法，現在已經轉到一乘法，那就是菩薩法，在講說菩薩法，希望人人開大心，發大願，行菩薩道，這是佛陀演暢如實義，這就是現在的《法華經》，我們要很用心去體會。
所以，前面的經文：「菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。」
菩薩有時
入於靜室
以正憶念
隨義觀法
《法華經 安樂行品第十四》
這就是我們要很用心去體會，下面接下來這段經文，佛陀在前面，在前面的經文，在紛紛擾擾的人群中，他有時候心也要靜下來，要如何去為這些眾生，從苦難中拔苦，「苦既拔已，復為說法」。前面就是菩薩有時候，要「入於靜室」，好好來憶念，因為菩薩還在上求佛道，還不斷下化眾生，所以菩薩還是要有這樣的時間，回憶一下，要如何法來傳達，已經將他的苦拔除了，要如何讓他進入法的門來。
下面這段經文就是這樣：「從禪定起，為諸國王、王子臣民、婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。」
從禪定起
為諸國王
王子臣民
婆羅門等
開化演暢
說斯經典
其心安隱
無有怯弱
《法華經 安樂行品第十四》
這就是要告訴我們，「菩薩悲諸眾生」，菩薩的悲願就是悲念眾生，同體大悲，悲念眾生造這麼多的惑，惑就是無明，造這麼多的無明，不斷在複製，這個惑如塵沙，很細小，很多，那個沙很細，很多這個惑。
謂菩薩悲諸眾生
造諸惑業
而受生死逼迫之苦
沉溺惡道
即為眾生種種開示
除不善法
置之善處
令彼諸眾生之心
各獲安隱
我們常常聽到沙塵暴，整個看起來，前面的境界「霧煞煞」，其實那「霧煞煞」是什麼呢？就是微塵。微塵隨風吹，吹到很遠，看起來就是這樣灰濛濛，所以有很多地方說：「我才擦好，怎麼又有沙？」這就是叫做微塵。我們凡夫所做的無明，就像這樣微塵一樣，這樣很細小的，就是這樣模糊，就是這樣。
所以，佛陀、諸佛菩薩，就是為這樣的眾生自不覺知，但是他就是因為這樣，迷茫了前途。前面的方向要如何走？不知道。所以「受生死逼迫之苦」，沈淪在惡道中。所以「即為眾生種種開示，除不善法，置之善處」。就是要將眾生不對的事情，趕緊將它改善過來，「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是為他開導。令「彼諸眾生之心，各獲安隱」，讓大家心安穩下來，這就是菩薩為什麼靜，將心靜下來，靜思惟，好好來思考要用什麼方法，來對根、對機，來為他們開導。所以，「從靜思惟中，定理精義處」，這就是「禪定」。
從禪定起：
從靜思惟中
定理精義處
然後安詳
從定而起
演暢實相義
開闡一乘法
從這個禪定中出，「然後安詳」起來。這就是菩薩的威儀。「演暢實相義」，也就是大乘法，「開闡一乘法」。
為諸國王
王子臣民
婆羅門等
開化演暢
說斯經典：
為如是人等
或時來者
則為說法
「為諸國王、王子臣民、婆羅門等，開化演暢，說斯經典」。這在長行文就已經都有解釋了，我們現在在說的還是偈文，重複前面的長行文，大家要再回憶一下。前面叮嚀大家要回憶，所以「為如是人等，或時來者，則為說法」。這些人，他們，前面我們有說長行文，不是為了要去博取他們的歡心，不是為了要去供養，不是為了去靠權勢，應該大家記得。但是，這些人，我們沒有要去求他們，他們若了解、願意，或者是對法不清楚，他能夠來，想要求法，我們就要為他說法。所以，「其心安隱，無有怯弱」。
其心安隱
無有怯弱：
如我所說
依而行之
則得其心安隱
於大眾中說法
無有怯弱怖畏之過
我們要對這些人說話，我們要心很自在；法，我們要很清楚。他有心要來問難我們，或者是心有疑惑不了解，有的是故意要來刁難，有的是真的不了解，我們要如何去回答他們？我們的心要自在，我們沒有怯弱。「如我所說，依而行之」，我們說我們所做，做我們所說，我們知道的，我們有經驗的，我們就去說給他聽。所以，「則得其心安隱，於大眾中說法」。我們的心很安穩，因為我們有經驗過，我們很透徹，我們了解，我們能夠安穩心來為他們說法，沒有怯弱，沒有怖畏。這就是我們要學法的人，要學得很透徹，清楚了解。我們有做過，有經驗過，我們能夠對別人說，這樣我們就能安穩說法。
所以下面這段經文說：「文殊師利！是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。」
文殊師利
是名菩薩
安住初法
能於後世
說法華經
《法華經 安樂行品第十四》
現在，釋迦牟尼佛，再次叫文殊菩薩，「文殊菩薩啊！這前面說過這些法，那就是菩薩道。菩薩，你若發心要行菩薩道，前面我們說過了。」前面就是佛陀說，若要在後世講說《法華經》，有很多很多的刁難，有很多很多要忍耐，難堪、難忍。文殊菩薩又對佛陀說：「既然這麼的險惡，這麼的難堪忍，佛陀是不是能夠開一條，能夠避免那個危險，走起來能夠很安穩嗎？」大家再回憶一下，有經過這段文嗎？若有，就記得。所以，佛陀就說出了「安樂行」，能夠避免，這項避免那項，前面的經文已經說了，我們若是能力還不夠，不可要強出頭。這些人，我們就迴避他，好好認真精進我們自己。到了我們有經驗，一步一步去付出。佛陀已經教過我們，如何的方法來「安樂行」，住於安樂行。說法、修法能夠很平安，很安樂，這都是前面說的。
所以，在這段經文，佛陀就是說完了，教育我們避開了險惡，走那條較平安的道路，能夠輕安自在。「有為法」要用「無為法」的觀念等等，教育我們，我們知道。所以，在這裡，佛陀就說：「文殊菩薩啊！就是要用這樣的方法。自然大家就能平安」。
文殊師利
是名菩薩
安住初法：
安住於初心
菩薩所修
最初安樂清淨
身心輕安
尤其是初發心的人，「安住初心」，你的道業、你的道理，用功還未透徹，你現在才開始發心而已，這個才剛發心，你要能夠避免這樣這樣的環境，你能夠走這一條路，你要了解佛法住在生滅相，你要了解一切因緣，你要了解一切有為法。這些法都是我們這幾天來，一直在說的法。所以，初發心的人，這些法若清楚，自然你就很平安，安樂行。所以，「菩薩所修最初安樂」。就是清淨我們的心，心不要在那個地方起煩惱，清淨心，所以「身心輕安」。「能於後世，說法華經」。
能於後世
說法華經：
則能於佛滅後惡世
為諸四眾說法華經
遠離諸惡住於佛法
故心無怯弱
無怯故安
因安故樂
我們能夠在後世，來講說《法華經》，所以，能佛滅度後惡世，滅度後，我們現在的佛陀，就是兩千多年前已經滅度了。正法已經不見了，像法也過去了，現在是末法，末法就是世間這個道理，已經漸漸衰頹下去了，不只是指佛法，是世間法。古時候的人重視倫理道德，這個倫理道德愈來愈減少，減到現在，已經是將要沒有道理的時代了。所以這個時候，道理，佛法，在佛陀滅了兩千多年，現在的法，也已經這樣這麼的微弱了，這就是佛陀滅後的惡世。「為諸四眾說法華經」。在這種佛陀滅後的惡世，要來為四眾說法，除非就是要用前面一切無掛礙，清淨心，要保持得住，才有辦法在這種惡世的世間，去講說正法。
所以，「遠離諸惡」。我們要去遠離諸惡，避免那個險惡。前面說過幾種人，很惡的人，或者行業不對，或者是心態不對，這種，這樣的人，我們經驗還沒有很足夠，我們就不要去碰他們；我們若是碰到的時候，我們的心態，就要如何避離這個污染？我們唯有就是要自己清淨自心，才能辦法遠離諸惡。這個煩惱無明，我們才能遠離。所以，「住於佛法」。我們要常常將佛法放在心裡，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們了解了。但是我們需要，需要緣苦眾生，我們需要拔除眾生的苦難。「苦既拔已」，我們還要再為他說法。因為這樣，我們法，一定要不斷吸收進來。所以「心無怯弱」，只要我們不要被他污染、不要被他影響了，我們還是保持我們的心清淨，一念心堅持，自然我們這個怯弱的心，就能夠這樣消除。
所以，無怯弱，故安，因為我們不怕，為什麼不怕？我有經驗，我很清楚，所以我不怕。我若沒有經驗，我的心就虛，我這樣對你說了之後，若萬一呢？那就是心虛，所以就會怯弱。我們若有經驗過，自然我們會很自在說話，所以「無怯故安」。我們不怕，我們沒有心虛，我們很實，所以心安。「因安故樂」，所以問心無愧，我盡心，法的經驗說給你聽，這是真實法。所以，我們能夠心安，所以我們會快樂。這就是要很清楚，菩薩要學習種種的法，開發無量的智慧，我們剛才說過了，通達甚深的法義。
謂菩薩習諸法
開發無量智慧
通達甚深法義
於佛知見自然明了
心心寂滅住持不動
是為菩薩安住佛境
我們為了就是要追求與佛同等，回歸真如本性，無處不在。我們的心包太虛，無處不在，所有的道理我們很清楚，那就是佛知佛見。在大自然境界中，我們無事不曉，無處不在，這就是我們的心包太虛，很開闊。
我們將我們的身心寂靜下來，這就是我們能夠心安樂的地方，住持不動。我們在法中，要常常把握好我們一念心，這就是菩薩要學習，菩薩所要行的「六度萬行」，他的目標就是佛的境界，安住。所以，我們前面也說過「三軌」——大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座。我們還有什麼怯弱、會驚惶呢？不用怕，只要我們的心和法合在一起，心法合一。我們為人說法，在人群中，怎麼豈會受到污染呢？不會，只要我們人人時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年5月2日～
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