20231208《靜思妙蓮華》離垢無染 淨極明生 (第1563集) （法華經·分別功德品第十七）
⊙但由群生久迷塵境，唯認攀緣六塵影像，乍起乍滅虛妄之念，執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂，從身口意造成業種，不知色身栖栖世中，虛空大地咸是妙明，離垢無染淨極明生。
⊙無明有迷事與迷理，不達緣起之諸法，云迷事。迷事障俗諦，迷理障真諦故。
⊙「復有四四天下，微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提：即等覺地，一生成佛。
⊙一個日光、一個月亮所照臨遍及，一四天下：四大部洲，即東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲，北俱盧洲。
⊙一生當得，即超入妙覺之位，一生直入，故曰：一生當成一切智。
⊙「復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙如許眾生，聞即娑婆而顯華藏，就堪忍以明淨土，即今時而顯遠本，就三身以明壽量，故各發正因心，同求正覺果也。
⊙復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心：有八世界，微塵數眾，皆發如來無上道心。此謂信心成就，即信不退。
【證嚴上人開示】
但由群生久迷塵境，唯認攀緣六塵影像，乍起乍滅虛妄之念，執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂，從身口意造成業種，不知色身栖栖世中，虛空大地咸是妙明，離垢無染淨極明生。
但由群生久迷塵境
唯認攀緣六塵影像
乍起乍滅虛妄之念
執著己見自大妄為
一迷心念無智錯亂
從身口意造成業種
不知色身栖栖世中
虛空大地咸是妙明
離垢無染淨極明生
用心來體會、來了解！「但由群生久迷塵境」。眾生啊、眾生！我們就是這樣忙忙碌碌，生生而來，到底每一生從何處來？我們這輩子去何趣向？總是我們今生此世，就是這樣迷。這群的眾生，不論是哪一道的眾生，就是這樣忙忙碌碌，「久迷塵境」。這只是在我們的生活中的境界，只是認定周圍的緣。我們五根、五塵，五根，緣在五塵境中，以及心靈的意識中，心靈的意識攀著外面的塵境，這些影像，是人的影呢？是境界的形象呢？總是忙忙碌碌在聲塵、色塵，在我們味塵等等，我們每一天的周圍，所接觸的東西，就是這樣，周圍攀緣了。
緣著這個境界，我們的心念，「乍起乍滅」，一下子就起一個心念，心念起了，很快就過去了，這是不是忙忙碌碌呢？在想什麼呢？是在做什麼呢？心總是定不下來，在「虛妄之念」。一下子專心在這裡，不知覺什麼時候，念頭讓它轉了方向，不知道轉往哪裡去了。念頭總是這樣團團轉，轉得念念是虛，不是實境，念念都是妄念，沒有用的事情，總是整天在這樣的生活中。這些生活只是只有執著，執著我所看到、我所聽到、我所感覺，我就是要這樣。這就是我們人，在日常的生活中是這樣，我們有警覺到嗎？都沒有警覺，以為這是自然，所以就這樣，迷在這生這世中。
眾生，「群生」，就是很多很多的生命體，每一種的生命體，都有他不同的習性，他的性質都不同，卻是，天地萬物一切群生，就是有各不相同，執在己見。這就是各人不一樣的生態、不一樣的感覺，卻是佛陀說，心、佛、眾生，皆有佛性。應該說，生命是共同體，只是我們的無明、習氣，將我們分散掉了，分散掉了，你有你的習氣、他有他的習氣，我也有我的習氣，各人的習氣、見解不同；你有你的心靈世界，他也有他的心靈世界，而我也是一樣。很多事情，每一個人都是不同的看法，所以看法相互違背，就愈來愈造成互相的不調和，那就互相爭端。這全都是，就是眾生的苦，一直爭端造作。
現在叫做濁世，濁世就是各個見解不相同、各個有所爭端、各個有所貪念，推向他的方向，所以完全散掉了，這就是現在人生的紛亂。這麼大的紛亂就是出在，每一個人的觀點、心念，這就是全都迷了。人，人人若全都迷了，那就是塵境就會很亂。灰塵若少數還可以，灰塵若是大多數起來，「蓬蓬颺」，那就是濁氣很重了。我們靜靜來思量、來思考，來想想看，這種濁氣，就是人人都有一點點、一點點，人多了累積，就是變成了濛霧，濛煙散霧，濁氣，就是這樣說，很重！這就是我們久迷塵境，你迷我也迷，人人通通都在迷，在迷茫無明中。就是攀緣在這個境界，為何呢？怎麼會迷呢？就是周圍的環境將我們引出去，引出了我們真的就是，貪、瞋、癡、慢、疑，就這樣一直緣出去了。
所以在「六塵影像」，色、聲、香、味、觸、法，合起來叫做「六塵」。不是我們原來清淨無染的本性，已經不是了。是已經被熏習，濁氣很重，會合起來叫做「塵」，濛煙散霧的塵境。在這種濛煙散霧的塵境中，來看一切的景象，豈看得清嗎？不會清。這個因緣是從哪來？就是從我們的心念，「乍起乍滅」。一下子起、一下子落，我們的心沒有定。因為這樣，妄念就是因外面的境界，而外面的境界又迷了我們的心，所以「虛妄之念，執著己見」。從這樣開始，我們已經只有知道自己，不知道別人；只是自己知道自己的感受，我所需求，就不知道別人的欠缺。自己滿滿的多，還要更多，不知道前面已經挖一個陷阱了，這個陷阱是自己挖出來的。前面挖盡了一切，挖空了，卻是自己的囤積還覺得不夠，這就是虛妄之心。這種不實、虛妄，只是心，心念想入非非，沒有實體，就是我要多再更多，所以不斷去貪求，永無厭足。
這種「虛妄之念」，造成很多無明，造成很多煩惱。這全都是執著，「執著己見」：這就是我能力的範圍，這就是我事業拓很大，就是讓大家有事情做，我是在幫助人呢。其實，拓大事業，惹來是非、業力，擴大他的業力愈來愈大，耗損天地資源愈來愈多。這就是前面，自己挖大坑陷阱不知覺，浪費光陰，這種用在我們，這人生的「自大妄為」。「是日已過，命亦隨減」，都是不覺而不知，這「一迷心念」，就「無智錯亂」。人人，心、佛、眾生，本來與佛同等，人人本具覺性，就是這樣不斷貪念，貪無厭足，迷了自己的自性心。所以這一迷下去的心念，那就是失智了，無智。
我們的智慧，人人本來具有，是與佛同，但是我們已經為了貪欲迷失，迷失了我們的心，所以覺性受無明蒙蔽了。就像燈光已經衰退，如何的衰退呢？上面卡著的就是無明，就是塵垢，卡著很多。蒙，所以我們內心的光明，已經透不出去了，所以外面看起來，光明減弱了，一直一直微弱，一直微了，微弱掉了，好像這個光明一直不見了，這就是無智。我們若沒有光，外面的境界是黑暗，因為無明當前。這無明的塵境愈來愈厚，沒有智慧，那就會錯亂了。
所以，這到底是從哪來呢？那就是「從身口意造成業種」。「從身語意之所生」，所生什麼呢？所生「業」，業障累累。因為我們沒有智，一心迷在貪念中，時光一直過，業力、無明一直產生，所以已經愈是使得我們的身體，不由自己，身、口、意都不由自己，隨著這個緣境就這樣一直去了，就造成了業種。一粒、一粒業的種子，愈來愈多，這種無明種愈來愈多，那就是因為，「不知色身栖栖世中」。「栖栖」，就是暫時，也是暫時的停歇，也還是一樣不安；不安，惶惶恐恐不安。
在這個世間中，因為自己沒有一個方向，不知生從何來、死何去向，自己連這樣的念頭，都不曾想要有過，不曾要想：我是從哪來？我現在，將來要再往去哪？而現在處在人世中，忙忙碌碌，我到底在做什麼？都不知道，只是這個貪欲一團來誘引他，一直一直就是往這個，由不得自己的緣境去攀緣，這很可惜。所以使得已經這燈光黯淡了，就是也已經受無明掩蓋，失去了光明，完全都是垢穢。這就是我們的色身在人世中，一輩子其實很沒有安全感，所以才會貪念那麼多，這就是沒有安全感的人。這是「栖栖世中」，在這個世界中忙忙碌碌，其實心都一直很惶恐、很不安定，這就是世間人。
我們應該要知道，「虛空大地咸是妙明，離垢無染淨極明生」。其實我們有一個，與天地同等的覺性，那就是真如。真如永遠都沒有離開，卻是我們將它剝離在身外。其實我們的真如與諦理，永遠都是相合，只是我們自己的無明，將它失掉了，用很多很多無明將它遮蓋著，將它完全隔離，所以因為這樣失了它的光，失掉了它的光明。這是我們要好好用心，要不然，我們永遠都是在，「無智錯亂」中。找回來我們的真如，這個真如就要用內在心光去找；找出了道理，我們的真如就現前了。其實真如並沒有離開我們，我們要將諦理找回來，自然我們的真如就發現了。
所以，眾生各有眾生不同的性，因為眾生各個，各人的生活、心念，已經各個迷失掉了。各個的心念都不同，等於在這個大虛空下，天地萬物，包括人類，都是包在這個虛空之中。虛空，它的諦理就是天地之間，它涵蓋是一個「空」的真理，空中涵蓋著無量數的世界。動物有動物的心靈世界，人類有人類不同的世界；同一個大乾坤，各個不相同的生態。他們的世界的生態，同在這個大乾坤的裡面，我們人類的生態，在人類世界的裡面，也是在這個大乾坤。我們又自己再分開，分開你的心的世界、我的心的世界，各人生活在自己，執著自己的世界裡，這就會迷。
其實人人，應該是要與生命共同體，所有的生命都是一樣，有它真如的本性，它的實體那就是「妙有」，很微妙的這個真如本性，就是我們的慧命。所以我們因為一迷心念，就是這樣迷掉，造成很多煩惱，層層、層層來將我們覆蓋，遮蔽了我們心靈那個智之光，我們自然外面的境界，我們都錯亂掉了，所以我們的本覺，本覺的光明全都被覆蓋掉。我們這個時候若能夠好好去體會，也就是在這個虛空大地中，好好向著虛空大地來找。因為我們就是，生活在虛空大地中，虛空所有一切包含的生物，包括我們自己在內，其實我們都有，那個妙明本覺的智性。只要我們若清楚、了解，在一念信中去尋找，自然這個妙明就現前了。
因為我們已經知道，煩惱是在那個塵境中，「六塵影像」中，那就是虛幻，我們是在那個地方在攀緣。只要你將那個攀緣心脫離，六塵境的這個影像，我們認清楚是虛幻，我們的心定下來，不要「乍起乍滅」，不要一下子生一念，一下子就滅掉了一念。好心起，惡心自然就滅；我們若惡心、貪心起，善心、好念也滅了。這是一個對比，天平對比。所以我們自己要很知道，要如何將我們的善念、好念，永遠專心保持，這是利益自己，同時也是利益人群。我們若能夠這樣，虛妄之念自然就能夠消滅，這就是「離垢無染」。我們已經知道了，這種知道天地，本來具存著它的諦理；我們已經知道了，知道人人本具真如本性。知道，我們要用功，看透徹眼前的景象都是虛幻，這都是一個暫時的過程。認清楚，認真來看，原來虛空大地就是妙明，很美的境界，很奧妙，很妙有的萬物，各有它的本性存在。
看到現在茶花開了，在出入的過程中，每天就會看到那個茶花盆景，它的茶花已經旺盛起來，茶花開了，由不得自己就去看它一下，讚歎：「唉呀！萬物微妙！」含苞待放，到底什麼時候，它慢慢、慢慢在那個行蘊中，將這個花，不知不覺，這樣展現出來了，展現出了葉葉的花蕊。它們的組織，能夠這樣組織得很有次序，一花葉，一葉、一葉包裹得很好。而還未開之前，它又是什麼呢？而這個花的含苞還未出來之前，它又是在哪裡呢？奇哉、妙哉！光是那幾朵花，就讓我感覺到，這就是天地萬物的奧妙。這是在天地間，千千萬萬種，其中的一樣，是植物，它的微妙。
每天早上若在說話，眼睛看到前面這盆的小盆景，就會覺得：微妙啊！葉子本來都是這麼大葉，這麼大葉、這麼大葉，也有這麼小葉；這盆，一年到頭，就是永遠這麼幼小的小葉。這個盆景在盆栽裡，永遠就是這樣的大，它為什麼長不開呢？就有人告訴我，若將這個盆拿起來，將它放在土地裡，這棵小樹，盆景裡的小樹，它就會長大起來了。是哦！這是物體，它要有環境給它；有這樣的環境，它就永遠安分守己，在這個小盆栽的裡面，它不會越界，永遠就是這樣。你若讓它回歸大地，它就會自由伸展出去。大地這麼大，它會很自由將它的根竄開，自然樹幹、樹枝、樹葉，就隨著大自然就展開了。這豈不就是世間法，與大自然法的奧妙！
所以，「虛空大地咸是妙明」，真的很微妙，真的是道理很明顯，我們自己將無明、煩惱，一層一層將它蓋起來了。這麼大自然，公開，只要你人人去用心體會。生態，不同的生態，是動、是靜的形態，我們會很透徹，很了解、清楚。回歸到我們自己的本性，我們更加清楚，我們的智慧、我們的本性，應該是回歸於，與佛同等，真如的本性。所以我們要佛知、佛見，我們要「離垢無染」，我們要回歸到大地一樣，那種妙明，真正的無私。大地就是這樣，天地由你發展，大地由你伸根，這就是這麼的讓我們自由，我們偏偏將自己，塵境、影像拘束著我們，所以我們應該要「離垢無染」，自然是「淨極明生」。這就是光明一片了。我們應該要很用心，我們的體會，人間心境，我們要了解。所以，佛知、佛見，一切都沒有障礙我們，只是我們，「無明有迷事與迷理」。
無明有迷事與迷理
不達緣起之諸法
云迷事
迷事障俗諦
迷理障真諦故
無明有迷在事與理，我們就是被人與事，將我們迷掉了，在人事中迷了，所以連理也迷。迷事者，就是「不達緣起之諸法」，所以叫做迷於事。「迷事」，迷事就是不知道，不知道，我們還未通徹、沒有通達這個緣的境界，所以我們還在這個緣的境界，在那裡攀緣。所以因為這樣，受這個緣境將我們迷去，我們就，事也就迷了。所以我們迷事，自然我們就會迷在這個俗諦。世俗，因為世俗人間，無不都是受這個緣境，我們所看到的景物，我們的起心動念，去攀緣、去貪我愛，這就是不了解這個因緣起落，所以我們才會去起貪念，這樣就會迷掉了人事。這個人事，人間的事相，我們被它迷掉了，這就是障礙俗諦，這叫做「迷事」。世俗的事情，無不都是名利、地位等等。名大要再大一點，利多要再多一點，很多事情就是這樣迷掉了。所以人生就是這樣，很可憐。
若「迷理」呢？就是障礙我們，障礙我們那個真理。所以，迷事障礙我們的俗諦，人情世事，我們都被障礙掉了；迷理，就是障礙掉了真理，我們不知不覺，所以我們要很小心。剛才所說的「緣起」，就要好好用心，要去警惕。迷在那個緣境，我們不可，這樣會障礙俗諦、人情世故，一切的事物，我們會迷，迷在那個環境中，所以我們要很用心。用心，這個道理我們才能夠透徹。
所以前面的經文就這樣說：「復有四四天下，微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。」
復有四四天下
微塵數菩薩摩訶薩
四生當得阿耨多羅
三藐三菩提
復有三四天下
微塵數菩薩摩訶薩
三生當得阿耨多羅
三藐三菩提
復有二四天下
微塵數菩薩摩訶薩
二生當得阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經 分別功德品第十七》
「四生」。我們就是很快，能夠不斷不斷，沒有離開我們修行的方向，向前前進，我們的心境，一直與菩薩的心地慢慢接觸。我們若是精進力比較退，沒有很精進，我們還是要再很久的時間。而我們若多精進，我們趕緊學分完成，那就是證一地一地菩薩的心地。所以已經「四生當得，阿耨多羅三藐三菩提」。所以，「復有三四天下，微塵數菩薩摩訶薩」，還有很多。用這個「天下微塵」來算菩薩的數字，有三個四天下的微塵數菩薩。「三生當得阿耨多羅三藐三菩提」。這比「四生」更加接近了，更加接近成佛的境界。「復有二四天下，微塵數菩薩摩訶薩，二生當得，阿耨多羅三藐三菩提」，更加接近，也是還有很多菩薩，愈來愈接近成佛的境界。
所以，下面接下來再說：「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」
復有一四天下
微塵數菩薩摩訶薩
一生當得阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經 分別功德品第十七》
這就很快，就是「即等覺地，一生成佛」。已經很接近了，因為他不動了，再也不會再受到，紛紛擾擾的塵境、影像，這樣又迷到。他已經很清楚，心很堅定，已經是到達「等覺地」。
復有一四天下
微塵數菩薩摩訶薩
一生當得阿耨多羅
三藐三菩提：
即等覺地
一生成佛
再來，一個日光、一個亮光所照臨，名稱叫做「一四天下」。我們娑婆世界「四大部洲」，那就是以須彌山為主。而須彌山有周圍，周圍東、西、南、北，就將它分作「四大部洲」。
一個日光
一個月亮
所照臨遍及
一四天下
四大部洲
即東勝身洲
南贍部洲
西牛貨洲
北俱盧洲
「四大部洲」，也就是「東勝身洲」，也叫做「神」，也叫做「身」，都是譯音。所以，「南瞻部洲」，那就是我們人類這一類，我們現在(所處)。所以「西牛貨洲、北俱盧洲」。這在世界，須彌山的周圍，將它分為「四大部洲」，稱為「四天下」。這四天下共同一日、一月，共同一個日、共同一個月，這叫做「一四天下」。那麼「一生當得」，一生就能夠得到，那就是「超入妙覺之位」。這一生已經登到妙覺位了。
一生當得
即超入妙覺之位
一生直入
故曰：
一生當成一切智
所以說：「復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
復有八世界
微塵數眾生
皆發阿耨多羅
三藐三菩提心
《法華經 分別功德品第十七》
除了這些菩薩之外，還有「八世界微塵數」，就還很多很多微塵數菩薩。一一就顯示出了，他們對娑婆世界所了解，不只是透徹娑婆世界，從娑婆世界現出了「華藏」。在人間即地即是淨土，這個「華藏」，就是佛陀成佛的世界。
如許眾生
聞即娑婆而顯華藏
就堪忍以明淨土
即今時而顯遠本
就三身以明壽量
故各發正因心
同求正覺果也
這個「華藏」，就是佛成佛的心境，就是「華藏世界」，所以「就堪忍以明淨土」。「堪忍」就是娑婆世界。在這個娑婆世界，我們真如本性、宇宙諦理，就地會合起來，所以娑婆即淨土，也娑婆即是「華嚴」。凡夫即是聖人，這就是在我們的那個一念中。
各位，一念是很重要！開頭告訴大家，法髓這段很重要，只是我們眾生，都是迷在那個地方，我們現在若知道了，其實，即心即佛。我們人人無不都是，在這個環境，我們也就是覺性明顯。在娑婆，雖然堪忍，其實我們心念一轉，也是快樂自在，所以尤其是娑婆就是淨土。「就三身以明壽量」。「三身」還記得嗎？〈壽量品〉時，法身、報身、應化身，這合起來作用在人間，以佛性、覺性，我們還是要延續，佛陀的慧命在人間，所以「三身以明壽量」。
「故各發正因心」。「正因」，應該十六王子的時代，開始聞法一直到現在，中間我們凡夫就是有迷了。佛陀與諸弟子，人家他們就是一直，就是在人間，來來回回，而我們就是迷掉了，一直到現在。所以，我們要用心。「同求正覺」，我們大家要很用心，來共同向著這條的菩提道努力，向前前進。再來，「復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。
復有八世界
微塵數眾生
皆發阿耨多羅
三藐三菩提心：
有八世界微塵數眾
皆發如來無上道心
此謂信心成就
即信不退
這就是還有，「八世界微塵數」。就是這麼多，全都開始在發心了。我們道要開闊，引導更多人來發心，佛陀的世界也是這樣說。愈來，他應該是愈多，世界微塵數的眾生，開始，愈來又是愈清楚了，懂得要發心。「此謂信心成就」，要讓更多人有信心，落實行在菩薩道上。
這發心愈來愈多，各位，真的我們要相信，力量就是這樣來，起自我們的一念心。一念心清淨了，我們就能夠透徹虛空大地，都是微妙的妙法。我們的心若清淨，無法不微妙，都是很微妙、很清淨的心，你看每一種的事物，它就是內含著豐富的道理。不論你是看到什麼，那個豐富的道理，我們清楚，這就是我們的智力。分析了這諦理，諦理了解，當然我們的心理更清楚，自然就是「離垢無染，淨極光生」。我們的心沒有染著，但是我們的慧光，智慧的光明就愈來愈透徹，透視了這個諦理，天地萬物它的真理，我們愈來愈透徹。這要看大家的用心，時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年3月5日～
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