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 靜思晨語--20110216《法華經》解苦滅集求於道

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月亮
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月亮

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發表主題: 靜思晨語--20110216《法華經》解苦滅集求於道   靜思晨語--20110216《法華經》解苦滅集求於道 Empty周三 2月 16, 2011 8:55 pm

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發表主題: 回復: 靜思晨語--20110216《法華經》解苦滅集求於道   靜思晨語--20110216《法華經》解苦滅集求於道 Empty周三 2月 16, 2011 8:57 pm

【證嚴上人開示】
我們人要:
知苦曉了集為因
解苦滅集求於道
人為無明自擾亂

真正我們要知苦,每一天每一天,大家在過日子,我們所接觸到的,順意、不順意,無不都是擾亂我們的心,也是同樣苦啊。
種種的苦,身外的環境,人人的生態,我們內心自己的感受,到底是內自苦,或者是外的苦,內、外這苦是從哪來?佛陀已經為我們解釋了。
集,集了種種內外因緣,所以構成了這個苦,我們知道集,聚集過來,才會成這個苦因的果,所以我們應該要去探討,到底無明、煩惱,集了這麼多的苦,我們要怎麼去滅,所以必定要修於道。
佛陀在人間遊化教育,不管什麼時候都是對機說教,無非就是要解開人人,這個心靈所困擾,怎麼樣能夠讓他回歸,自性的明了。
佛陀的時代有一回,他在舍衛國結夏安居,一個夏安居就是三個月,那三個月後解夏了,他就離開了那個安居道場,帶著一群比丘、比丘尼,就再往外遊化,從舍衛國要遷移到摩揭陀國。
除了比丘、比丘尼以外,還有國王、大臣,就是聞法虔誠信仰的人,這樣很浩蕩長的隊伍,這樣走,走在那個路上。
這當中在摩揭陀國,有一位大長者叫做賢護,他聽到佛陀,已經要遷移來到這個地方,他很好仰佛法,他知道能夠接受到佛陀的教育,這就是他的福。
他就去招一群的長者,合起來共五百人,在摩揭陀國要來迎接佛陀,浩蕩長的隊伍這樣要到達,他在那個地方,看到遠遠的慢慢很有莊嚴,很有次序的隊伍這樣走來。
這五百位的長者,看,果然佛陀他的莊嚴形態,不用聽到說法,自然內心就起了那分,敬仰、尊重,而且心地忽然間都清涼了,所有的煩惱、雜念都去除了,只看到這個隊伍,只看到佛陀的莊嚴,自然那個心清淨了。
佛陀慢慢一直接近來,這群的長者用最虔誠的心,這樣來跪地迎接,佛陀慢慢往前走,他們就隨後跟來,佛陀到了快要落腳的地方,這群的長者就趕緊往前來,佛陀坐定了,這群的長者向佛陀膜拜頂禮,向佛說了很多讚嘆的語言,將他們的內心看佛的觀感,人人說出了,他們那個內心的歡喜。
也說出了內心的煩惱,見佛之後,那分放下的心境,佛陀聽了歡喜啊,又再加強向這些的長者,這麼說,人為什麼會有那麼多的煩惱呢?其實煩惱能夠立刻就放下,只要你了解煩惱的起因,到底是什麼?
開始佛陀就說,有十種的事情,讓人人自己自擾亂,擾亂了我們的心,自然很多的苦就會集過來,自擾亂的就是身體。
身理:
生、老、病、死
心理:
憂、悲、苦
煩惱、愁嘆、輪迴
為十擾亂

總共有十種的自我擾亂,上面的身與心的八項煩惱,帶給了我們愁,怕生、怕死、怕老、怕病,又在內心不亂地起伏,生、住、異、滅,這種的起伏煩惱,知道讓我們憂愁,要怎麼能夠放下,真的是讓人悲嘆,這些事情很微細,這個微細的煩惱,帶給我們在六道、三途,這樣在輪迴,這就是苦的源頭。
我們應該要,為滅苦而修行於道,我們為了要滅苦,我們要來修行,在這個道,道是什麼道?當然我們要奉佛陀的教法,依教奉行,佛陀為我們開闢這條,大菩提道,很直的道路,康莊大路要讓我們走,所以我們要身心皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,這就是稱為佛子,下面經文就說:
《法華經序品第一》
若有佛子
修種種行
求無上慧
為說淨道

佛子,就是很虔誠,從佛求法,成長我們的慧命,所以稱為佛子,我們要成長我們的慧命,我們需要道糧,道糧來滋養我們的慧命,道糧就是法,佛陀所說種種法,我們要把它吸收來,我們要用很懇切的心,我們要來求佛法。
佛法若有入心,我們還要再身體力行,所以要修種種行,法若是有入心,我們依教奉行,不是只聽了就略過,聽了要入心,不是只囤在心裡而已,我們還要顯於行,我們還要身體力行,這樣叫做「修種種行」。
修種種行是為「求無上慧」,我們所要追求的是無上的智慧,我們每天都在聽,無非就是要怎麼去除煩惱,要去除煩惱,要追求煩惱的源頭,好像每天都在聽,但是我們的煩惱去除了沒?我們得失的心,還有沒有?人我還有是非嗎?我們自己自問,若是還有,那就是法不斷地漏掉了,所以智慧若不成長,就是我們的法漏掉,所以我們不斷要追求無上慧。
因為有這樣在精進的人,願意修種種行,有這個精進的心,在求無上慧,這樣的人,佛陀就「為說淨道」,就像賢護長者帶五百位,來迎接著佛,光是見佛他們就起了精進心,佛陀看到他們這麼的精進,他就為他們說煩惱的源頭,來自於十種,擾亂我們自己的心。
這就是佛陀他對弟子,只要有心要求,他會用心去分析,所以意思就是說,所見佛為三界內之菩薩,說無上菩提之清淨道,佛陀他要對機說法,是在三界內的菩薩。
前面說過了,佛陀他要講《法華經》,就是去掉了自利,那種小乘、聲聞、緣覺,他要鞭策他,讓他回小向大,從那個小把它去除,要讓他回向到大乘的程度,所以現在大乘的經典,他就是為三界內,要發菩薩心的人,來講菩提清淨的道。
所以要為這些,求無上道的人來講說,所以「求無上慧」,佛陀就為他講清淨法,小乘就是還有私我、自利,執著在我自己要怎麼去斷煩惱,執著在我自己,怎麼樣能夠心清淨,我們人人都要求心清淨,但是自求自利,還是仍有煩惱在,必定要在人群中,才能夠透徹人間苦的根源。
我們看別人在起煩惱,我們才能夠去瞭解到,這個煩惱若落在我們身上,我們要怎麼樣去無爭,要怎麼樣能夠讓它放下,其實這必定要在人群中,不就是說,「無量法門,悉現在前」,你若沒有進入無量群眾中,你看不到無量法門。
所以無量的法門在人群中,我們去體會之後,我們才能夠智慧悉現於前,所以說起來,真正修無上道,或者是無上慧,必定要去除自我、自淨,不是只有這樣而已,一定自淨,人淨,人淨才能夠自淨。
要如何才能夠平安?人人平安我們就能夠平安,人人不平安,我們要怎麼平安呢?我們要求人人平安,我們就要求天下無災難,這才是真正徹底解決了,那個苦難的根源。
佛陀要教我們的,就是要去小向大,所以有一句話,叫做回小向大,把這個小,求小乘的人把他轉過來,向於大乘。
所以《法華經》最重要的,就是要「棄權顯實」,把過去的方便法,你怎麼修,心會清淨,雖然那個法很好,不過,你不如怎麼樣來清淨大眾,讓我們的心同時也清淨,所以這叫做,轉小來成為大,這就是我們要了解的清淨道。
佛為說清淨道,開始要來說清淨的道理,就是將我們的心來清淨,能夠體證到般若,般若就是智慧,這個智慧要到達不生不滅,但是不生不滅的智慧,要從妙有中,去起良能的作用。
所以不是只有空而已,空也是偏一邊,光是求,我要怎麼了脫生死,只是這樣也是偏一邊,所以我們要,在那個空,無上慧,我們發揮在那分妙有,妙有,運用不執著的智慧。
不執著的智慧,能夠轉在妙有裡面,這個妙有,人間有這樣種種的形態,用智慧投入世間所有的形態,將世間所有的形態那個執著,轉回來,用在清淨的妙慧,這樣叫作圓融,這也叫做圓覺。
所以這是這段的經文,接下來就說:
《法華經序品第一》
文殊師利
我住於此
見聞若斯
及千億事
如是眾多
今當略說

這個「我住於此」是誰?彌勒菩薩,因為在法華那個道場中,人人不知道佛陀,他入定放光,到底有什麼微妙的法,大家無法體會,大家還記得,彌勒菩薩來啟機,找當機者,當機者是誰?那就是文殊菩薩,他請問文殊菩薩,所以引出了上面的經文。
彌勒菩薩先說,我過去我知道佛,是這樣這樣來的,文殊菩薩我已經了解,佛陀是我所看到的,我所聽到的就是這樣,「若斯」就是前面說過的,「及千億事」還有很多,但是還有很多,要請文殊菩薩,你要來向大家解釋。
所以這是彌勒菩薩,要請文殊菩薩所說的教法,這是一種的啟機與當機者,在那個地方,那個境界。
各位,我們學佛,要像彌勒菩薩這樣的發心,雖然我們已經大概知道,這個法的動機到底是什麼,佛陀為什麼來人間,在人間對人間說法,他所對機的,用什麼方法來逗教,彌勒菩薩慈悲,其實他什麼都知道,只是要讓大家更加堅定信心,所以就尊重文殊菩薩,請文殊菩薩,來為大家解釋,這是上面這段經文的意義。
我們人人日日生活中,不管是對境、對事、對人、對物,無不都是在為我們說法,都有很充分的法在裡面,之前不是和大家分享過了,宇宙萬物之間,無不都是含藏著真諦,我們的心,若能夠用心對境,不管什麼樣的境界,無不都是微妙法,所以請大家時時要多用心。
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