靜思晨語--20121231《法譬如水》誠正信實 守八正道

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【證嚴上人開示】

我們學佛既然發心了，入了佛門，我們要尊重三寶，恭敬，因為比丘、沙門，他就是用功、用心，他勤息，很殷勤認真在修行，所有內心的貪瞋癡，都已經去除了，所以值得我們尊重敬愛。
假使我們若是對修行者，起不恭敬心，這樣就不對了，會犯下之前所說過的輕重罪，同樣的，現在我們自己既然已經修行了，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，內修誠正信實，外行慈悲喜捨，這是我們的本分事。

所以自要守規律儀，我們要守規戒，我們要好好戒律、威儀，就是在我們的行動中，我們才能弘揚佛法，傳承法脈，能夠教導、帶領在家居士，這也是我們修行者的本分。
最重要的，修行不論是在家、出家，都要修持八正法，不偏心身行，我們的心不能偏，心若偏，行為，這個身的行為就偏了，我們若要能身行正，必定要心誠實，所以心要誠、要正、要實，我們的身行才能不偏。

所以見解要正思惟，凡事我們要正思惟，不論對人、對事、對物，我們都要很細心，好好正確思惟，不要太過衝動，何況說要修行呢？以為修行很清閒，所以我要修行，修行我要發願，我要發心立弘願，發心立弘願都很容易，但是，是不是能夠一生都是，那個剎那的發心，成為永恆的修行呢？
這也就是要有時間，好好自我考驗，當然我們也要彼此之間，互相磨合，所以我們要精進，不要懈怠；修行，我們若一懈怠下來，就不適合我們修行者的本分，所以我們真的要勤修戒定慧，不離開修持八正法，要顧好我們的心，不偏心身的行為，見解要正思惟，精進絕對不懈怠，若如此，才是真正我們修行的目標。
修行的目標:
修持八正法、不偏心身行
見解正思惟、精進不懈怠
內修誠正信實
自要守規律儀
現在法譬如水懺文中又這樣說：
或勸他人
捨於八正 受行五法
或假託形儀 闚竊常住
如是等罪 今悉懺悔
這段文字應該我們可以了解，「或勸他人、捨於八正」，八正就是八正道，這是人人修行必定要勤修的，向來我們的生活，修行的目標，就是要修正我們的生活行為，所以我們才需要修行，想要修正他的生活行為，必定要有八正道，所以這個八正道，是我們修行者入解脫門的路。
我們要求解脫，人生，無始以來迷迷茫茫，滿心都是煩惱，生生世世都在那種錯誤的行為中，造了很多因緣果報，這些因緣果報互相糾纏，互相就是愛恨情仇，生生世世都無有了期，所以無法解脫，我們現在既然修行，不論是在家或是出家，都叫做修行，我們要修正我們的行為，所以要修正行為，不能離開八正道。
所以八正道，是我們入佛門的八種方法，要解脫的道路，所以八正法不能遠離，八正道就是：
八正道:
正見 正語 正思惟
正業 正念 正精進
正命 正定
這八種合起來，就是一條康莊的大路，我們若是能夠修正，而進入這八正道中，不論是我們的見解，一定是很正確，尤其是說話，正語，我們說的話全都是，勸人不要走偏，尤其是思考，學佛無不都是要掃除了，我們內心的煩惱污穢。
常常對大家說，心像一面鏡子，這面鏡子面對著外面的境界，我們若不勤拂拭，沒有好好很勤勞，去把它擦得很乾淨，外面的境界就無法很正確了，所以我們必定，自己要時時勤拂拭，絕對不要去惹上塵埃；我們既然自己要有方法，來擦掉我們內心的煩惱垢穢，同樣我們也要叫別人，也是這樣，用什麼方法來擦掉，我們內心無明煩惱的垢穢。
所以這個思惟很重要，我們若思惟正確，當然見解就正確了，我們所說的話就不會有偏差，所以正思惟非常重要，我們從事正業，要做的事情要正正當當。

過去也說過很多從事行業，到底做什麼事情是不對的，過去我們已經解釋了很多，我們修行更需要正業，正業，有口業、身業，以及心所思惟的，所以身、口、意，這三項我們必定要照顧好，這樣我們就不會去造其他的業；若是在家人，他所做的行業就很多了，要選擇不會損害人身心的行業，若如此，八正道就不會偏差掉。
再來是正念、正精進，我們的念頭，不要一點點什麼境界現前，念頭浮上來，一念偏差，三千細節皆錯，所以我們的念頭要時時，要在這個正念中精進，還要正命。

我們生活，有這個生命來到人間，我們要利用人間，稱作身為載道器，我們有這個生命，這個身體健康，我們就是要好好修行。
我們的生活中，我們的生命要如何利用，有力量的人，就承擔比較重一些；若思想較敏捷的人，就承擔需要思考，需要用心、用腦筋，能夠好好思考的；若能夠利用身體，我們有力量就做粗重些的，沒有力氣我們就做輕巧些的。

生命是載道器，在修行的叢林中，互相相愛，互相分擔，我們輕重間彼此要能夠關懷，若能把握這一生，我們修行就不會去，浪費我們的時光。
所以我們要正命，要照顧好我們的身體，我們的行為，我們有多少力量，多少時間，能夠做多少事情；所以正命成就我們的一切，所以大家要自我肯定，自我疼惜。

但是人群中彼此關懷，互相疼愛，這就是一個叢林裡面，或人群中，必定要有的，這叫做正命。
正定，定就是不容易被動搖，我們要有定力，定不只是指「禪」，坐禪才叫做定，我們在生活中，不要被環境影響，這就是常常對大家說的，把握當下，對的時候我們把握，發心，一念間，正確的我們思惟好了，我們就開始發了這念心，所以發心要恆持剎那，一念發心，我們就是永遠永遠，要如此堅持下去，這就是我們的正定。
這個八正道，我們自己要很篤定它，不要受人影響，而捨離了八正道，我們若受人影響而捨離，我們一點點的偏差，就千里錯誤，一念偏差，三千雜念的錯誤，所以我們不要受人影響，別人對我們一說，我們就把正確的道路捨棄。

若如此，我們就是耽誤了自己，我們自己不能耽誤，我們也不能去耽誤他人，所以自己不能偏差，也不能偏差他人。
再來就是「受行五法」，五法就是：
五法:
1.不受五味
2.斷肉
3.斷鹽
4.不受割截衣
5.不住聚落邊寺
其實這個五法不是正確的，這五法是當時佛在世的時候，提婆達多他反叛佛陀，他在僧團裡面去唆使人，對人說修行應該要這麼修，所以提婆達多，唆使人捨離八正道，同時自己建立五法，不受五味，就是從前佛陀就是要托缽，僧團都要托缽，人家給他什麼吃什麼，蔥、蒜等等，甚至應在家人的方便。

所以那個時候，佛在世的時候，在人群中，入聚落裡面，就是去人群中在托缽的時候，就不一定要素食了，因為不方便。
五味有兩種解釋：
1. 酸、甜、苦、辣、鹹
2. 乳味、酪味、生酥味

熟酥味、醍醐味
即製造牛乳過程中
次第所成之諸味
所以就是要方便世俗人的家庭，他們怎麼吃，給我們什麼東西，我們就吃什麼東西，但是那時候的提婆達多，他的提倡，就是斷，不能吃，斷肉，就是不能吃肉，雖然這也很正確；但是他說也斷鹽，不能吃鹹的。

這我們現在不吃鹹的也不行，現在的科學，我們人的身體缺鹽也不行，所以這些要平衡，所以我們為了要讓我們的心靜，所以我們斷五味是對的，為了起慈悲心，所以我們斷食眾生肉，這也是對的，但是斷鹽就不對了，我們若是缺鈉，身體就不能平衡，所以那個時候，他就是說要斷鹽。
再來第四不受割截衣，我們若去受戒，我們就開始可以著割截衣，割截衣是佛陀在世時，就是衣服破了就要補，或是去撿人家的，拿回來這麼慢慢接，所以我們有福田衣，這個福田衣現在叫做袈裟，袈裟，所以有七條、九條、二十五條，這就要看我們的僧次，但是那時候，提婆達多就是不受割截衣。
因為提婆達多的故事，過去曾經說過，他帶了五百位出家人，脫離之後，他去討好阿闍世王，阿闍世王供養他，不論是住，不論是吃，不論是穿，讓他很豐富，所以他就能夠這樣這樣戒，甚至不受割截衣，因為他都有得穿。
再來就是不住聚落邊寺，因為他衣、食、住、行，沒有匱乏，佛陀在世時，是為了要度眾生，所以他去到哪裡，就是住在哪裡。

所以這是提婆達多所建立的，提婆達多他就是要來破正法，有的是對，有的不對，所以他在他的僧團中，就是立這種五行法，這不對。
所以，「或假託形儀、闚竊常住」，就用類似，同樣也是出家人，但是在外面所做的，都是不對的事等等，總共造了很多的業。

所以各位，學佛類似好像是在修行，但是完全不是修行，當然有很多，這就要有正思惟，好好去思考，才能去分別什麼是正法，如何才是真正修行。

所以看起來都是出家人，看起來都是佛教，但是裡頭有一點點偏差，不知覺，所以我們才說要正思惟。
所以修持八正法，一定要不偏心身行，見解正思惟，精進不懈怠，內修誠正信實，自己要守規律儀，若能如此，就沒有偏差了，所以請大家時時多用心。