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 佛陀十大弟子傳─富樓那尊者(說法第一)

向下 
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Jack
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發表主題: 佛陀十大弟子傳─富樓那尊者(說法第一)   佛陀十大弟子傳─富樓那尊者(說法第一) Empty周一 8月 11, 2014 9:59 pm

化老和尚講述



橫說豎說塵剎說 法化廣披度娑婆
方便權巧接群眾 感應機宜潤枯凋
逆來順受行忍辱 譭至欣納作知識
觀機逗教解眾縛 夢幻泡影如是詳


滿願慈子,天降祥瑞


「富樓那」是梵語,翻譯為「滿願」,這是他父親的名字;「彌多羅尼」也是梵語,翻譯為「慈」,是他母親的名字。滿慈子,就是富樓那、彌多羅尼他們兩個人的兒子,合起來叫「富樓那彌多羅尼子」,這是以父母的名作為他的名字;他父親叫滿願,他母親叫慈女,所以叫滿慈子。這位尊者,他在降生的時候,天上好像下雨似的,下了很多珠寶到他家裡,所以這是很吉祥的。


塵說剎說,善說諸法


這位尊者他有什麼本領呢?他是說法第一的,辯才無礙,是善說諸法實相。因為他善說諸法,通達諸法的理體,所以就「說法第一」。在這個十大弟子裡頭各有第一,所謂:


舍智目通說法那,須空旃議迦頭陀,
那律天眼波離戒,慶喜多聞密行羅。


舍利弗是「智慧第一」,目犍連是「神通第一」,富樓那是「說法第一」;須菩提是「解空第一」;迦旃延是「論議第一」;摩訶迦葉是「頭陀第一」;阿那律是「天眼第一」;優波離是「持戒第一」;阿難是「多聞第一」;羅睺羅是「密行第一」。


一樣的經典,由旁人來講說,就沒有那麼生動好聽。可是,若是給富樓那尊者一講,怎麼樣呢?喔!那真是講得天花亂墜、地湧金蓮,天女終日來聽他講經就給散花,地下也生出金蓮來,常有這種靈瑞。他說法說得最妙;「橫說豎說塵剎說,法化廣披度娑婆。」這橫說,就是這麼橫著來講;豎說,又豎起來說;塵說,塵沙微塵那麼詳細,說得那麼多;剎說,像每一個剎土那麼大概說一說,這都是說得很妙的。從他教化的,都廣披到所有的角落去。


他是善說諸法,善說諸法妙義,善說諸法微細微細那個相;他分析得清清楚楚地,善分諸法相,所以在諸大弟子之中,他是說法最為第一的。誰若想說法第一,你就這麼唸「南無富樓那尊者」,他就會把他這種智慧辯才就加被你,你說法也就會令人聽得動聽了。怎麼樣動聽法呢?你想要睡覺都睡不著覺了。好像我這一講經,有的人就充盹了,眼睛要閉上了;這富樓那若來給你說法,你就不會睡覺了。


所以這富樓那尊者是說法第一,善說諸法相;他辯才無礙,說的法再沒有那麼好的了。你們詳細研究研究富樓那說法,可惜富樓那沒有一個講演錄留下來,如果留下來呀,那可真是好看了。他所說的盡頭頭是道、左右逢源,怎麼樣說怎麼樣有理;總而言之,絕對是比我講得好。


佛常稱讚,說法第一


釋迦牟尼佛常常稱讚富樓那,說他在這一切的說法人裡,是第一了。所以佛當初講經說法,也是這樣子,也是叫這一切的弟子輪流說法。《楞嚴經》上不是說四大弟子轉大法輪?轉大法輪,也就是輪流說法;也不一定天天是佛講法,所以叫弟子輪著講。你講一天、他講一天;講完了,問問大家哪一個講得最好?大家一定都不講,不知道哪個講得最好。


佛就說了:「富樓那講得最好!他這說法是辯才無礙!」有的時候又這麼樣問:「你們大家覺得哪一個弟子講得最不好?」也沒有人回答。那麼佛就說了,說講得最不好的那個人,是講得最不好。這就是鼓勵弟子發奮:「啊!我也要往好了講,我不要講得最不好!」講得最好的那個人:「啊!我就更要往好的研究,講得更好一點。」所以佛入涅槃之後,這一切的弟子都會講經說法,轉大法輪。


富樓那尊者,他善說諸法,說法說得最妙了!天人也歡喜聽他說法,餓鬼也歡喜聽他說法,畜生也歡喜聽他說法,阿修羅聽見富樓那彌多羅尼子說法,他們即刻也就不戰爭了:「我們大家去聽法去!」阿修羅也歡喜聽,阿羅漢也歡喜聽,是菩薩也歡喜聽富樓那說法;所以富樓那尊者在說法人中,最為第一。


宿世願力,助佛轉輪


這位富樓那尊者,他在宿世之中,發大願力,幫助諸佛來弘揚佛法。佛也常常讚歎他在過去生中供養諸佛、供養三寶,栽培種種的功德,發精進心,勤修佛法、護持佛法、宣揚佛法;又善於為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中,指示佛教的方法,使令一切的眾生都得到利益而歡喜。他的知見和佛的知見是相同的,所以他能解釋佛的正法;而對一切修行菩薩道、修行清淨行的,他能有大饒益,使他們得到大的利益。除了佛之外,其他的菩薩和聲聞、緣覺,都辯論不過富樓那,他是辯才無礙的。


釋迦牟尼佛恐怕一般法會的眾生不明白富樓那本記的因緣,所以對大家講,不是僅僅現在他說法第一,過去他也是說法第一。富樓那尊者不僅在釋迦牟尼佛的佛法之中,來弘揚佛法;他也在過去九十億那麼多諸佛的地方,每一位佛出世,他都發願去護持幫助宣揚佛的正法。在過去九十億──其實不只九十億,就舉出來一個大的數目而已,這個也可以說或者九十一億、或者九十九億,都不一定的。他在過去九十億諸佛那地方,也是在說法的人當中,他最為第一。


這一位隱大示小的聲聞富樓那,他在過去七佛說法人中,也都是第一名。過去七佛:(一)毗婆尸佛、(二)尸棄佛、(三)毗舍浮佛、(四)拘留孫佛、(五)拘那含牟尼佛、(六)迦葉佛、(七)本師釋迦牟尼佛。


為什麼富樓那尊者在過去九十億諸佛,皆說法第一?在過去七佛,他又說法第一?他怎麼得到第一呢?


最初富樓那在無量劫、無量劫、無量劫以前,他雖然是一個不怎麼會說話的人,可是每逢有人講經說法,他一定要去聽法;不單要去聽法,而且他若聽有人講經,他也不吃飯、不喝水,就飽了,甚至於也不用睡覺,他以法為食、以法為水、以法為睡。他不吃飯這還不算,最初他還盡站著聽經;人家坐著,他就站著。站站之後,他覺得還不夠誠心,於是就恭恭敬敬跪到那地方,合起掌來聽經。


那時候,他就這麼來聽經,講得好的也聽,講得不好的也聽;聽來聽去,聽得多了,他就懂得發願了。他發願說:「我將來一定要修行、要出家做法師,可是我講經一定要講得比所有的人都好。每一位佛出世,我發願在這位佛的座下來講經說法,但我一定要得到第一,我不作第二!」他生生世世都發這個願,種下菩提種子、種下說法辯才無礙的種子;果然就遂心滿願了,生到佛前,他就智慧無量、辯才無礙,開大智慧、得大辯才,所以他才能說法第一。


你們現在知道了嗎?你想要得到第一,得要有一點真實的功夫,才能換得來;你若沒有真實的功夫,那得不到的。


於賢劫中,亦復第一


我們現在這叫「賢劫」。「賢劫」就是因為有很多聖賢都在這個時候出世,拘留孫佛是賢劫中的第一位佛,拘那含牟尼佛是第二位佛,迦葉佛是第三位佛,釋迦牟尼佛就是第四位佛。賢劫有千佛出世,在這一千佛的法會中,富樓那尊者也是說法第一,並且他都護持、幫助宣揚佛法。


你看!這個「第一」不是容易得的,不是爭來的,他是用功夫修來的。所以我們人,切記!不要人家好一點,你就生了一種妒嫉心。你同人爭個第一,那不是真第一。若大家真正認為你第一了,那才是第一,你自己不要搶;搶那個第一,那變成好像土匪似的,搶來的錢,你得到,揣到你自己的袋裡,那又有什麼光榮?一樣道理,你在佛教裡頭,不可以搶第一,不可以爭、不可以妒忌人、不可以障礙人。


應該怎麼樣子呢?應該讚歎;人人越有修行,我越要高興。無論哪一個人,他越有聰明智慧,我越要向他來學習,不要生一種妒忌心;你若生妒忌心,那就沒有什麼大的成就的。為什麼呢?你那個心量太小了。所以富樓那尊者這個第一,是由苦工換來的。你看!他聽法就不吃飯、不喝水、不睡覺都可以的;這不僅僅這樣子,甚至於他一聽著法,什麼都忘了,把其他一切的慾望、妄想都沒有了,所以他要跪那兒聽法。


所以雖然他說法第一,這不是他自己說「第一」,是佛印可他的,不是他自己去搶來的。這點,你們各位要特別清楚一點!


亦於未來,大作佛事


等過去賢劫千佛之後,富樓那尊者還在無量無邊那麼多佛的法會中,都是第一的。他所教化的眾生也無量、利益的眾生也無量,使令眾生都建立成佛的基礎、建立成就這無上正等正覺的基礎;令他們都得到大乘,使令成就這一切種智、一切的智慧。他常常能審察所說出來的都是清淨法,不會說出來那種不清淨的法,也都是自淨其意志,自心清淨莊嚴佛土。他因為要莊嚴清淨諸佛國土的緣故,所以常常大作佛事,無不辛勤來教化眾生。他於未來也供養無量無數的諸佛,護持助宣正法。


你們各位善知識,都應該要深深地懂得佛法,教化眾生。現在我給你們講經說法,也就是受過富樓那尊者的教化,所以學富樓那尊者來說法。你們現在各位,都應該發心淨自己那個佛國土!


辯才無礙,啟後承前


這位富樓那尊者,從曠劫以來,他就辯才無礙,不談玄說妙,能宣說這個世界一切都是「苦、空、無常、無我」;所說的「苦、空、無常、無我」那種道理,就都包括著最深實相的道理。這個「實相」就是「無相」,是「無所不相」。像這樣子,乃至恆河沙如來,那個最祕密的法門,最不宣說的法門,他都可以用微妙而顯明的道理來宣說;所以他也得到這個「無所畏」的力量;無所畏,就什麼也不怕,不怕一切。


諸佛所說的這個般若的妙法,富樓那尊者他是明白而通達無礙,得到四無礙的智慧。這四無礙智,也叫「四無礙辯」。辯才無礙,什麼叫辯才?就是能辯論;就是怎麼樣說,怎麼樣有道理,也把這個沒有道理會講得有道理了。辯才有四種:


(一)辭無礙辯:這個「辭」,並不是「言辭」。就是本來這個道理要很多話才能說完,他很扼要的,說得很簡單,這麼一、兩句話,就把所有的意思都說完了;辭句雖然不多,可是能包括無量的意思。所說的言辭無窮無盡,這種沒有障礙的辯才。


(二)義無礙辯:這個義理,是由一個義理就說出無量的義理,由無量的義理又歸納到一個義理。這一為無量、無量為一;一即無量、無量即一;「無量、一」,「一、無量」,融通圓滿而無礙。方法雖然講得圓融無礙,有的義理不完全,那也是不可以的;這義理的理論,講得又要圓滿。


(三)法無礙辯:就是「說法無礙辯」,講法講得是法法圓融,無論什麼法,都是講得圓融無礙。由一法而通百法,由百法而回歸為一法,所以這個法也無礙,這種的辯才也無礙。


(四)樂說無礙辯:他隨時隨地都歡喜說法、樂於說法。那麼他光有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯;他若不願意說,誰也沒有辦法。他有辯才是有辯才,他不說;有義理是有義理,他不願意說;有法是有法,他不願意說──這就談不到這四無礙辯了。


這位富樓那尊者,他有四無礙辯才,能轉一切的眾生,使令他們發菩提心、求無上道。我們現在的人,也要學這種的辯才,學這種的說法;可是你不要只知道樂說無礙辯才,而被眾生所轉,跟著眾生跑了。好像本來你想度這隻狗,度來度去,你跟著這狗跑了;說這個狗這麼好,我最愛惜這隻狗了!愛惜這隻狗,也忘了你是度狗,反被這狗所度了,你跟著牠去做狗了。


為什麼這位尊者善說諸法,而且還辯才無礙呢?因為他在往昔千億諸佛那麼多的劫,都很精進來勤修佛道,那麼不懈怠的修行,並且宣揚護持所有佛的法寶,為求如來無上智慧,所以他多聞,智慧也很大的,所說的法也是無所畏的。


隱大示小,外現聲聞


這位富樓那尊者,你們看他是個聲聞人,但是他卻具足菩薩神通之力;這是因為他在宿世中,是行菩薩道的一個人,並且隨著他的壽命長短,而常常修種種的清淨行門。這在過去九十億諸佛的世人,大家都以為他只是聲聞,其實他是位菩薩!


富樓那尊者所行的菩薩之道,他因為善於學習佛法的方便的緣故,所以他這種境界,不是凡夫所能知道的。他知道一切眾生都歡喜小乘法,不歡喜大乘法。為什麼?眾生喜小而畏大,歡喜小乘,而畏怕得到佛的智慧;因為這個緣故,所以他才隱大示小,把菩薩的階位收起來,而現出一個聲聞的身,以無量無數那麼多的方便法門來教化一切眾生;種種的眾生,他用種種的法門來教化。所謂「內秘菩薩行,外現聲聞身」,富樓那尊者在表面上看來,是現一個聲聞的人;實際上,他已經是個大菩薩了。


他是觀眾生的因緣,示現這麼一個樣子;實際上,他也就用這個方便法來教化眾生,來度眾生。所謂「方便權巧接群眾,感應機宜潤枯凋」,他用權巧的法門去接引眾生,以一種感應的機宜,把那些枯木都又重欣欣向榮了。好像二乘人想要懈怠,想在中道路上停止了,他以方便法來教化這些眾生,漸漸地使令他就成佛了。


富樓那尊者,他說法說得最妙了!所謂「觀機逗教解眾縛,夢幻泡影如是詳」,他觀眾生的機,能解所有眾生的束縛。他說法也是無法可說,也都是在夢中的作佛事,不執著,所以他說法也沒有什麼痕跡。


不辭辛苦,開墾荒田


富樓那尊者,他教化的人很多;信仰三寶不可勝數,不知有多少。


他想要到一個未開化的地區去弘法,去那裡教化眾生,於是請示於佛,好不好這樣做?那麼佛就問他:「你到沒有開化的地區去弘揚佛法,假如要有人罵你,你怎麼樣呢?」他說:「有人罵我呀,我就忍著,忍受他,我拿他當善知識看。」佛又再進一步問他:「若有人打你,你怎麼樣呢?」他說:「我就接受他打,我也拿他當善知識看。」佛再問他:「那要是有人殺你,你怎麼辦啊?」富樓那:「殺我啊!那他成就我很快入涅槃了。」你看!他這個答覆多瀟灑、多自然,毫無猶豫,這就是《證道歌》上說的:


從他謗,任他非,把火燒天徒自疲;
我聞恰似飲甘露,銷融頓入不思議。


誰謗我也好,誹我也好,誹謗我,這麼來排斥我都好的。這個誹謗人呢,就好像用把火燒天似的,結果燒不著天,是自己累得很辛苦的。他就誹謗我,我也不動心,我聽見就好像喝甘露水那麼甜;他罵我,我能忍了,我這裡頭就有無窮的忍,忍辱的功夫就夠了,就到那不思議境界了。


「逆來順受行忍辱,譭至欣納作知識。」他修忍辱行的,就誰譭謗他到這兒來了,他也很歡喜的接受,拿這個譭謗他的人當善知識。所以,這位尊者不辭辛苦,到那沒有開化的地區去弘揚佛法,這等於開墾荒田一樣的。


年歲饑饉,七法解難


比丘去托缽乞食;就是托著缽,到外邊去化飯吃。為什麼要化飯?第一,一切眾生布施出家人飯,他可以種自己的福報,可以了去自己的苦惱。第二,出家人是不預備飲食等,從外邊化來什麼吃的東西,無論是好的或不好的飯菜都吃,也沒有貪心。但是如果遇到鬧饑荒,乞不到飯,怎麼辦呢?


這位尊者提議,可用七種的方便法來解決。這七種法就是:


(一)自宿:就是自己預備在那兒,譬如頭天買來,第二天自己把它做好了,也可以的。


(二)內熟:或者它自己就熟了。


(三)自熟:或者在自己廟上把它做熟了來吃。


(四)自持食從人食:或者因為沒有人,自己就拿那個東西來吃。本來小乘呢,自己不可以拿東西吃的,要人家送給自己才可以吃的。從人食,或者跟著人去吃。


(五)自取果食:在那個山裡頭,因為沒吃的東西,就到山裡去採果子來吃。


(六)就池水受:這個吃的東西,都要先受持一下,在那兒對著池水受持它。


(七)無淨人淨果除核食:若是沒有淨人來把這個果核除去,沒有人送給你吃,你自己就把果的核拿走了,可以吃它。


談到這個「饑荒」,我記得在民國三十三年(1944年),中國的河南省這個地方就鬧荒旱,天不下雨。不下雨還不要緊,還生蝗蟲,天上生的蝗蟲不知道多少!這個蝗蟲就是在空中飛的一種蟲子,這個蟲子大約有三、四寸長,在空中飛的,牠專門吃禾田。這個蝗蟲有多厲害啊?在空中一飛,喔!遮天蓋日的,不論是菜蔬、禾苗,把所有的糧種莊稼都給吃了,吃得一點剩都沒有。


空中怎麼有這麼多的蝗蟲呢?因為小孩子的眼睛多數都容易開佛眼的,當時就有小孩子看見在虛空中,有個這麼長的白鬍子的老人,用布袋往下一布袋、一布袋這麼倒,倒下來就變成蝗蟲了;那個蝗蟲往地下一落,不知道有多少啊?落到地下,往往就會有一尺厚那麼多的蝗蟲。不是這一個地方一尺多厚,甚至於幾百里的地方都是那樣子,你看那蝗蟲有多少?


那時候,什麼東西都沒有了,人就吃蝗蟲。吃蝗蟲怎麼吃呢?用一個像打魚的網,把它綁到一條棍子上,在空中,這麼一兜,就這麼一大籮;拿回來,你猜怎麼樣?人的業障就那麼厲害──煮好那蝗蟲,眼看著蝗蟲變成大便,那根本就不能吃了。你說奇怪不奇怪!這個業障就這樣子,就這麼厲害!從河南到西安,每天在路上不知死多少人,沒有東西吃就餓死在路上。八百里路上死了不知多少,人人逃飢饉,這是眾生的業障。人怎麼死呢?都是餓死的。這人餓死的時候怎麼樣死呢?越餓他就越笑,在路上一笑就死了。


我們要注意為什麼人有這種災難?就因為人心太惡了,浪費食物太多,就叫你沒東西吃,所以不要那麼糟蹋東西。人能學智慧,頭腦清楚,就不會錯因果,不會有這種蟲災瘟疫的發生;因為人太愚癡,人人沒有智慧,人人爭、貪、求、自私、自利、打妄語,形成這種瘟疫流行的傳染病,將這些人收回。


以音聲輪,而獲圓通


佛問每一個弟子、每一個菩薩,各人所證得圓通的道理。富樓那尊者是以他的「舌識」成道;以舌根來演說妙法,由說法上成道的。說法也會開悟、也會證果的;所以佛法裡邊,只要你一門深入,抓住一門去修行,就會有辦法的。不要亂修,今天修修這個法、明天又修修那個法,後天又變了;你這一變,把時間都空過了,最後什麼法也不會成的。你要專一深入,用一個功夫,去勇猛精進才可以。


以舌演說法音,降伏天魔,制諸怨賊;這個天魔是什麼?這個怨賊是什麼?就是「五欲」:


(一)財──這東西最壞了,財這條蛇不知咬死多少人,把人人都支配得都糊糊塗塗的,顛顛倒倒。人與人爭因為財,家與家爭是因為財,國與國爭是因為財。


(二)色──也是更厲害,猶如一把刀似的,把人殺了,人還不知道呢!你若願意色,這隻老虎也就來了,牠把人不知道咬死多少。


(三)名──等於蠍子、蜈蚣那麼毒;你若願意名,這蜈蚣也就來了,牠把人害了不知多少,也是把人支配的顛顛倒倒的。


(四)食──這好東西也來了,這讒蟲就來幫你忙,說那個不錯吃多一點,那個也不錯吃多一點,這麼樣子。令人一天到晚打妄想,打吃的妄想,你看妙不妙。


(五)睡──人人和它做一個最親蜜的朋友;這個睡蟲,你想要醒,它就叫你睡。這睡蟲在什麼地方?我告訴你們,這個睡蟲在你那個鼻子尖上,它給你一咬你就要睡了,你若不想睡覺,你把那個鼻子用力捏一下,那個蟲子就跑出來,你就醒了,不會睡覺了,這是我告訴你們一個秘訣。


這是五欲,就是人的怨魔,雖然它是沒有實體的,都是虛妄的;不過,人就執著到這個虛妄的上,認不清楚,把人支配得顛顛倒倒、糊糊塗塗的。這五欲,就是人的一種怨賊,把人寶貝都給偷去了,把我們的真如自性都給遮蓋住了。所謂「財色名食睡,地獄五條根」,這五種是往地獄走的五條路,可是世人都著住到這上面了。因為這個,所以就造出很多的罪業來,將來就受種種的苦報。你把這地獄的根刨出來了,也就是把這五欲都斷了,所以什麼惡也沒有了。這五欲雖然是眾生的一種障礙,你若把它變成善根,那麼它就是對修道有幫助。


富樓那尊者有大辯才,任何人也辯論不過他、勝不了他。他說法的聲音,也非常響亮,就幾千人、幾萬人,也不用播音機,自然就聽得見。佛知道他有大辯才,所以就以音聲輪,教他講經說法。他代佛說法,轉法輪,聲音猶如獅子吼一樣;這一切天魔外道聽見他這個聲音,就都降伏了。所以,佛印證他為「法音第一」。


佛為授記,法明如來


在法華會上,釋迦牟尼佛告訴所有一切大眾,說我現在要給富樓那來授記。


這位富樓那尊者,他度脫一切眾生,成就一切智,也供養無量的諸如來,護持佛法,漸漸具足菩薩之道;他行菩薩道圓滿了,最後也成佛了,他這位佛的名號為「法明如來」。這個時候的劫就叫「寶明劫」。


這一位法明如來,他成佛的這個國土,名為「善淨國」,是以無量恆河沙那麼多的三千大千世界,作他一個佛所教化的國土;這個地,都是金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、碼碯,這七寶所合造成的,地平如掌。這個掌,不是我們一般人這個手掌,而是像佛的手掌那麼平的。又,在海底下有一種石頭,就是微塵那麼大的一塊,也沒有不平的,所以這種石頭叫「掌石」。這個「掌」,有這麼兩個意思;這「地平如掌」,地就像海底下那個掌石那種平的樣子。因為地非常平,所以沒有高山、丘陵,沒有溪水、河澗,也沒有溝壑等,沒有這些不平的地方。


七寶臺觀充滿其中,有諸天的宮殿在虛空中。天上的天人和人間的人,互相都能看得見;我們現在只可以看見世間的人,看不見天上的人。這位法明如來成佛,他這國土,天上的人和人間的人,互相可以看得見。為什麼可以看得見呢?因為他那國土裡的眾生都有神通,都會飛行變化;因為有神通的關係,所以就兩得相見。他那國土所有的境界,都是不可思議的。


法明如來這寶明劫的善淨國,沒有一切的惡道,就是沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。所有的人也是蓮華化生,所以不需要女人。眾生因為不是婬欲而生的,他們的身體是蓮華化生出來的,所以智慧也大;智慧顯現,身就放出一種光明,飛行自在。他們修習佛法,這種的志願都非常堅固,只有進,不會退,一天比一天勇猛精進;他們因為有這一種精進的志願,所以也就有大的智慧了。眾生身上也都是金色,都具足有三十二相,非常圓滿。


這個國土的人,以聽經聞法來作為飲食。一聽法,他就歡喜了;一歡喜,就不餓了。為什麼?得到法喜充滿了。你們若不信,各位試一試!那麼法明如來這國土,就是有這兩種食,一種是禪悅食,一種法喜食;他們不想吃其他的東西,根本想也不想。為什麼他不吃飯可以呢?就因為他得到法喜食了,以法為食。禪悅食,這種的味道,真是妙到極點了;你得到這個禪悅的滋味了,想不叫你坐禪,也辦不到了,這叫「禪悅為食」。


這個國土裡,有無量千萬億那麼多的大菩薩,他們都得到大神通,都有這四無礙的辨才智慧,威德力也充足。這些菩薩都是善於教化眾生,最具足方便的法門;也就是善能隨機逗教,因人說法。那麼菩薩是沒有數量這麼多,有沒有聲聞呢?也有,你用算數也算不出來那個數目。這些個聲聞眾,他們都統統得到具足三明、六通,及八解脫。以這種的二乘人,作為僧人。這位法明如來,他的功德都成就了,都圓滿了,他得到前邊所說這種的淨土,所以他這國土中,聖賢眾最多。


法明如來壽命有無量無邊阿僧祇劫這麼長的時間,佛法住世也非常的久遠。佛滅度之後,這一些個弟子也就給造七寶佛塔;在這國土中,每一個地方都有這位佛的舍利寶塔。


這位法明如來的國土,有像以上所說無量無邊這麼多的功德;以無量功德來莊嚴,用功德所成就的。像這樣子無量無邊這些個道理,說不能盡;我現在僅僅就是略略地說一點,說少少這麼一部份。
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