20150302晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
時光長河源遠 流逝億兆難計，
世代交替自古來今 諸佛出世，
歷劫累世修持 戒定慧勤行道，
長空無涯功德難量 說不能盡。
時間，在這時光長河源很長，自古以來，無央數劫，無法去算計，這種億兆難計，時間的長是幾億幾兆難計算，卻是佛陀在這樣長遠時間，經過了多少的生死，世代不斷交替，不論在什麼樣的時代，多長久以前，那樣遠的世代，不斷在交替。自古來今，就是諸佛出現在人間，這就是天地之間真理永不遠不會抹滅掉，真理都是存在，因為覺是真理，真理需要人來覺悟，覺悟的人，他將他覺悟的心境再敘述，將所瞭解敘述，這樣不斷傳，道理是永遠都在。但是，自古來今諸佛出世，他都是來來回回累劫，累生累世上求下化，不斷在教育眾生，不論在什麼樣的世代，不論在什麼樣的人間，他都是在人間中做度化，將道理說的讓大家清楚，用身體力行，行動表達出來，這種內修外行，這樣來教導眾生，所以必定要不斷來來回回，過去我們也一直說過，佛恩浩大難報，因為佛陀為眾生不間斷來來回回，無不都是為了眾生，不放棄任何一個眾生，期待每一位眾生都能覺悟，覺悟天地宇宙萬物真理，希望人人能體會本具佛性。
人來人間，最初就是善良的本性，我們能看看一些年幼的孩子，難道不是天生自然清淨的本性嗎？因為後天的環境不斷污染他，養成他那種的習氣，在環境中，習氣養成，所以開口動舌，身體的動作，方向的偏差，就會不斷累積，累積這種習氣，在人群中就會造作很多的業力，這就是佛陀想要度的。佛陀生生世世，未成佛前，他就是這樣來來回回，不只釋迦牟尼佛，是所有諸佛如來都是一樣，所以諸佛在無佛的時代也是一樣，在人群中成佛，不是永遠他就不顧眾生，同樣會再來，很多菩薩也是過去成佛，再來人間助道場。佛陀的本生經，佛本生經裡，到底有多少的生世，哪怕一隻蜜蜂，
也是他的一生世，我們也曾說過蜂王經，一隻蜜蜂的故事。或者是跳蚤的故事，看看這蠢動含靈都皆有佛性，也有牠的因緣果報，這在佛的經典中當然很多。所以這種世代交替，自古來今來諸佛出世，佛來來回回在人間，歷劫累世都是在修持，不論哪一生、哪一世，都是在修行，修行於戒定慧。
自己要很守持戒律，定心專念，這是修行者不能缺少，所以智慧產生。在人群中看盡了人生污濁，心理的狀態，習氣的難改等等，造作的偏差，看盡了這麼多，分析了人間的生態，增長他的智慧，所以我們常說，佛陀要教我們的，就是教我們要入人群去，一方面造福，宣導佛陀的教理，將佛陀清淨無染、菩提大覺這顆種子，播種在人的心田裡，自己還要身體力行，人群中的濁氣，不要受它污染。這是一個使命，所以必定要很長久的時間，歷劫累世，這樣不斷來人間，在人群中造福，再來增長智慧。當然這就是要受持戒定慧，而且要勤行道，要很殷勤，一點都不能懈怠，這就是我們修行者要堅持，過去佛是這樣修來的，未來佛也是這樣修來的，現在佛，釋迦牟尼佛（也是）。現在我們還是釋迦牟尼佛化度的世界，所以現在的釋迦牟尼佛成佛，法身永遠留在人間，法還是存在，長長久久，一直要到彌勒菩薩，彌勒菩薩是未來會成佛。
卻是他未來要成佛，現在這世間，彌勒菩薩還是來人間裡，在人群中同樣也是造福業，同樣也是在增長智慧，生生世世。現在的釋迦佛法還是存在，我們人人還是順著佛陀，釋迦牟尼佛的教法，我們還是依教奉行。更過去的佛，如文殊菩薩，同樣也是來釋迦佛的道場來助道場。觀世音菩薩也是同樣，過去成佛，正法名如來，現在觀世音菩薩，同樣的，過去佛還是同樣來人間，所以，「世代交替，自古來今諸佛出世」，就是過去這樣不斷成佛，不斷來人間，不斷這樣交替，同樣將這道理還是不斷在人群（中教導），過去、現在、未來的諸佛都是一樣。這種慈悲，不忍眾生受苦難，所以諸佛菩薩這樣世代交替，不論時間多長，長河源遠，不論如何流逝過去，億兆難計，無法去算計的時空，就是世代這樣交替，同樣任何一時代都是有道理存在，就是因覺悟者還是同樣在人間。就是人間無法體會到覺悟者所度化，語言度化，身體力行度化等等，我們若還沒有因緣，就還未接觸到；有因緣，我們不懂，所以還沒能體會
到，同樣的道理。所以佛法在人間，我們還是聽法，聽，好像瞭解，又好像不瞭解，所以還有很多不清楚、不瞭解的，還是很多，所以要在這麼長的時間，長空無涯。
其實，諸佛菩薩在這歷劫的時間，不斷用種種方法修行，過去時空已經很長了，現在與未來的時光也無法計算，其實，諸佛菩薩已經在人間很多很多的付出了，長空無涯，他們所累積上求下化，成佛度眾生，成佛之後，法留在人間，倒駕慈航又再來，像這樣長空無涯，功德難量，說不能盡。用多長的時間，都無法來描述諸佛菩薩，這樣來來回回人間，為了度眾生所付出的。所以佛恩難報，諸佛菩薩，所以我們要恭敬、尊重，恭敬、尊重佛的教法，接受了，我們要身體力行，叫做報佛恩。這段時間一直說佛恩需要我們報，我們身體力行，依教奉行，這樣投入人群中去度化眾生，這就是最好報佛恩，這我們要常常記得。所以前面的經文，就是<藥草譬品>的開頭，經文就是這樣說：
經文：「爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德，誠如所言。」
這是釋迦佛讚歎迦葉、迦旃延、摩訶目犍連、須菩提這四位大弟子，他們已經體會到佛意了，總是在譬喻品領解了、體悟了，所以敘述了貧窮子雖然是如在佛的身邊，卻沒去體悟到本身也有如來覺性，自己沒體悟到，以為自己依教奉行，斷煩惱、了生死，這樣就夠了。他們自己沒體悟到佛陀為了他們還無法體悟，佛陀不厭其煩，用種種方便法來施教、譬喻等等。終於他們瞭解了，他們提出貧窮子的譬喻，佛陀歡喜，總是能瞭解，再敘述出來，說出來學佛之意，瞭解這些弟子已經體會到佛內心所要說的，所說的法，已經體會到了。雖然是體會，但是還不是十分的貼切。光是體會，知道了、知道了，是否真正的瞭解呢？還未很透徹，所以佛陀接下來就以「藥草喻品」，再用一種方法再次譬喻。 所以，前面所讚歎的，說：你已經這樣，這個法用這樣的方式來譬喻，不錯了，為你打分數，九十九分，但是尚未完全達到，還未到一百分。所以佛要再重述一次，才有草譬喻。先讚歎他一下，要不然，聽這麼多了，還不瞭解，他也會懈怠，覺得「我這麼認真了」，就會鬆懈掉，所以佛
陀要再為他打氣，再鼓勵他一下，「很好，很好，你能了解，很好。你能用這樣來譬喻，很好啊！」這就是佛陀也是一樣，在真理中再用方便法鼓勵他們，總是還未十分，還未百分圓滿。所以下面接下來再說
經文：「如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。」
經文簡釋：
「如來復有無量無邊阿僧祇功德」：如來尚有無盡藏功德，為汝等窮劫所不能盡說。此是重申實法之義以廣化眾生，兼以明無上之自利利他佛之功德，非語言之所能盡顯。
意思就是要說，如來智慧，你們所在敘述，如那位大長者的財富，才只是這樣嗎？還有很多，不只是你所看到的那個庫藏裡的而已，還有很多。所以「如來尚有無盡藏功德」，還有很多很多功德，讓你們，「汝等窮劫所不能盡說」。大家若要知道這個法的寶藏，不只是過去以一乘分別說三，不只是這樣，那個一乘之中還有很微細、微妙的道理，含藏無量盡數，要讓你們完全將法用譬喻言辭等等，如何來譬喻說明，都說不盡。這就是要表示佛陀知道大家還未很透徹，還未很理解，所以他又再重申，重申實法的意思，再廣化眾生。要將這個法再更開闊，再解釋得更清楚，聽到的能瞭解，瞭解之後更加體會，瞭解、體會，還要再更深入。現在有聽到的人，還有的人是初次接觸到的，還有的人是還沒聽到的，還是再為未來的人、現在的人，現在的人要透徹領悟，真真正正回歸如來真如本性，還沒有很瞭解的，要讓他再更瞭解，還沒有因緣聽到的，要讓他有因緣再來接觸。其實，佛法永遠永遠都是無盡無數，這種長遠流逝，實在是億兆難計，還有很多很多的法說不盡，不論用多長的時間，都說不盡。
所以現在要再重申，不只是過去說的那些法，法的背後還有很多法，再「重申實法之義以廣化眾生」，要再為未來的眾生延續，再繼續說，現在還要更透徹了解。「兼以明無上之自利利他佛之功德」，要再讓大家更了解，佛的功德，自利利他的累積有多少。不
是用語言有辦法描述的盡的，這是過去所說的，未來還有很多要說的，不是我們用語言這樣就能敘述嶛解。所以我們還是要很用心，語言不論如何反覆，我們是不是記得？能體會到嗎？體會到了，是不是很深入微細了解呢？重複的語言，我們都還沒有真實了解，還未入心，還未身體力行，完全與佛的境界相同，還差很多，所以我們要用心，何況佛還有很多話，要再為現在、未來的眾生，要再繼續描述。
＊是諸如來功德具足，淨智莊嚴功德聚。淨智者，即清淨智慧。謂以此智慧，照了諸法皆空，即得內心寂靜。由寂靜故，見真實理，是名淨智。
所以「是諸如來功德具足」。要描述的還有多少呢？諸如來的功德具足，具足到什麼程度呢？這個具足就是對佛自己本身修行自利，自己用功的，已經到達了淨智莊嚴之功德，聚集很多。我們修行到底用功多少呢？與佛來比較起來，實在是如恆河沙數與指甲挑起的沙（比較），都還不夠。佛陀的功德如恆河沙那麼大片，我們現在儘管很用心修行，我們所修的也才只是那一點點而已，佛陀已經到了「淨智莊嚴功德聚」，已經聚集這麼多了。淨智是什麼呢？就是清淨的智慧，這個智慧已經很清淨了，而我們凡夫了解的到底有多少呢？我們對人、事、物，我們能分析多少呢？紛紛擾擾，說不通的道理，實在是很多，因為你一篇道理說出去，還是無法體會了解的人是大部分，何況是拒絕聽道理，故意來曲解的，這更煩的事情還更多。
總而言之，人的智慧，要能夠得智慧，就是要從內心去接受，不知道的事情，要用心來聽、來體會、來瞭解，瞭解之後才知道人性的寶貴，人性善良是寶，要知道，瞭解人性之寶。別人在行善，隨喜功德，自己也能得到那分為善歡喜，不會常常口出惡言，或者是方向偏差，造作很多煩而不安的事情。所以說，人就是欠缺智慧，而佛陀的智慧已經是淨慧了，非常的清淨，清淨的智慧就能如一面鏡子，智慧照了諸法皆空。這個智慧已經完全沒有塵埃了，沒有一點點的髒污，沒有一點點的灰、微小的塵，都沒有沾上，完全一片淨空，這種的智慧。人間是非就已經不會來染著到他的心，儘管在
芸芸濁世中，同樣的，他都是如如不動，如法，乘如來之法，如是法而來人間。所以他的心、他的智慧已經是一片空寂了，不論世間什麼樣的紛紛擾擾，那個濁氣就是沒有污染到他。
雖然我們常常說現在很濁，世間或者是空氣很污濁，再怎麼的污濁，都染污不到天空。雖然形容詞說天空，天空就是無一切，空就是無一切，但是在天空的大地上，天地之間，紛紛擾擾都不會影響到天空。同樣的道理，佛心佛智淨如淨鏡，如一片天空一樣。「內心寂靜」，內心很寂靜，「由寂靜故，見真實理」。因為他的心就是這麼寂靜，儘管眾生紛紛擾擾，但是從佛的心、智慧來看，只是感慨，不過沒有染著他的心。只是佛陀要再想，用什麼方法能讓眾生更體會真實的道理？對佛本身沒有影響，只是佛用悲心在人間，希望人人能夠信解，這就是佛陀的智慧，他的淨慧。這種功德，他的內修，修他內心的功德，實在是說不盡。就如一片虛空，儘管虛空中所包含著有多少的濁氣，都污染不到他。但是我們凡夫，一點點的事情，很煩惱啊！煩惱滿心，這就是還差佛還很長的距離。如指甲，我們的指甲裡一點點幾粒沙，要如何與大地恆河沙比呢？所以還是「薄地凡夫」，才是要再更認真、更用功。
＊一切信解所領悟，但為聲聞，不及餘眾，故云：復有。
＊「阿僧祇」：此云無央數劫極長時間。
這就是佛陀的智慧，「一切信解所領悟」，這個智慧我們要如何能得到呢？你要信，你若有信，才能夠了解。〈信解品〉，我們從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉，一直下來，就是要我們能相信。所以我們要信，要解，所體悟的，沒有信解就無法體悟了。紛紛擾擾，你如何說，他若不肯相信，永遠都無法了解。所以，何況佛法，佛陀對這些修行者，希望人人（能）信解，體悟。「但為聲聞，不及餘眾」。有信有解的人已經體悟了，但是聲聞要體解，也要以聲入耳。聽，聽了，有的人還不及聲聞，聽了還不了解的人，所以我們前面說「復有」。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡」，前面就這樣說過了。所以不只是這樣，還有很多，「復有無量」，很多無量的人，無量的法，無量法、無量人還是無法體會。
這是佛陀的心也很擔憂，雖然沒有煩惱，但是有擔憂。法還有很多，有信解的人，是有，但是，有信、還未解悟的人還很多，還有很多是沒有聽到的、不懂的，更多，這是佛很擔憂的。所以在很長久的時間，很多的法大家還無法去體會、了解、敘述等等，所以說「阿僧祇」，就是很長的時間，用很長的時間來敘述，也無法了解。這就是無央數劫，極長的時間叫做「阿僧祇」，「阿僧祇」的意思就是長時間。
＊佛之三身--四智--及佛所說法，皆利益無邊，非是九法界眾生。
佛陀所修的行，這種累積的功德，這已經是佛智了，佛的淨智，就是要累積很多的智慧，就是佛的「三身」、「四智」。佛陀到底有多少功德呢？「三身」、「四智」，那就是佛所說的法都是利益無邊，「非是九法界眾生」，不只是九法界眾生，是無邊。「九法界」，應該也知道了，包括佛，有「十法界」，佛以下還有九法界，六凡、四聖，這叫做「十法界」。佛為了要再教導菩薩、緣覺、聲聞，還有六凡，還有很多還未領受到佛法的，還有很多。所以所要利益的是無邊，不只是九法界而已，還有無邊。
一、法身：乃至妙覺，理聚方圓，是名法身。
二、報身：終至妙覺，智聚方圓；由智契理，故云報身。
三、應身：終至妙覺，功德圓聚，能隨機應現，度諸眾生，故名應身。
「三身」，一，就是「法身」。「法身」，就是修行從初發心開始，一直累劫、長時間，時光的長流裡，一直不斷世代交替，不斷來修行，一直「乃至妙覺」。從初地的凡夫開始發心，用無量世，無法算劫、算時間，到了成妙覺的程度；道理匯集起來，到了「方圓」，隨方就圓，他的法，不論是什麼樣的地方，法無處不在，無人不度，所以這就是佛陀所得到的妙覺。修行那麼長的時間，從初地凡夫，長時間，一直累積到了妙覺的境界。妙覺，那就是非常非常的微妙，這種覺悟的境界，這不是用口頭語言可以敘述，非常妙的覺悟。這都是從一切道理來聚集起來，這道理能隨應根機，隨方就圓，這叫做「法身」，法，法身。佛陀雖然已經二千多年前已經圓寂，他是
不是圓寂就沒了，滅掉了嗎？還有法身存在。這「法身」隨方就圓，無處不在，這叫做妙覺，佛的法。
第二就是「報身」。「報身」的妙覺，已經在無佛的時代，二千多年前因緣成熟，佛陀現相成佛，八相成佛，再來人間，用很顯明的方法，降兜率，入皇宮，開始從出生一直到成佛，用這樣的方式報生在人間，這樣報生在人間，讓大家看得到的身。這種妙覺，用法，帶法來人間。妙覺就是法，這個法，他帶來人間。所以來人間現相，「智聚方圓」，用這個智慧要讓大家眼睛看得到、耳朵聽得到，這樣能度一切眾生。剛剛是「法身」，法就是道理，道理能隨方就圓，現在的「報身」就是一直到智，用智慧也能隨方就圓，讓眾生三根普被。「由智契理」，所以叫做「報身」。用智慧開始重新說法，讓大家能體會，這叫做「報身」。
第三，叫做「應身」。也是這樣修行，不斷累積累積，到了妙覺，功德圓聚。功德圓滿了，「能隨機應現」，隨眾生根機，九法界之中，他就是能這樣普及無邊的眾生，隨根機，度眾生，度諸眾生，叫做「應身」。應眾生需要，眾生界所需要的，不論是五道或者是四生，他都是普應眾生的世界，他應身來度化。「報身」，就是讓大家看得到，已經成佛了，帶領眾生修行；「應身」就是佛陀二千多年前，說不定現在也是一樣。二千多年來，他已經幾生世在人間，與大家一起生活，為我們眾生隨理隨時在教度，這應該是「應身」。所以說「隨機應現，度諸眾生，故名應身」。
＊佛--四智：
一、大圓鏡智
二、平等性智
三、妙觀察智
四、成所作智
如其次第與成就之佛心，相應之智慧。
再者，佛的「四智」。佛陀有四智，第一是「大圓鏡智」。這面鏡子很圓，而且完全清澈無染，這就是剛剛說的「淨智」。「淨智」
中包含「平等性智」。常常說「慈悲等觀」，佛心的慈悲，要慈悲到所有一切都是平等的觀念，這唯有佛陀做得到，眾生凡夫還是難。「妙觀察智」、「成所作智」，有四種智，這就是佛的四智。就如次第，「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」。圓明的清淨的心，平等的心，觀察世事很分明的心，又是成就一切的心智，這是次第。這就是佛，佛這樣成就一切佛心相應的智慧。
＊「大圓鏡智」：清淨如來真智本性，離諸塵染洞徹內外無幽不燭，如大圓鏡洞照萬物無不明了。
讓大家再更了解，「大圓鏡智」就是清淨，就是「如來真智本性」，也是「離諸塵染洞徹」，已經完全徹底了解了。「大圓鏡智」，看，光是放著，這面鏡子放著，不論山河大地、天空，山河，都能映照入大圓鏡之中。「離諸垢染」，所有外面的髒污不會染污到這面鏡子本身。所以，「內外無幽不燭，如大圓鏡洞照」。不論外面是天亮，是黑暗，這面鏡子都不影響。晚上，這面鏡子還是同樣存在，只是一片黑，黑是外面的境界，或者是點燃蠟燭，微弱的燈光，也能看見微弱的境界，隨根機、隨境界，這面鏡子全都一樣的照，所以「萬物無不明瞭」。
＊所能稱說亦非迦葉等所能知能說，佛今特以譬喻說明之。
「所能稱說亦非迦葉等所能知能說」。所以說來，佛陀的智慧這麼廣大無量，這不是迦葉等用窮子譬喻，說「看到了，這個寶藏已經得到了。」這個法的寶藏還很多，不是迦葉尊者所說的這樣而已，比這樣還更多。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德」，汝等若於無量億劫，也是說不能盡。這就是說，不只是那個倉庫，你看到的而已，不是只有你聽到的這些而已，還有很多讓你說不完。雖然佛陀讚歎迦葉尊者他們幾位，用這樣的譬喻是對的，但是還有很多，你說不完的。現在佛特別再用譬喻再來說明，還有很多人還聽不懂，體解的人、未解的人、還未聽到的人等等還很多，何況迦葉尊者所說的，也才是很多的其中的一點譬喻而已。
經文簡單：
「汝等若於無量億劫說不能盡」；以二乘智說佛功德，縱經塵劫，
說不可盡。
＊「佛智德無邊際，化用如虛空」。雲雨、大地、草木、乃至萬物，無不依空而得緣成、安立、致用。
「汝等若於無量億劫說不能盡」。真的是「二乘智說佛功德」。就是經過塵沙劫，還是無法說盡。因為佛的智慧真的是很多，用二乘人，「二乘」就是聲聞、緣覺，要來描述佛的功德，實在是很多，用很長的時間都說不可盡。這是表示「佛智德無邊際」，佛的智德真的無邊無際，所以我們要用很長的時間，要用很耐心，那分求法的心來體會佛的智慧。所以，佛智，佛的智德，他不只是智慧，還是修行的德，真的是無邊際。「化用如虛空」，佛的智慧，他所用的如虛空一樣。虛空，除了涵蓋天下宇宙，它還有雲、雨、大地、草木等等，萬物無不都是「無不依空而得緣成」。若無虛空，沒有虛空，怎麼會有雲雨呢？我們若是將虛空隔開，哪會有雲？
就如我們的房子蓋起來，蓋起來了，雲不會進入家裡，你要走出去外面，抬頭看天空，才有雲。所以說來，雲雨、大地，我們的房子也只是蓋在大地上而已，大地還有無量數，光是一顆地球就有多大。所以說，佛陀的智德是無量無邊，不只是一顆星球，是透徹虛空，那麼的開闊。所以，有雲雨，有大地，有草木，乃至萬物，無不都是「依空而得緣成」，因為有虛空，才能得到萬物的完成。同樣的道理，佛陀的智慧，就如虛空一樣，這智慧來為我們分析道理，我們才能成長我們的慧命，回歸真如，我們必定要依法奉行。所以，安立、致用，我們要用心，心就要開闊、要清淨，自然我們就有智與慧入心，我們才有法，讓我們能應用。總而言之，學佛，要時時，長久的時間要了解，所以多用心。
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