20150303晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
善說法義詞樂，
說四無礙智故，
序事有條序理，
按時應機無礙，
有宏觀細思巧，
妙法度無量眾。
如來來人間為了說法度眾生，佛陀必定要具備，「善說法義詞樂說四無礙智故，序事有條序理按時應機無礙，有宏觀細思巧妙法度無量眾。」這就是要讓我們知道，佛陀來人間已經具備了一切，度眾生就是要將他的智慧，對天下宇宙萬物真理完全攝受在他的心腦中。但是，要度眾生必定要表達出來，表達出來，話從口出，所以道理，一切道理要從口說出了他所想、所瞭解的道理，所以叫做善說，善說法義詞樂說四無礙智。要具備這些條件，就是說法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，要有這種的無礙。
儘管我們瞭解很多，但是，瞭解的一直想要表達出來，詞不達意，這樣別人也聽不懂，佛陀的智慧，他的法性覺海，將他覺悟之後要表達出來，必定要備具這四種無礙，這是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，這是四種無礙的智慧，這是佛陀所具備。昨天說佛陀的四種智，大圓鏡智，成所做智等等，這要經過表達出來，才有辦法讓眾生體會，否則僅管佛陀覺悟了，佛法、覺悟的真理完全收納，若沒有表達，我們怎麼會知道呢？所以佛陀除了具備四智，必定要具備四無礙智，還要有這四無礙。所以說法，佛一生的說法，先三後一，觀機逗教等等，就是應佛陀心智，觀眾生根機，適應眾生所需要，他這樣循循善誘來教育，沒有離開「法」、「義」、「言詞」與歡喜要說給人知道，叫做「樂說」。這就是佛陀他能一生說法所具備，我們學佛也要這樣訓練。聽法，「瞭解了嗎？」「瞭解了。」「知道嗎？」「知道了。」「來，說給我聽看看。」「我知道了，但是要說很困難。」「是呀，所以你要常常說，有機會就要說，需要不斷訓練。」語言表達需要訓練出來，我們是在學地，我們還在學，不像佛陀是大覺悟者，有四智、四無礙。
我們現在，佛陀說給我們知道，如何能得到四智？心要清淨，如一面圓鏡，要清淨無染，才有辦法鑑照天下一切萬事物，清楚無礙，你必定要去除一切煩惱污垢，我們的心鏡才能清明開朗。這就是佛陀教育我們，要如何能得到大圓鏡智。佛陀要教育我們，就要說法，要用說的給我們聽，我們就要用心，聲音入耳，法要入心。佛陀不僅是說法，他要用種種言詞，法，要說也要有條有理，要敘述事，要講道理要先說人事。事，做事若能圓滿，你做人就圓滿。人事圓滿，理就圓滿了，所以他就要用種種方法，來教育我們如何做人，如何修行，面對人事物時，你要如何處理而不受事物來染污我們的心。這就是佛陀要用義理，用很深奧的義理來為我們分析，所以「序事有條事理按時」，要看時機是否能為大家說這法呢？這場合，應這個人的根機，都要看這人的根機，要看這場合適不適合？要看這時機對不對？都要用智慧來觀察。所以，一件事情、一個道理，要表達出來，也要有條件。這是佛的智慧，要能說法無礙。
這個法是不是應這個人說的呢？這個法是否在這時機適合說呢？這個法是不是在這場所能說？佛陀也要這樣，同一個法，他也要經過分析，敘述義理，使用他的言詞，還要不厭其煩，誨之不厭，來教誨眾生而沒有厭倦，很殷勤樂說，這就是佛陀所具備四無礙智，所以他才能「序事有條，序理按時」，這樣來應機無礙。這個時機、人的根機、現在這個場合等等，若能夠全部無礙契合，說法才能很成熟。那就是佛陀他有了「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧，覺性慧海這樣的宏觀，心是那麼地微細來觀察，要如何對眾生有利益。眾生聽法，聽了歡喜，能夠接受，不會讓他誤解、曲解，能夠大直道，菩提大直道能讓他入心，這就要佛陀那種宏觀，如何能利益眾生，而且讓眾生能歡喜接受，簡單法入心，身體力行。這就是要有宏觀而細思，甚至要發揮那分巧妙的智慧，這種法，說一切法，度無量眾。佛陀的智慧，這種覺性慧海，對眾生的宏觀，要能說法，須經過了細思巧妙。這是我們要學的，真的還很多，要不然，那我們是無法度眾生。所以我們必定要學，有宏觀細思巧妙，用法度眾生，要不然真的是無法度。芸芸眾生，我們必定要用盡方法來體會佛的教法，我們體會佛的教法入心來，我們才有可能入人群，我們才在人群中才能引導眾生，造福人群，我們若沒有引導群眾，我們哪有辦法造福人群呢？
天下事，一個人做不完，兩隻手做不了什麼事，必定要用方法，讓大家啟發善心，提升愛念，共同一心，伸出雙手，成為千手千眼，這樣來救度苦難眾生，這就是方法，造福人群。也就是在人群中，我們不斷不斷鍛鍊自己，接受佛陀的道理，要如何去說服人，如何去引導人？那就是要言詞，法、義、詞、樂說，這四種方法、四種智慧，不斷無尤無悔，入人群中接引，這樣接近很多人群，才能體會無量法義。人，看多了，我們就知道對什麼樣的人，我們要用什麼方式去度化，這就是在訓練，在人群中成長智慧，這是我們大家要努力。上面的文說：
經文：「如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。」
上面說過了，佛陀除了四佛智，還要有四無礙智，要有這樣的見解思想，還要經過了用聲音來說法，法，還要分析它的義理，分析為何他的義理要用種種言詞，讓人聽得懂，還要不斷不斷地說。這是佛陀的慈心，這種慈憫心不是今生此世，過去、現在，還有未來，法是那麼的多，無量眾生，用無量法門，所累積的功德。我們要敘述，說佛的功德，用多少方法，其實就是我們即使用無量阿僧祇（劫）來講佛的功德，也是說不完。因為佛已經累積這麼多，光一句話，裡面所包含的道理，就讓我們分析不完。因為這一句的道理，我們若能夠接受，我們的心就整個開闊起來，問題是一句道理我們還無法體會，這句道理包含的法很廣大，就要不斷（重覆），一句話要用各種各種方法再分析，反覆再將這個道理用其他言詞再來分析。看看佛那個內修的功，外面所付出的德，用一句話要包含起來，或者是一篇道理要涵括起來，怎麼有可能？所以大家用無量億劫也還是說不能盡，要講佛的道理與佛所累積的功德，實在是長時間講不盡。下面佛陀再說
經文：「迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」
經文簡釋：「迦葉當知！如來是諸法之王」
王者之稱，自在為義；如來於法得最自在。故舉法王發言誠諦以勸信。
這是佛陀再為大家這樣說，「如來是諸法之王」。諸法之王，大家應該知道了，過去我們也分析過了，所有一切道理都是攝受在佛陀的覺海中，很多的道理都是佛陀所體會之後向眾生說。常常說，佛的心是包太虛宇宙天體，佛的心就是與宇宙天體合而為一，覆蓋天下萬物，一切的真理無一不知，無事不曉，完全清清楚楚，這叫做諸法之王。他「若有所說，皆不虛也」，佛所說的法，全都不虛，都是真實法。《金剛經》裡也這樣說，佛是真語者、實語者、不誑語者，很多，就是所說的都是真實，所以說，王，法王，名稱就是自在的意思，因為天下萬事物的道理．對佛陀來說，一切明明了了，全都很清楚，佛陀於諸法很自在。若是我們凡夫，到底發生了什麼事情？怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情，為何會這麼多呢？到底原因出在哪裡？我們會很煩惱。但是佛陀他對這些事情都清楚了，所以常常教育我們，我們現在瞭解了，一切都是因緣果報。
佛陀也曾用他自己的《本生經》，為什麼他這一生中，已經成佛了，還有這麼多的障礙呢？甚至也曾被人誣賴他污染了女人，也曾被人虛傳僧團戲弄婦女，這是真的嗎？是實的嗎？紛紛擾擾，到最後，清楚了，非真、非實，那就是因虛（待確認），這是不實的事情。這不實的事情從哪裡來？佛陀就會說，過去生中，曾經過這樣這樣的事情，所以這是一個業，那時候所種的因，現在惹來了讓人給我困擾，讓我煩惱的事，這個果。這我們過去都一直說因緣果報觀。有什麼事情發生，這就是過去的因緣，若無因無緣，無法在人間有好的因緣，大家聽佛說法，真歡喜，依教奉行。我們大家也是一樣，我出家之後，發現到《法華經》特別的歡喜，那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》，就一直感覺這條路就是我要走的路，不由自己，就一直向著這條路，就是我的一生要這樣走下去的路。
但是，一個人走得到嗎？走不到，這條路很開闊，路又很長，這不是單獨的人能走的路，這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。所以，剛才說天下事不是一個人做的，天下米不是一個人吃的，天經地義，看看，天地生人，就有這麼多的物資來供應給人的生活。佛陀說法，不是要給一個人聽，不是要給一個人成佛，他是要廣被眾生，人人能聽法，人人能成佛，這是佛陀的心意。
同樣的道理，學佛，我們要瞭解，佛陀能很自在，同樣也是要讓大家那麼自在，所以他一生講經有九部法，有經典，有長行文，還有重述的偈文、又有說法，又有譬喻等用很多種，用種種方法，無不就是要讓法入大家的心，體會、瞭解，如果遇到什麼煩惱的事情來，我們瞭解，看得開，雖然有煩惱，要馬上看淡，心要定下來，叫做淡定。用平常的心，用平淡的心，來看這紛紛擾擾的事，這樣才有辦法自在，要不然實在是無辦法自在。所以如來「自在為義」，義就是道理。佛陀已經是法王，於法自在，法在佛的心已經了然，真的已經完全瞭解了，很清楚，世間一切很複雜，人事物中都不離開因緣果報，所以佛陀在這法中很自在，這樣的意義，法，我們要清楚。
「如來於法得最自在，故舉法王發言誠諦以勸信」。用這樣的方法，因為佛陀本身很自在，於這個法已經很自在，所以他就舉出了種種的法，這樣來講法。大家從佛口所說的法，這就是真誠的道理，對眾生那一分很誠懇的告戒，向眾生說法，也向眾生說，是善要趕緊做，是惡要趕緊戒除，這樣殷殷勤勤來告誡，無不都是真實的道理，這就是佛陀的心懷。「誠之情誼」，真的用最誠懇的心，希望人人眾生覺有情，彼此互相以誠對待，這樣來體會道理，這就是勸信，勸人人信解佛法。前面的窮子譬喻品，就是要信解佛陀的真實法，法就是要信解，若不信、不解，就要繞很長、很廣，「二十」、「五十」，天、人，或者是三途受苦，或者在四生六道之中，這樣就還要墮落這麼遠、這麼長，受盡了這種凡夫境界的拖磨，很苦啊！所以佛陀來人間，就是這樣勸誡我們，循循善誘，「教之慇實」，為我們殷殷善誘，真的是從最清澈的心境，這樣來教育我們，希望我們能見真實法，來造福人群，這就是佛陀悲心。
經文簡釋：
「若有所說，皆不虛也」；若於應機隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄。
＊此乃是正述法相，釋明佛興出於世。佛為眾生說法，無論說虛、說實、說有、說無，均各隨宜顯示無不自在，能轉法輪，不為法縛，故曰：法王。
「若有所說，皆不虛也」，佛陀所說的法，都沒有虛，完全都是實法。「若於應機隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄」，這就是佛他對眾生所說之法，我們要相信，不管是應機，眾生的根機無法接受大法，他就要用方便小教去對機說法。他也要隨這個時機是否成熟，時機成熟佛陀就為他說大法。佛陀不論是前後所說的法，皆是真實，沒有虛妄。這段文的意思就是說，「正述法相」，佛陀說法的儀式形態就是這樣，對小乘，初機的人，他要為他說什麼法？對上根機的人，他要用什麼法來教育等等。這就是表明了佛陀「興出於世」，佛陀出現人間，開始入僧團，僧團就化度在人間，所以，「佛陀為眾生說法，無論說虛、說實、說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在」。佛陀對機逗教說法，有時候向所說的人，對機的人，佛陀所用的法，與對大根機的人所說的，一切都是真實，都是不虛。所以說，佛陀不論他說虛、說實，這全都是真實無虛假。我們現在就要瞭解這種「各隨宜」，這都是隨根機所說的法，不論是要跟他說這個法是這樣。但是因為眾生根機不夠，佛陀就先設一個方便，設方便法，不是虛的，設方便也是實，因為設方便，他就是用權巧，先讓他心安下來，然後才開始接引他走這條真正能到快樂的地方。
就如貧窮子，要叫他直接進來，他害怕，嚇到昏倒了，長者他就要脫下莊嚴的服裝、珍貴的珍寶瓔珞，同樣要穿上污垢的衣服去接近貧窮子。他真實他是穿莊嚴的服裝，但是他為什麼要穿起糞掃衣？就是為了要去接近他。所以穿這件骯髒的衣服是虛的，真正莊嚴的服裝，珍寶瓔珞，這才是他本來的身份。用權設巧，要來接近眾生，這就應眾生的根機。所以「隨宜顯示，無不自在」，所以「能轉法輪，不為法縛」。他這樣在法很自在，他轉法輪，絕對不會受法所障礙，佛陀就是用法自如，說有、說無，說真、說虛，這無不都是回歸來都是真實法、方便法。所以佛陀乃是於法自在，沒有不自在的地方，這就是在轉法輪，隨眾生的根機在轉法輪，不受法將他障礙了，條條法，條條通，所以這叫做「法王」。
＊又所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機，令各隨分獲實在之利益，故曰：不虛。
又再說「所說諸法皆能契於正法之理，契於眾生之機」。所說的法，歸納起來都是正法真理，面對的是不同的眾生，不同的眾生就是契眾生機。每一位眾生所聽的法，他都能受用，所以這是契眾生機。「令各隨分或實在之利益」，每一個人所聽到的，都有他的利益，瞭解了、知道了、體會了、看開了、放下了，解開無明了，這都是得到利益。
＊又不虛之義，非語言有一定軌式說法；若以一定軌式為不虛，則若如佛先說小乘涅槃為究竟，後復說大乘涅槃方為究竟，則前說豈非虛言。蓋前語契機，後語契理，皆於眾生各有實益，是謂不虛。
又說「不虛之義，非語言有一定軌式說法」，佛在講法，是不定法，不是說法的儀式，你一定都要這樣，不一定。佛陀說法雖然有順序，這是後來集經之後將它分類，分門別類。其實佛在同一個時期，根機很高的人，他一語道破，世間諸法都是虛妄，根機高的人一聽，瞭解了，一切皆虛妄，唯有一真實相，我體會了。像這樣，尤其是迦葉，佛陀只是拈個花，因為天人來供佛，送花來，希望佛陀為眾生說法，佛陀上座時，將天人所送的花，佛陀沒有說法，他坐下來並無說法，只是這樣拈花，拿一朵花起來，大家莫名其妙，但是迦葉微笑了，佛陀讚歎，能傳佛心印的人，就是迦葉。
只是這樣一個舉動，迦葉就能體會佛的心意，這就是對機契法。所以不一定是什麼時候。後來結集，才說「阿含時」，將佛陀所說的法，這種因緣果報，或者是用譬喻言教，與種種人間事物等等契合，這比較容易瞭解的、有故事性的、大家比較喜歡聽的，聽了之後能清楚的，將它分類，這叫做「阿含時」。同樣再分類，佛陀開始啟開大乘法，要人人發大心，立大願，不只是獨善其身，還要兼利他人，開始方便，入「方等」。入「方等」，就是要入人群，但是眾生還不清楚，還有一點懼怕，這種入人群中，是不是會受到污染呢？佛陀開始就說「般若」，一切皆空，無所著、無污染。大家雖然知道一切皆空，我還有什麼眾生可度呢？要度眾生是另外發心的人去度。所以佛陀最後就講《法華經》。《法華經》這個道理，一實乘法，從佛陀開始接觸人群，佛陀就已經觀機逗教，大根機的人，他能接受，開始就能度化眾生，發心立願。所以這是佛陀的講法，在同一個時間，不同的軌式，那就是觀機逗教。什麼樣的根機，應什麼時候，他就是說什麼樣的法，不一定要這樣的規律。
我們現在的人，講經都要照這樣的規律，但是，讓人聽得懂就好了，能夠接受，法入心，身體力行做，這就是最對的事情。所以「若若以一定軌式」，一定的儀軌形式，這樣才叫做不虛。「若如佛先說小乘涅槃為究竟」，過去對小乘法的人說，接受小乘，你斷煩惱就能究竟入涅槃，就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面，「後復說大乘涅槃方為究竟」。你要真正入大乘法，自利利他，不是獨善其身，你要自利利他，才是究竟一乘實法。若這樣，佛陀說的，前面說你修小乘，你就能解脫；後面再說，你要修大乘法才是真正得到解脫，這樣前後豈不就是非虛言（「前說豈非虛言」），這樣是不是虛呢？到底是前面（說的是）虛，或是後面（說的是）虛呢？「前語契機，後語契理」，應該要這樣說。
前面是應眾生根機而說的，這些根機，他就是這樣接受，他才能去除煩惱。但是，光是契機，也要讓他透徹道理。所以後面的大乘是契理，讓大家瞭解，原來道理是這樣，真正回歸真如本性，就是要契理。我們的根機，大家要和齊，到達發大心、立大願，來契佛陀的真理。這就是前面的小乘方便法是契機，後面一實乘法就是契理。「皆於眾生各有實益」，不論是契機、契理，這都是要利益眾生，所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他瞭解、接受，其實無法入理，這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結好緣，願意接受，聽了，了解，然後才引他入真實的道理來。
＊反思細念，世間種種施為造作，然不久即歸破滅，以用有漏法獲有漏果故，所以說非無漏、非究竟、非第一義故。
所以我們要好好「反思細念」。對道理，我們要好好反省，我們為什麼過去的根機那麼低，就這樣從這樣一路過來。就如迦葉他們，為什麼要用四十多年的時間，還無法契會到佛陀的本懷？一直到法華會，靈山會，這個時候才真正契合呢？所以我們要對根機，自己要「反思細念」，我們要很微細來想想看。所以「世間種種施為造作，然不久即歸破滅」。「以用有漏法），這就是有漏法，「有漏法」是對應根機的人說有漏法，這就是對機，還未很透徹了解道理的，但是，這個法已經對上他的根機了，他放下煩惱了，也是同樣，心能知道因緣果報。不過，道理若還未很透徹通達，其實這種造作，萬一若有一點境界再來，無明再復起。所以這種修為，小乘的修為，不是究竟，終歸也會抹滅了。
真實法還未入心，所以這就是「有漏法」。「獲有漏果」，所得到的是有漏果，「有漏」就是還帶著煩惱，這不是永久的。「所以說非無漏」，這不是完全煩惱斷除，因為小乘根機所受的還帶著煩惱，還未真實契理，還沒有很透徹，什麼樣的是非、煩惱來了，還會煩惱，還會起心動念，這非無漏，還不是無漏。所以我們前面一段一直說，我們一定要達到無漏法，不要只是在有漏中，這樣（是）非究竟，若是還未到達無漏，不是究竟，所以「非第一義」。小乘法、方便法不是第一義，第一義是一實乘法，這才是第一義。
＊更換言之，惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。
＊然非佛之智慧，亦何由能了一切種，觀察眾生機，說此無漏、究竟、第一義之法，使眾生證知其不虛乎？故又知惟佛之說，始皆不虛。
再換句話說，「惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛」。其實，佛陀雖然說方便法，說三乘，但是終歸是一乘，三車終歸一大白牛車，這就是佛陀不論是說什麼法，終歸還是希望人人要體會真實理，第一義法。這是佛陀的盼望，使令眾生能證知其不虛，要讓眾生能夠知道（是）不虛。「故又知惟佛之說，始皆不虛」。唯有佛所說的法，我們要知道，眾生對法能了解多少呢？一輩子沒有多久，到底能了解多少法？佛法，佛陀所說的是無量無數的法，佛陀對眾生，長久的時間不斷付出，不斷於眾生中，不放棄地教誨，這種恩很大。佛陀累積的功德很多，讓我們億千萬劫說都不能盡。所以佛陀他具備了很長的時間才能得「佛四智」──大圓鏡智、成所作智等等，他的心完全開闊，宇宙乾坤，覆蓋天地萬物的真理，無不通徹，所以他能為眾生「善說法義詞樂說四無礙智」。這樣來為眾生說。
「序事有條序理按時」，無不都是應眾生機。這是佛陀的智慧無礙。所以我們用很多語言來描述佛陀的智慧，描述佛陀的功德，描述佛陀為眾生說法，眾生的根機這麼多，佛陀用盡心機，歸納起來那就是第一義諦。唯有一佛乘，希望人人回歸真如本性，用很微細來向我們解說。這種巧妙法，希望度無量眾生，不是少數眾生了解就好，希望人人都要能夠體會、了解。所以，佛的恩德，我們要時時多用心啊！
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