20150304晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛法雖多不出權實
權實之外更無別法
諦理無量無邊無涯
含意法多信解難量
可見佛法深廣如大海，我們要很用心，用心、專心，法才有辦法真的入我們心來，佛法很多，只是一句道理就能包含天下事物，何況千經萬論，裡面所說的道理更多，這樣這樣多的經典，有沒有辦法完全描述佛的智慧及他所體會的道理？比起來，相差還很遠。佛陀對天體宇宙萬物真理，完全收納在他的覺海中，要向眾生來敘述，眾生的心量還未打開，能夠容納多少佛陀所說的法呢？但是佛還是用盡心機，設權逗教，設種種方便法，叫做「權」，逗眾生根機來教育，佛都是應眾生的根機與能夠接受的量。眾生的心量一定要打開，否則，我們的量這樣小，儘管佛陀所覺悟的量是這樣大，要如何能接受呢？佛陀只是應我們的心量而來教育、授法給我們，所以不出權實，實法是佛陀的本懷，但是眾生的根機能接受到的只有這樣而已，所以我們要長久（時間體悟）。
最近，我們一直譬喻佛陀無量劫以來，上求下化，生生世世沒有捨棄眾生，就是累積了很多的廣大（眾生）緣，佛陀所說的法，過去我們有結過緣，我們才願意接受，這是佛陀為眾生要用長久時間，我們現在瞭解了，我們就要學佛要用很長久的時間，我們要慇勤精進，應該步步前進，不要懈怠，這就是我們要學的。所以，「權實之外更無別法」，佛陀給我們的是由我們的心量，我們的根智，我們是大根或者是小根？是大機或者是小機？佛陀就是應我們根機而授法給我們。其實佛陀應根機是「權」，但是暢佛的心懷，一實法是全部的道理，不過，我們所吸收的才只是這樣的量，所以說「權實之外，更無別法」。佛陀已經用盡心機（心思）了，我們是不是還只是接受佛陀的權教，我們還在權教中轉嗎？我們還不能真正徹底感受佛的心懷？這要看我們各人的根機，其他，就沒有其他的法了。
眾生的根機若還是這樣小，能接受就只是這樣而已。其實「諦理無邊無量無涯」，真實的道理，就是無量無邊，曠無邊際，佛陀的覺海真的是曠無邊際。宇宙，地球才只是這樣而已，地球以外，還有多少星球在宇宙天空中？我們光在地球上的事、物理，我們都還無法瞭解。人的心理，天下一切萬物事理，我們都還沒法徹底瞭解。我們自己最近的，在我們的身體裡，我們自己身體在變化，行蘊中老病凋零，我們自己都不知，我們還能知道多少呢？所以我們要相信佛所說的法，身體會老化，但是我們的真如本性是永住，不生不滅，不老不死，這就是我們的真如本性，這就是叫做「諦理」，「謫理無量無邊無涯」。
從開始以來，人有真如本性，萬物有物理的本性，這是千古萬劫，無始以來就是本具的定律，但是我們沒辦法真的樣樣都能瞭解、能體會。我們要知道別人在想什麼，對我們曲解，有時想想自己，我們對自己也不瞭解啊！明知道煩惱要放下了，但是還是起心動念，要如何讓心能平靜，能淡定下來？這也要再經過…，對啊，自己要調，要瞭解別人，先瞭解自己。對我們自己很親近的身體，都無法瞭解自己的心理，所以說心理、物理、生理，三理四相，就這樣一直說，但是，我們還未透徹瞭解。只知道「諦理」，這就是真理，真理永恆，真理普遍無量無邊無涯，其中的含義，法很多。所以我們凡夫要相信、理解，真正要用我們的智慧、用我們這樣的心量要去體會，去度量、測量這天地萬物，實在是是難量，無法去測量，何況佛陀所說的法呢？我們要真的去瞭解，敘述佛陀無量億劫來人間為眾生付出，所修的功德，更加難量。所以，眾生難信、難解，佛陀期待我們人人，聽聞佛法，第一項就要先信解，信，要用智慧去信，智慧若沒開通，就是信根無法穩定，不深入，所以我們要用心。所以前面的經文，
經文：「迦葉當知!如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」
佛陀再叫迦葉，因迦葉尊者是能傳佛的心法，所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。根據傳說，迦葉尊者承著衣缽在雞足山裡封出，要等到彌勒菩薩成佛之後，他再將佛陀的衣缽傳給彌勒菩薩，這就是法脈要相傳，可見迦葉尊者受佛陀的器重。他為什麼受佛陀的器重？因為迦葉尊者一心一志，守住他那一念心，堅持修行，不怕辛苦，他體會人間一切空法，瞭解一切不淨法，所以他的心很淡定。佛陀體會迦葉尊者他的意志堅定，所以他授法、傳衣缽給迦葉。所以在《法華經．信解品》到<藥草喻品>，佛陀還是以迦葉尊者來做僧團的領導，與說法的知音，談話的對機。其實，叫迦葉的名是要提醒大家，包括須菩提、迦旃延、目犍連，包括在場所有在聽的大眾。所以，佛陀稱迦葉為代表，這樣說，「迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也」，這就是要加強大家的信解心。前面的<信解品>譬喻貧窮子，這分與法很接近，但是不能接受，現在瞭解了，大家要接受，還要再加強信解心，所以要再告訴迦葉，「如來是諸法之王」，要讓大家更瞭解，相信佛所說的法，佛就是對天地萬物宙宇之間所有的法，無不通達，叫做「諸法之王」。
佛陀自己向大家這樣說，不是佛陀很自大，佛陀是要讓弟子加強信心，所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛，絕對是很實在的，雖然過去用權，設三乘法，聲聞、緣覺、菩薩法，雖然法有分大小乘，但是小乘法也是出自於大乘的真理，裡面含蓋著也是真理。不論是小的法，都是含著真實的道理。看到這棵樹這樣大，其實它是從那種子，小小的種子，基因，因緣會合，所以抽芽露苗，開始慢慢成長，成為大樹。所以大樹也是從那小小如毫芒，那種子很小，你看到的種子，真真正正能發揮讓這棵樹長大，那是那顆種子裡還含有基因，那就是真實的因，不是這顆種子這樣大。有的樹種，種子這樣大。最近我們大甲的菩薩很用心去撿種子，種子有小的，有中的，也有大的，其實，大的種子不一定是大樹，它內含在裡面那一點基因，才是這棵樹主要的。
雖然小小的種子，不是一草一花，它也是一棵大樹。形態雖然都不同，種子的大小，其實它的作用就是發揮不同的那種真實的樹種、樹形。每一棵樹，花花草草，大大小小的樹，在這大地上都有作用。看看，很多香油，我們日常在吃的食用油，在使用的油，都是大地大小樹或者是大小草所煉製出來。最近還聽到一消息，西非在流行伊波拉的病，那種病毒，文明的國家，國際間大家很恐慌，因為他無藥可醫，還無藥可預防。但是最近看到報導，英國有研究出一種草，發現在這藥草中，說不定在這種草裡面能淬煉出預防或治療的藥物。看，現在我們才開始講<藥草譬品>，這二天看到已經發現有這樣植物，它就是有這種功能、效用，但願這東西發現了，在這大地所產生出來的草木，對人類各有不同作用。佛陀在<藥草譬品>開始要說，法，我們人人要相信，相信天地宇宙之間，無不都是含藏著無量數的法，它為人群付出，有作用的東西，我們要相信，我們要珍惜大地，珍惜一切，不論是草、木、花，我們都要珍惜。所以說，佛所說的法，我們一定要信解，絕對是不虛，真實不虛。接下來再說
經文：「於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。」
經文簡釋：
「於一切法」；深明事理一切智慧。此解釋法利群生，世出世間法，名為於一切法。
這段文又要再讓我們更瞭解，佛陀的智慧於一切法，以一切方便來演說。我們眾生的根機就是這樣，這樣的有量，應眾生根機，眾生能夠納受，我們的器量有多大，佛陀就要按照眾生根機大小，設方便的法來開導我們，這是佛陀的用心。所以「於一切法」，「深明事理，一切智慧」。一切法其中面所含蓋的道理，我們要相信，我們要很深去體會，才有辦法能明瞭事物內含的道理。不論何事，有形的東西、物質，我們都要用智慧；智慧就要深信，深信體會其中所包含的法。在一件事情，這件事情，事，就有含著它的道理；一件物質，我們也要很用心體會這物質等等。這都是我們都要很深明，要用很深、深信，很透徹的心態去體會有形的事事物物。還要發揮我們的智慧，我們將佛陀的道理入心來，去體會無形無體的真理，這就是一切智。用信深入，才能明瞭，這就是來自我們一切智。這一切智「解釋法利群生」，用一切智，一切的事物道理，一一讓我們瞭解，我們才能一一解釋，去解釋才能利益群生。
就如很多的藥草，中藥，他要學醫，他就要學藥草的性質。瞭解人身體病，才能醫病下藥，這道理是一樣的。所以，世出世間的法，我們要學佛，我們不希望永遠都在六道輪迴，帶業在人間，受無明病苦的折磨，我們不希望。所以我們期待以佛法洗滌我們的無明煩惱，讓我們的心鏡能夠早日大圓鏡智能現前，看事明理。我們若能這樣，才有辦法將來我們發心立願，帶法來人間，這叫做倒駕慈航。還是兩岸，凡夫的無明此岸，我們已經用慈航，從這個地方要渡到清朗明淨、靜寂清澄，佛、聖人的境界去。這是我們人人要發心。所以，我們要世間法、出世間法，我們要如何處世，要如何住在世間裡，受世間一切煩惱無明，我們不要被它影響了，要堅定我們的道心，還是接受佛法，我們要瞭解，深明一切事理；感恩人世間讓我們有造福的機會，感恩人群中讓我們成長智慧。
能夠這樣，法永遠都在心裡，將來帶法，清明智慧的法，能帶到我們的來生來世，不斷綿延下去，這就是世出世間法。我們即使要離開此生，我們也要帶著此生所聽、所瞭解的法，延續到來生去，我們不希望來生還是帶著無明來，所以我們要很用心。這樣叫做「於一切法」，我們修行，身心不要離開一切法，人、事、物涵蓋的道理，我們必定要很深明這個道理。
＊「一切法略說有三種」：一者有為法，二者無為法，三者不可說法，此三已攝一切法。
所以，一切法，簡單來說，用三種來說：
一、一者有為法。有為法，就是我們看得到的一切一切事物。一切是人為的嗎？很多在大自然中，也是要有人去應用這些東西。我們要如何造林？造林，自然就樹木旺盛。有的人就想要如何砍樹？這些樹要如何貿易？這也是大自然的境界受到人類的毀壞，這也是有為法。一切世間，你能成就它的好事，無明一起，可能就造很多的惡業。這種有為法，我們若很透徹了解，我們能讓大家知道可做與不可為。能做的，我們要趕緊鼓勵人：「要做喔！」不可做的，我們要說：「不要喔！」我們要分析為什麼不可以，眾惡莫作。為什麼這麼多惡的事情不要做呢？因緣，結果是什麼？你現在所造作，未來的結果，所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚，清楚未來的結果，我們才能跟他說現在不可做。
好事要做，要及時趕緊做。就如最近看到的緬甸慈濟人，大家也已經很踴躍為馬來西亞勸募。緬甸很多貧困的人，在幾年前，二００八年吧，那時候一個颱風（二００八年五月，熱帶氣旋納吉斯），馬來西亞與緬甸是鄰國而已，那時候它那麼大的災難，我們就請馬來西亞（慈濟人前往），因有邦交，又是在隔壁，就付託馬來西亞來負責緬甸。就這樣開始，來來回回，他們的付出，在馬來西亞慈濟人與緬甸慈濟人，這樣來來回回，那種長情大愛在緬甸鋪路，拓寬了他（們）的愛。現在馬來西亞水災，從過年前一直到過年後，嚴重的大水災，損失很大，換成緬甸的人開始要勸募。看到他們下鄉，在田埂路上，這樣捧著愛心箱要去村莊裡。這是村莊裡面，自己呼籲「來向我們勸募」，甚至校長，因為我們有去幫忙蓋學校，校長去向一個小村莊，他代替去勸募，大家都很歡喜。
今年的豐收，就是來自於慈濟的幫助。甚至他們說：「我們以前若是下雨，連田埂路都無法走。」因為水都淹沒了，沒有路了。「慈濟來幫我們造橋，慈濟來幫我們鋪路，慈濟來幫我們蓋學校，馬來西亞慈濟人來為我們做這麼多事情，所以應該回饋。」這就是人事。好事，你去做，在那麼多年前去做，在這麼多年後，這分情，覺有情，鋪過來的路，不是形容詞，他們是真正去為他們鋪路。在那個地方已經有慈濟人，成立起來了，不只是馬來西亞的慈濟人去鋪，只是一個種子撒播下去，慈濟在那個地方，這一群慈濟人開始接著我們的關心，馬來西亞的投入，這樣結合起來，他們互相幫助，這就是好事。天下人，呼吸的空間都是在整個空間之中，意思就是說，生活在同一個天下之間，不應該分你我這種隔絕。所以人人互相幫助，認為這是合理，這是應該的；合理、應該，就是順天理，就是真理，這叫做有為法，人人可以做的事情。
「二者無為法」，無為法就是自然界。無為法雖然在自然界，自然天地之間，天地的空間，雲、雨本來就是滋潤大地，大地成長萬物就要看氣候，四季當中循著季節、循著氣候、天氣，若能很順利，天地之間，萬物自然的境界，它不是人為的，它就是這樣自然生長起來。就如我們人，人也是一樣，也是有幼年時、青年時、中年時、老年時，同樣有「四季」，我們隨著「四季」，我們的幼年、少年、中年、老年，這樣不斷的時日這樣在輪轉，我們的身體自然的境界就是這樣生老病死，這也是生理自然，就是這樣。所以說，無為法就是自然的境界，這些法是非常的微妙，其中所含藏的道理真的是奧妙。
第三就是「不可說法」，很多很多的道理，不是我們凡夫有辦法通盤都了解。看，現在這麼多的學者，他們都說「隔行如隔山」，專門讓他研究的，但是他就是研究一項就是一項，無法研究很多項，森羅萬象，認識不完。所以，很多法，說不可說，真的要說盡，是說不盡的，所以「不可說法」，不是不能說，是說不完。這三項就是統攝一切法，即使要說也是說不完，凡夫絕對說不完。研究樹的有樹醫師，研究身體的有人的醫生，研究大地有大地的醫生，總而言之，有很多不同（的領域），光是身體，現在的醫師分科別類，就已經很多了，何況要如何說盡這麼多的法？這就出在唯佛陀的一切智，全都含括在佛陀的覺海中，凡夫實在是面對這麼多的法，不可說、不可說，因為無法說清楚的法。
經文簡釋：
「以智方便而演說之」；以四無礙智隨機宜說，以善巧智而為方便演說之。
所以「以智方便而演說之」。佛陀要說這麼多的法，他有辦法說，我們也無法去體會，所以用佛陀的智慧，以方便來演說，設三乘法，應我們的根機。佛陀他就「以四無礙智隨機宜說」。隨這個根機，這個可以說，說這樣的法；那個可以說，說這樣的道理。他就要看我們的根機來分別，堪得接受的，他就向我們說我們堪得接受的、我們聽懂的、能體會到的，我們能用，能夠身體力行，用得出來的法，這是佛陀對機的方法。這「四無礙智」，昨天才說過。所以「以善巧智而為方便演說之」，用「四無礙智」，善巧，很巧妙的來適應眾生的根機，方便演說。
經文簡釋：
＊「其所說法」；佛以善巧微妙說法義詞樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生之所說之法。
所以「其所說法」，就是佛用「善巧微妙說法」，法無礙，義無礙，詞無礙，樂說無礙，也就是無倦，那就是「四無礙智」，剛剛說的「四無礙智」。佛陀用「四無礙智隨機宜說」。這「四無礙智」就是說法無礙、說義無礙、詞無礙、樂說無礙，因為佛陀他對待眾生，永遠都不疲倦，沒有放鬆，所以說法，一直說、一直說，不會累，還是一直說，希望能夠所說的法，眾生能夠體會到，不論是反反覆覆，他還是不厭其煩。眾生不了解，我再說。你們記得嗎？為五位比丘，光是「苦集滅道」就要三轉，何況芸芸眾生，何況未來更多，無量億，現在已經七十幾億了，要希望人人都能夠聽懂，就要不厭其煩，「樂說無倦」，這是佛陀他對眾生的一片慈憫。所以「循機以其方便智為諸眾生之所說之法」，循循善誘，隨眾生的根機來說法。若常常聽，看到這樣的經文，不由得不感恩，真的是佛恩浩大。
經文簡釋：
「皆悉到於一切智地」；一切智者，證得一切智之位，法相雖別，悉到智位。
「皆悉到於一切智地」。佛陀這樣殷殷勤勤，樂說無倦，都一直希望所有所有的一切眾生都能夠到達一切智地。一切智地就是有為法、無為法，不論是有形、無形，事物道理，希望人人都能夠透徹了解，這叫做一切智。「證得一切智之位」，就是說真正的我們到達了，這個法，佛陀這樣跟我們說，指一個方向，我們真正到達了，那個法入我們的心來，法入我們的心，我們也身體力行，所以「證得一切智之位」就是我們要做得到，真正體會之後，我們又做到。所以「法相雖別，悉到智位」。雖然我們所做的很多事情不同，卻是到頭來是同一個方向，所以這是眾善。道理有很多，要如何利益人呢？不論是小乘、中乘、大乘，其實道理是真理一項，只是眾生根機不同，希望眾生能夠體會到從不同的形象到達同樣的道理，大家能夠了解，這叫做一切智地，就是佛的究竟地。
＊「一切智地」：即佛之究竟地。一切法之實相，非真智不能證，非語言文詞所能示。
這一切智地，就是佛陀已經證悟到那個境界。「一切法之實相」，所有一切法的實相，無不都是收納在佛智腦海中。「非真智不能證」，若不是真實體會到的人，真正無法證得此位，無法體悟，證，就是體悟。我們若只是用知識，知道法，「知道了、知道了，這個名詞我會背了。」這還沒有證悟到，只是知道而已，「非語言文詞所能示」。所以我們若沒有真正體悟，你天花亂墜，說了很多的法，也無法指示出真正的一條康莊大道。因為佛陀都體會到了，用種種方法來指導我們，我們要往這個方向走就對了。
＊即欲說之亦不過以此不能及之語文，曲顯其假相而已。
所以「即欲說之亦不過以此不能及之語文」。真的是我們想要說，「知道了，我也已經都體悟了，我也有在做。要告訴你，我們大家這樣做，但是這樣還不夠，我還要說很多。」但是，再多的話都不及佛陀所說的道理，那個真實道理如何能進我們的心來？這不是用語言能做得到。所以「曲顯其假相而已」，我們這樣彎彎曲曲，就只是要希望人人聽得懂，不過，還是借世間的形象來說話。聽的聲音、看的景象，但是，是不是那個理抽得出來？譬如（講桌）前面有幾種植物，小小的草，較大的樹枝，我只能告訴你們這是松、這是芙蓉，還有兩種我就不懂了。
知道是松，但我無法抽出松裡面最根本的理，它的成分，我抽不出來。這就是說，我只能說，只是表面的假相，讓大家看得到，這個名相是這樣，但是無法跟大家說得清楚。除非有人願意將這個東西裡面的基因抽出來，去實驗，告訴我們，跟我們說了，「是這樣喔。」也只是這樣而已。這就要真真正正去體會道理到底是如何。所以一切人間的假相，佛陀所要說的是真實理，我們要了解的，也是要真實法。
＊譬有人言：如人飲水，冷暖自知。而此設言之冷暖，只為語文上所述任何物之冷暖通相耳，然佛以方便之智，悉能隨順眾生以演說一。
所以，譬如有人說，「如人飲水，冷暖自知」，這句我也常常說，但是這只是借個語言的形態來說。我在喝藥，這是苦的，你們就說：「你要喝啊，不喝不會好」，我說：「這很苦啊！」「就是要喝啊！」「但是很難喝。」他不知道很難喝，不過，他就說「沒有喝不行。」這就是人間，大家自己才體會得到，喝下這碗藥，那就是要幫助我們的身體。而我們自己也會抗議，「這是這麼苦，我不要。」也是一樣，我們明知道這種藥性是幫助我們的身體，我們卻還在那裡抗議。
這就是我們眾生的迷茫，要能覺悟、清醒，真正都體會得到，實在是困難。要將這些佛陀所說的法說得清楚，鋪排得讓大家都體會得到，實在是困難。不過，我們要知道，「佛法雖多不出權實，權實之外更無別法」。佛陀用盡心機（心思），就是要讓我們了解，所以「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機（心思），諦理，真理無量無邊無涯，他的含意，一句話就含很多很大（的意），所以「解難量」。我們即使要信、要解，要去測量這個法，真的也是困難。各位菩薩，既然這麼困難，有心就不難，請大家聽法、修行，真正的真實要多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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