20150309晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
雲有形色喻佛應世間謂身密
雲能覆陰喻佛慈悲即謂意密
佛說教即普被諸眾生謂口密
慈悲法應化身遍十法界密布
大家開始要好好瞭解天地萬物。天蓋，在我們平時抬頭看天，天空，我們所感觸到的是藍藍一片天，也有時候就是很白，潔白的白雲在天空，或者是雲，灰色的，灰灰的雲遮住太陽，或者是在虛空。若是一早，我們就會看到太陽浮現，太陽出現時，看到雲遮在太陽之前，有時候是金黃色的雲，或者是完全是灰色，或者是白雲。看雲，有時候雲的形態千變萬化，有時候看到雲就好像一隻獅子在天空，有時看到如一隻象，或者是無量數獸類的形態；有時看到像山，有時看到像海的波浪。總而言之，雲在天空，形色完全不同，但是它普遍在虛空中。其實，雲哪有什麼色呢？那就是應著大地的氣，大地的氣與光，太陽光所折射，雲隨著天地、日光，這樣來變色。其實雲本身就是無色，它是一種大地的蒸氣，若是霧上升就成為雲。我們這裡所譬喻，昨天說過了「五大」，天有「五大」，其中一大那就是「空」，天空無涯，真正非常大的一片天空。天空就是涵蓋了「四大」──地、水、火、風，再加上了「空」，這樣叫做「五大」。在這「空」的裡面，雲就是從「四大」中，氣層慢慢形成，就會形成了氣，氣體就影響到雲，雲就應大地萬物所結合起來，它形成。
這就是譬喻佛應世間所需要，世間一切氣體萬象，它就隨著日與地球，日、月、地球這樣在輪轉，將地球上所有的萬物氣體向上升，它就形成了雲的色（澤），雲的色（澤）它是代表晴天，藍天白雲，熱氣能成就我們大地一切萬物所需要，這佪個熱氣，叫做熱能，這是形成。無處不有，太陽一照射，大地萬物就能藉到這光明、熱能來成就一切。白雲就表示藍天一片的好天氣，就如佛身應世在人間，無處不在，佛的法身，佛還未來人間之前，其實名稱還未說成佛，其實他是應眾生的根機，不論是什麼樣的氣象，天空都是有雲，只是形色不同，是藍天白雲，或者是看起來天空灰灰的，沒有藍色，是天灰灰的顏色。其實天是灰色的嗎？天原來也是無色，就是雲的變化，隨著氣體，我們抬頭看天，「天色好像灰灰的」，「天色黑黑的」，其實，空本無色，但是就是因為天空受地面氣體的形成。這譬如佛應世人間，什麼樣的世間、時候，那就是佛要現何種身形，普遍在人間，這叫做「身密」。「密」，意思就是很深奧、微細的道理。這是佛陀來人間，佛就是覺，覺就是道理。所以，應世人間，具足了很多道理會合，一聖人出世在人間。
這是平時，不只是今生此世，時時就有這樣這個理，真理，具足真理、覺道，身形在人間，這叫做「喻佛應世間謂身密」，應世間的需要，所以說成佛了，這成佛的過程，讓我們世間人瞭解，要經過在人間的種種，下定決心，身體力行，經過了怎樣的困難，還是堅定道心，終於成佛了。這是以理顯事，本來「覺」的真理是人人本具，覺悟的真理，這個真理本來就有，是我們人迷了，不覺真理，（但是）佛已覺悟。是今生此世才覺悟嗎？最近一直跟大家說是曠劫，無央數劫之前，上求下化，這樣與眾生緣會，是時機了，就現相了。所以，這「身密」不是指二千多年前的悉達多太子出世，其實「身密」就是覺悟的真理，覺悟的真理如佛身一樣，佛身，佛就是覺，覺的本體，應世間所需，所以叫做「身密」。
「雲能覆蔭」，就譬喻佛慈悲即為「意密」。佛的慈悲就像雲一樣，在天空中，天空若是整個都藍色，沒有雲，整天都是豔陽直射，這樣我們人也受不了，因為熱能太強了。有時候雲開，露出了太陽，太陽普遍供應了光與熱，但是有時就要有雲稍微遮蓋一下，讓光與熱在地面上，地面的萬物稍微散熱一下，這樣來調整大地萬物，也能讓我們人說：「幸好，幸好天空中一片雲，否則會很熱，受不了！幸好有一層雲遮蓋。」這就是調適。地面上不論是人或是其他的物質等等，有時需也需要雲來覆蔭，稍微一個影子來遮一下。這就是如佛的慈悲，譬喻佛的慈悲心。看眾生熱懊時，就用雲稍遮蓋一下。眾生只是偏在智，卻缺少了悲，沒有悲智雙行，這樣有時候人間還是不調和，太過於理智了，所以就會人情淡薄。雲就是表示天空有光，但也要稍微遮蓋一下，一來天空多姿，再來人界，就是世間萬物調和，這就是天空的雲，譬喻佛的慈悲，既運用智慧，也是運用慈悲。
有時地面上缺水，抬到看天，怎還是藍天白雲呢？肯定是不下雨了。地上的東西要乾了，要枯了，大家也擔心啊！天空現出了雲，大家就覺有希望了，會下雨，下雨，大地萬物就受益雲，這就是雲在天空，人間所需要的，這就如佛陀的慈悲，應眾生所需要，出現人間。這是譬喻佛的「意密」，就是心意的道理，佛心的真理就是這樣，要調和人間，需要有熱能，如智慧，更需要有慈悲很，很柔和，所以雲覆蓋如佛慈悲的意密。再者，「佛說教即普被諸眾生」。佛陀開口說法，道理本來是無形無體，經過佛將無形體的道理，用聲音敘述出來，聽懂了。我們若還聽不懂，佛陀就用種種譬喻言教來為我們說法，讓我們瞭解，這就是佛的「口密」。就是口的真理。「佛口所生子」，父母的孩子是父精母血，佛子是從佛口說道理，成長我們的慧命，這就是佛「口密」，是口中的真理。
所以說「慈悲法應化身遍十法界密布」。佛的慈悲，他的法就是真理，應化此身來人間「八相成道」。這常常說過了，自小出生在皇宮，這我們大家都知，若說釋迦牟尼佛來自哪裡呢？就在印度的迦毗羅衛國，現在的尼泊爾，是一個國王的兒子，我們要談起了他來，出生是有根據、有地點、有父母，這嬰兒在皇宮誕生，開始成長，慢慢從孩童而青少年，他的思想、他的看法，對人世間，與普通人就不同了。心志、意向，想要打破世間的制度，「四姓階級」太明顯了，苦難人偏多，這種奴隸、下賤的人，那名稱讓這些人總是分階級，生活的非常痛苦，為了解脫這些人，人人皆平等，用什麼方法呢？又要讓大家都瞭解，人與人之間應該要和平相處，為何國與國之間要戰爭，傷害人民呢？為什麼社會人群明爭暗鬥呢？人生就是這樣無常，短暫的人間，為什麼？為什麼？很多的「為什麼」。這都能解決，能相處和融。為什麼人就有這麼多煩惱無明的苦？這是一位青少年在享樂的皇宮裡，充份的享受，但他的心是為苦難，為人間很多無法突破（的觀念），明明就很簡單，但是自古以來，無法突破階級觀念，與這種佔有的心，這樣互相牽連，互相纏綿不休。
所以他決心修行，要去瞭解這些道理，如何透徹人間，要有一形象，有過程的修行，經過修行過程，才說都覺悟了，天地宇宙萬物在這修行的過程中，總已經覺悟了，回歸人群中來說法。這是佛的理體，他的慈悲，內心就是這樣，這種「慈悲法應化身」，用慈悲的法，這個道理來應化人間。「遍十法界」，「十法界」，大家應該還記得，這兩天都說「六凡四聖」，在「十法界」中。佛陀殷殷善誘，就是不斷應眾生根機來說法，所以這是佛的慈悲。就如天空的雲一樣，我從早上看太陽浮現上來，在海面上時，那時雲的顏色，一直到太陽當空的雲色，一直到太陽將要下山那時候太陽，空中雲的顏色又不同了，尤其是雲是應…都不同的形態，我們如何看都是不同的形態。這就是譬喻佛應化人間，在五趣四生中，「五趣」就是五道，或者是六道，在六道四生之中，或者是在「十法界」，佛陀還是不斷應眾生機。前面的經文就這樣說
經文：「山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。」
天空是這樣，大地上呢，大地有生育，承載大地萬物之恩，生育、負載，大地之恩，所以這都是在大地上。「山川谿谷」，我們昨天說過了，無不都是依大地而生，大地「能生」，萬物是「所生」。包括我們人，我們人有時候的有為法，是人類造成的，這都是人有辦法去造成一切。山這麼大，人要將這座山開路出去，將山鑿一個洞，這樣通過去，這就是在天地，地所生的萬物，人用人工應所需要去開墾一切。這一切東西都是地生，地能生，人是被所生，所以世代人生人，但是也不離開大地，所以大地就是「能生」，萬物受大地「所生」。接下來這段文是這樣說。
經文：「密雲彌布，遍覆三千大千世界。一時等澍，其澤普洽，」
在大地，山川谿谷、卉木叢林等等，不論是什麼樣的種類，不論它名稱叫做什麼，都需要雲、雨，所以天空一定要有太陽，太陽要有大氣層，要不然太陽直射，我們會受不了。太陽有大氣層，一層的氣層，如薄膜遮蓋著太陽，這層薄膜所遮蓋著，所以大地的熱氣與水氣結合起來，與大地萬物種種的氣體合成起來成為「密雲」。否則，虛空那麼大，很大無涯，但是地球這片天空，太陽系這顆地球上，它不是太陽直接照射過來，不是，還有個氣體，大氣層籠罩、遮蓋起來，所以天地很奧妙。我們在幾年前，一直看到臭氧層破了，所以，太陽直射，照到人的身體，會有致癌，皮膚癌。就如我們現在用核子能治癌時，也要用層層、層層的層次，這樣一層一層保護著，才用核能去照射。
其實，太陽光是很強烈的，就如核能一樣，我們要在這個大太陽下，總是有這個氣體，有氣體將我們籠罩著，大地所有的東西合成起來，那個水分就籠罩，這樣籠罩、蓋在氣層裡，所以有雲將熱氣、蒸氣，就是在這一片氣層裡面，所以「密雲彌布」。這些東西，大地的東西需要有雨，看到雲已經集中來了，表示就是有雨，雨水，蒸氣已經都集合來了，這個水氣已經集中，因緣成熟了。若看到密集過來的雲，若是很大片（範圍），那就是會開始下雨了。
經文簡釋：「密雲彌布，遍覆三千大千世界」
＊身密、語密、意密。就佛界言：為遍法界體相之身，為其身密。一切聲音，為其語密。周遍之識大，為其意密。
所以「密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽」。雲就如密雲，就如道理一樣。「密」有三種，我們剛剛開頭就說過了，有佛「身密」，有佛「語密」，有佛「意密」，有三密，那就是道理。
「密雲」是普遍。道理，常常說天地宇宙之間，萬物無不都是充分的道理存在，只是我們眾生就是這樣迷茫糊塗，所以無明造成身、口、意三業，造作罪惡，這叫做凡夫。凡夫就是不知道的事情，就是惡口散播不實的是非，惡口中傷，來使社會人類，人與人之間，光是憑一張嘴，這張嘴如無形的利刀，到處傷人，這就是凡夫的身、口、意三業之惡。但是，那個惡就是沒道理的，不知道道理，他才會有身口意三惡業，這樣不斷的造成。心，不正、不端，所以，心意一直都要想用什麼最毒的語言來傷人。口出惡言，就是心意惡，毒。用什麼方法，用這個身體去力行、去破壞、去造作等等，毀害一切，損人不利己的造作，這就是凡夫的「身惡」。所以，不論是身惡造作一切，就是損人不利己的事情，或者是口出惡言，毫無道理，都是從心發出的。
但是，佛的身、口、意，這三業是充分「密雲彌布」，都是充分道理，所以有「三密」──身密、語密、意密。用身體來身體力行，將修行的過程給你們看，大家來看，就是這樣，就很了解修行者，他就是人間的典範。用他的身現出了道理，這叫做「身密」。用他的身體去修行，體會萬物真理。了解之後，要如何讓眾生都能體會得到？他要苦口婆心，開口動舌無不都是教，無不都是理，無不都是教我們如何修行，就是教理行證，讓我們知道如何修行，讓我們知道如何去體會，這就是「口密」。「身密」、「口密」，無不都是從心開始，這我們應該要很清楚。「譬如密雲」，密雲就是道理很深，很微妙的道理。應時大地萬物所需而付出。所以佛界，這都是佛的世界，佛的三密。眾生的「三業」，就是惡語、惡口、惡的身行、惡的心意（補充說明：眾生三密：手結印契為身密，口誦真言為語密，心觀本尊之法相為意密。）那就是凡夫。所以凡夫與佛的界線就是在此。
這是就佛界來說，佛的境界有這三密，就是「為遍法界體相之身」。遍法界，佛陀任由什麼樣的境界，他都能隨眾生機。社會居士，他就向他說「五戒」，不失人身，要保持這個人身，來生還是同樣這個人身。他若沒有發心要修行，不過，他在家也可以修行，要懂得持五戒，修十善，能夠累積福業在人間、天堂。這是應這樣的人的境界，那個界限，這樣為他們說法。發心要修行的聲聞、緣覺、菩薩，佛陀為他們說「三乘法」。菩薩不一定是修行者，菩薩是在家或者是出家，就是回歸到人性本來清淨，人性本具真如。所以，在家也一樣是行菩薩道，同樣能夠回歸佛性。所以，這就是佛陀於十法界這樣普遍，普遍法界體相，不論他是什麼樣的形體，佛陀還是應他們的根機，隨他們的發心，這樣說法。這是佛應眾生所需的身體來人間，他的人身，無不都是道理，所以「身密」。
「一切聲音，為其語密」。很多很多的道理，要從口中說出，說他修行的經驗，說他所了解的天下萬物真理來分析，無不都是具備了一切，讓大家能夠了解的語，道理。「密」就是道理，說很多道理。「周遍之識大」，佛陀他的意識，一動三千世界，所有的道理無不透徹明瞭。我們就說佛陀已經體悟了宇宙天體萬物的道理，所以，他的「意密」就是很普遍，山河大地，「遍覆大千世界」，無不都是在佛的心意所全部了解了，這就是「密雲彌布，遍覆三千大千世界」。這是佛陀的智慧已經這麼開闊了。
＊千個世界為一小千世界，千個小千為一中世界，千個中千為一大千世界，稱為三千大千世界。
什麼叫做「三千」呢？那就是一千個世界為一小千世界，就如我們地球才一個世界而已，若是千個地球就是千世界了。當然，（目前發現）有生物的就只有我們這顆地球。但是，空，空間這麼大，科學這麼發達，只是在我們這個太陽系的幾顆星球去探索，那個地方是不是有人？現在目前還沒有人，還沒有生物，但是那也算世界。當然還有，是不是還有生物的世界呢？人的智慧有限，科技發達，雖然說無所不能，但是在大空間，無涯邊際宇宙間，還要有很長的時間要讓我們去體會。所以，一千個世界為一小千世界；一千個小千世界，就是叫做中千世界；一千個中千世界，稱為一大千世界。所以（這）三個千，一千個小世界合起來就是一個中千世界，（一千個）中千世界合起來，成為大千世界，這樣三個千，叫做三千大千世界。（一個三千大千世界，是一尊佛的教化區。三千大千世界，簡稱大千世界。而『三千大千』說明這個大世界的組成方式，是小千、中千、大千累疊計算的；而不是有三千個大千世界。）
＊「密雲彌布」：雲喻佛身，應無所住，法身無處不是如雲彌布，密喻妙應身，如雲大布。雲喻佛之應化身，化佛非一，隨類應現於九法界，故以密雲遍佈喻之，佛身普應，如雲遍覆。化佛同時示現，隨處說法，一音圓演，異類等解，如密雲之遍覆大千世界。
佛陀的智慧，道理，所了解的就如密雲一樣，高高在上，在天空中，他可以體會了解三千大千世界。所以「雲喻佛身，應無所住」。佛身應無所住，「法身無處不是如雲彌布」。到底佛身在哪裡呢？二千多年後，現在的釋迦佛在哪裡呢？其實，佛身一樣與我們人身，應無所住，到底是在人間嗎？佛陀的慈悲是應十法界，應六道、應四生，他是哪一個地方的眾生未度未成，他就應那個世界去了。所以，這就是道理，稱為「雲彌布」。「密」就是「妙應身」，就是應哪個世界，道理就到哪裡去，這是佛的智慧。「雲」譬喻佛的應身、化身，「化佛非一」。不只是我們娑婆世界而已，其實，來來回回在很多的世界，他都可以來回，「隨類應現於九法界」。「九法界」，大家知道了，從四聖六凡，除了佛之外，就是菩薩、緣覺、聲聞和六凡等等，這是「九法界」。所以，「密雲彌布」來譬喻佛身。
「遍覆三千」。「佛身普應，如雲遍覆。化佛同時示現，隨處說法」。其實，道理就是這樣，化佛在人間來說法，這就是應根機成熟，世間因緣成熟，這樣化來人間。佛陀能「一音圓演」，說一個道理，已經包含三乘，一乘，或者是應五乘法，全都在一音之中。佛陀的聲音，能說「五戒」，說「十善」，同時說「四諦」、「十二因緣」，同時，「六度」，這就是佛陀用他的音聲「一音圓演」。「異類等解」。不同的根機，從佛口所說的法，去體會、去了解。這就是譬喻「密雲之遍覆三千」。不論人的根機是什麼，就像這種譬喻，很開闊的空間，無量數的種類，人的心態等等，就如大地無量數的物質，這些東西。我們人的心就像這樣，高的高如山，低的低如谿谷。這種各形類，我們人的心，同樣的，佛陀他的道理就是應我們的人心來普澤。
經文簡釋：
「一時等澍，其澤普洽」；佛應一切群生滋潤生機，如雨等下。喻佛平等說法利益群生。
所以，「一時等澍，其澤普洽」。所以「佛應一切群生滋潤生機」。應一切群生，佛陀就是一音說法，來滋潤人人的生機，就是我們的慧命。人若是無明覆蔽，慧命無法生長。就如明明地上有種子，卻是石頭或者雜草將它遮蓋、將它壓住，所壓蓋，將它壓住或者是將它埋著，所以生機不能生出。佛陀的法，替我們撥開無明雜草，替我們移除沉重頑固的石頭，替我們移除掉，讓我們的有生機，我們的無明能去除，慧命能成長。這是佛陀應一切的眾生說法，讓我們的無明去除。就如雨這樣下是很平等的，雨就是這樣地下，隨樹或是草來接受。草能接受的，才一點點的水，大樹，若接受的是幾噸的水，能被大樹吸收。所以說，隨我們的根機，雨是一樣平等這樣下，看大地之上這些東西要如何的吸收。土地，大片土地就吸收大量的水；大水池就吸收大量。若是很小的土地，吸收的水就很少。或者是你用一只碗去盛水，或者是一個甕盛水，水分就少了。同樣意思，佛隨順我們的根機。但是，佛法如雨很平等這樣降下來。所以「如雨等下」，是平等這樣落下，譬喻「佛平等說法利益群生」。他用平等心說法，眾生隨機受潤，隨他的根機來接受佛法的滋潤。
＊「其澤普洽」：澤喻法味，普皆潤澤；及時行雨水量充足，莖葉根垓莫不霑濕。法味增益，常得滿足。先以淨妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂。妙法的滋味，及咀嚼妙法而心生快樂。
所以，「其澤普洽」。就是澤，譬喻澤就是法味。這個法，我們接受到了。法，接受到佛法的滋味，很歡喜，接受佛法的滋味，很輕安、很自在。道理都了解了，這就是雨已經落下來，地上的東西吸收到了。就如我們人，心狂火燃，有法、有道理入我們的心，自然「了解了。」「我體會到了。」「我知道了。」這個「知道」，心平安最大福。了解了，知足了，知足最大富，不要再貪了。心，心靈已經富有，我是最幸福的人生。這就是道理入我們的心，自然我們心平氣和，就不會煩惱叢生。我們就會心平，氣安，知足，心就很富有了。同樣的道理，佛陀說法，就是要讓我們心靈富有，煩惱去除。「普皆潤澤」，希望大家都能夠接受到佛法。「及時行雨，水量充足，莖葉根垓莫不霑濕」，所有的根莖、樹葉等等，全都霑到水分。
所以「法味增益，常得滿足」。我們大家若人人接受到佛法，法味常常在我們的內心，我們會常常很歡喜、很滿足。「先以淨妙飲食飽足其身」。先以法，自己趕緊自身快點接受，「後以法味畢竟安樂」。回味無窮，現在你所需要的，我趕緊讓你知道，你就是這樣處理；處理之後，通達了，之後開始漸漸入佛法來，是要修來囤積著，不是需要時才要求法。平時我們就要接受佛法的滋潤，將法成為我們生命中的法髓，我們的慧命才能增長。不是需要時，不是肚子餓才吃飯，我們平時要顧好我們造血的機能，我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。我們常常，不只是需要佛法給我們，我們還將佛法變成我們的，我們自己的，我們自己能造作。就如缺血的人要輸血，但是，病若治好了，他自己會造骨髓，骨髓就能造血，這叫做法髓。法髓，法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。
所以，這要我們像吃東西，吃了還要再咀嚼，咀嚼得很細，去品嚐法的法味，這會讓我們常常快樂。所以，心靈的快樂，法喜充滿，無不都是我們接受了佛法。所以，心若能夠平安，就是最大福。懂得知足，就是最大富。心能富有，就是最大的幸福。各位菩薩，佛法無不都是要滋潤我們的身心。請大家，無處不在的法，佛陀的真理已經給我們了，像「密雲彌布」滋潤我們的心，如下雨，讓我們潤澤我們的心。所以我們要時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【註一】三密：身密、語密、意密。
就佛界言：大日如來，為遍法界之身，故法界體相，為其身密，一切聲音，為其語密，周遍之識大，為其意密。
就眾生言：手結印契為身密，口誦真言為語密，心觀本尊之法相為意密。
《陳義孝佛學常見辭彙》
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