20150310晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
三千大千喻萬物眾生世界，
山川等喻如四相五陰世間，
世間無別法為山川等所成，
眾生無別法謂為五陰所成。
不知大家有瞭解嗎？三千大千世界，昨天我們就已經說過了，過去說的「三千」，那就是一千個世界，稱為一小千世界，一千個小千世界為一中千世界，一千個中千世界，稱為大千世界，這樣叫三千大千世界。一個千，千千為多少？百萬。萬萬為億，億億為萬兆。對啊！所以這是一個無量數的世界，無量無數，無法算計的世界，這世界是在哪裡呢？在宇宙天體間。我們就說，光說我們太陽系的星球世界，有多少呢？天文學家就回答我，就這樣說：「不可說、不可說，不可思議，無法算計的星球。」一個星球就是一世界。佛陀他覺悟了，從覺悟的剎那間已經體會了天體的世界，無量數，無量無數，無法計算，所以有千千千的億億、兆兆，很多數字，算不出來的世界。當然，我們人間，就是在地球世界裡，不過這是表達出了佛陀覺悟後，心靈的境界有那麼大、那麼廣，佛陀來說給我們聽，讓我們能瞭解佛心靈境界的寬闊。何況區區一個地球呢？一個地球，我們的人間世界，有人、有其他的動物，有生命的東西，形形色色不相同。大的，大到現在科學家在追究，恐龍的時代，恐龍到底有多大？而我們現在要看的，平常較能看得到的那就是大象、牛等等，體積，身體的體態比較大。小的，小到我們看得到的就是螞蟻，比螞蟻還小的蚊蟲，我們眼睛看得到。
佛陀還要告訴我們，眼睛所看不見的，眼睛看不到的，當然現在的科學，科技發達，用顯微鏡放大幾千倍，這樣去看，看出了細菌，很多看不到的東西，佛陀也將它包含在內。所以說，我們在地球上，所有的萬物眾生世界，這都涵蓋在三千大千世界，除了地球所有的一切，肉眼看得見的，耳朵聽得到的，有聲音、有形、有影的這些世界，都含在三千大千世界來譬喻。就是要涵蓋很大，要不然就只說我們世間就好了，何必再說三千大千世界呢？我們看不到。不過，佛陀的心靈世界都涵蓋在內，天體宇宙間所有的世界，世界中所有的細菌，微蟲細菌等等，他都涵蓋在裡面，所以稱為萬物眾生世界，這都在三千大千世界的裡面。「山川等喻如四相五蔭世間」。這「山川等」，再拿來譬喻，譬喻我們最親近的自己的身體，我們身體有「四相」，有「生、老、病、死」；將我們身體再更細密的，那就是「生、住、異、滅」，我們心理有「生住異滅」這四相；還有，離開我們身心之外，那就是世界的「成、住、壞、空」，這就是在萬物眾生世界之中，所以，山川等等，縮小到與我們很密切的身體，還有在身心以外的世界，都不離開「四相」。
「四相」實在讓人很擔心，說山河大地這有形世間的成住壞空，如果在這世間四大不調和，我們真的會很擔心，它成這個世界的時候，慢慢形成了山川、泉井、河池，慢慢在山川、泉井、河池成就起來，就慢慢有動物，動物慢慢形成。所以，剛剛在說很多人去追蹤恐龍的足跡，還看到媒體又在報導，報導考古學家發現到石頭、化石。這化石，整顆石頭有那個形狀，這種不曾看過的東西，在一顆石頭中，將之剖開，那個形狀很明顯，就是一隻動物，這動物已經成化石了。去研究、去推考、去追踪、去考據，原來應該就叫做恐龍。恐龍，牠也有變化的時期，從地球開始有（大型動物出現）時，這種生物出現，牠隨著時間變化，預測、推測，最初的恐龍應該也有翅膀，牠也能在空中飛行，這是一些學者的推測。一直到從空中、地面上走等等，所以那個型態出來，一直在追求、推測，過去地球開始，最早的動物等等。所以說來，「成」，住在人間，多久時間呢？也是這些學者在追蹤。
現在好像絕跡了，完全都沒有了，到目前都一直說還沒有發現到真正恐龍的蹤跡在哪裡，但是考古學家好像有發現這樣的骨頭，有發現到化石等等，這就是我們現在科技發達，人類好奇，要一直去推測地球的來源、生命的來源等等。這道理很深，所以「四相」──成住壞空，就是在地球，有物質的東西都包含在內，有生命的東西，就是「生、老、病、死」，光是說恐龍就是了，牠曾出現在人間過，牠的壽命到底有多長呢？到底在空中飛？還是在地上走？我們現在不知道，專家有在研究，但是現在絕跡，都已經死了，過去了，甚至絕跡，已沒有了。現在世間，地球上是不是還有這種動物？或者是還同樣一直不斷在變種？從以前以前他們的研究，好像能展翅在空中飛，好像已經在地上走，好像還在變，很多道理，不論是物理、生理，含藏在三千大千世界，含藏在我們住的地球上面，世間的奧秘道理還很多。凡夫，誰能涵蓋，全都清楚呢？唯有佛陀覺者，他所覺悟的，不論是物理、生理，回歸回來就是心理。
心理，看不到，很難猜測，但是人世間，只做人很簡單，我們如果按照大自然的生存法則，我們都能很簡單。就是心理，不簡單，心理很難預測，這種「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。眼、耳、鼻、舌、身、意，隨著外面的色、聲、香、味、觸，去緣那些境界，起心動念，這意識起心動念開始善惡業，從這樣起了。惡，那就是貪、瞋、癡、慢、疑，世間，從這樣人心啟動貪、瞋、癡、慢、疑。所有的世間人禍、天災。尤其是我們現代科技發達，向善的方面來看，我們要很感恩，感恩科技的發達，幫助我們知道很多的事情，很快我們就看得到。就像我們這幾天，星期六、星期日這兩天，有九個國家（地區），我們知道的有九個國家（地區）、36個道場（臺灣 20 個、海外 13 個、大陸 3 個，總共 36 個社區道場，以下皆同），人數加起來超過一萬六千人。同一個時間，大家一起來早會精進，在不同國家，有九個國家，36個點，全省加其他國家，人數會合起來超過一萬六千人。
這就是科技發達，在這裡講話，他們在那裡精進，與我們這裡的時間沒有秒差，能夠聽到聲音、看到影像，這就是科技。我們能通徹道理，我們要感恩，感恩現在科技。這個科技是來自於人的知識，人的知識去研究，開始發明，成功了，能夠無形無蹤，很普遍在任何一個空間。如佛陀過去說，天眼通、天耳通、神足通等等。但是，我們要感恩，這是善用。我們一念之間或是有了偏差，那就造成了人人心理不得安寧，社會不安寧，是因為世人的心不安。所以現在很多憂鬱症、躁鬱症，一直在網路、一直在電視等等，大家就是這樣一直去看、去追，是真是假？不知道。走入虛擬的世界，真的是虛擬的世界，看到人在生氣，跟著生氣、看到人家妄語，我們以為真實等等，所以會擔心。過去有一段時間，說什麼世界末日將到了，很多人這樣瘋狂起來，有的人去自殺，讓人心很不安定。這就是在現在這種科技發達，如果將它偏用了，真的也是害人不淺。如果我們人人能很瞭解道理，非禮勿言、非禮勿視，我們若能這樣，心自然就不會受動搖，自然，心就能很自在。
所以說，「四相」，在現在的人間，已經讓人的心理不健康了，心理若不健康，家庭、社會、天下就亂了。我們平時若過很單純的人間生活，有什麼禍端嗎？就是因為心啊，心帶動了業力，業力就讓人很擔心。每天都很擔心，到底人生要如何才能轉煩惱為善念？要怎樣能轉濁為淨？要如何轉惡為善？這好像很困難。因為我們人人就是「五蘊」，色、受、想、行、識等等，這就是五陰。人緣外面的境界，種種的色相，我們緣色相，把所有的色相，進入我們的心，自然我們身，身心不安定，在我們的意境，造就很多的煩惱。所以說四相五陰，這就是我們人與人，在這個世間，在這個時間、在這人間，「世」就是時間，這個時間與在人與人的空間裡，就有很多不得調和。不過，這些全都涵蓋在三千大千世界之中。所以，世界就是無別法，沒有其它的，再說簡單一點，本來世界是這樣單純，有形的世界，山川谿谷、山林平地、大海等等，就是這樣這些東西，但是，這就叫做世界，世界所形成有形的東西就是這樣，很簡單，但是，「眾生無別法謂為五陰所成」。眾生就是因為「五陰」，「五陰熾盛苦」，這個「五陰」，色、受、想、行、識。
「五陰」，「色」，擾動我們的心，我們的感受，什麼樣的感受，隨著時代不平安，隨著這個時代生態，這樣的生態，在這種科技發達的生態裡，人的心一點點的偏差，那種「受」，感受各人不同，各人的行動都不同。所以，色、受、想、行與見識都不同，所以造就起來就是紛紛擾擾，濁氣很重的世界。所以這種「五陰所成」，這就是眾生的法在這裡。佛陀這麼的辛苦，從無始劫以來，不斷不斷要讓我們瞭解這些道理，天地萬物種種的道理，最重要是要如何調和我們的心，我們的心如果沒有受這些外境，虛擬幻化的境界來污染我們，我們自然能生活的很平安、很輕安、很自在，就是我們的心去受外面境界的污染。林林總總，實在是很多，所以我們要時時很用心去體會。每天的生活，生活在這種虛擬，真的是非常虛幻的，所以，佛經裡一直說虛幻無常，原來他說的虛幻，就在這裡。科技發達，虛擬的世界，虛幻的世界，所以我們眾生就是在這種虛幻的世界去造作業力。很擔心這種虛幻的世界。佛陀教育我們心要定，心要定，不要因人亂了心。不就是這樣嗎？我們看了會煩惱，就不要去看，聽了會煩惱，就不要去聽，更不要去做，所以，非禮勿視、非禮勿言。希望我們要好好用心。前面的經文講，「密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。」再接下來就是
經文：「卉木叢林及諸藥草，小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受。」
這在描述在這世間上，叢林，原始的人開始也是從叢林開始，佛陀也是從叢林，山川谿谷來說起。所以「卉木叢林及諸藥草」，很多東西。我們應該就要開始了解，佛陀所說法。佛就如大醫王，為何說「卉木叢林藥草」？對，叢林藥草的意思就是佛陀的始覺，我們人人本來都有一個本覺，但是我們的真如本覺，本性被污染了，所以要再重新將煩惱無明去除，開始學佛聽法。但是佛陀他現相人間，他去參訪，然後苦行靜修的過程，坐樹下，夜睹明星。這樣忽然恍然開悟，心與天地宇宙會合一體，這叫做「始覺」，開始覺悟了，這念本具的本覺，已經完全啟開了，啟開了宇宙萬物的奧祕。佛陀開始瞭解了，要如何將天地宇宙萬物的真理，讓大家很瞭解？但是，很深奧，要如何才能知道呢？看，眾生世間都已經病了，「成、住、壞、空」的世間，已經在行蘊中不斷進行。人生，「生、老、病、死」，時間，壽命苦短，但是這種無形的心理形態，不斷在造業累積，這也是病。
不只是人的身體有病，最擔心的是心理有病。佛陀必定要讓人人瞭解這種「成、住、壞、空」的道理，天地萬物宇宙之間物體，要讓我們了解，完全是四大合成，成為所有眼睛看得到的物體，要讓我們知道。更要讓我們知道，我們的生、老、病、死由不得我們自己。就是來怎麼來，去怎麼去？這種來去，自己很懵懂，就是帶業來，（來了之後）再造業；造業之後，再帶業去。這種業力，因果輪迴。佛陀要告訴我們，就是我們這個身體，短短的幾十年，卻是懵懵懂懂，這樣在造業來回，由不得自己。這就是佛陀要讓我們知道，這就是我們的身病。道教也這樣說，人之大患，就因為有我們的身體，就是我們有我們的身體，這就是大患，就是病（《老子‧十三章》何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身）。我們人間有這樣這麼不平衡，這麼的，人，人心，人禍等等，這都是有身體才有我們的生理；有生理才有心理。所以心理病了，讓我們的身體去造作一些業。
所以，「佛如大醫王」，佛，佛陀像大醫王，「善治病」。他能對症下藥，就是來人間，為一大事因緣來人間。這一大事因緣，就是要來為我們開示，啟開我們的真如本性。我們的本覺已經受了污染了，所以要為我們「開」，為我們打開，讓我們能夠開始覺悟。所以「開」。「示」，讓我們了解，世間的人禍是如何生起呢？自古以來，歷史就是這樣，國與國戰爭，無辜的老百姓傷亡慘重，這也是自古以來有人類開始，歷史就有這樣。從原始叢林有了生物，就不斷有鬥爭，這樣一直到世間，人類，歷史等等，所寫下來的就是這麼的血腥的歷史。這就是心啊！心理有病了，所以讓我們的身體去造作這麼多人間的苦難。所以，「佛如大醫王善治病，曉了藥性」。他會治病，他瞭解我們的症狀是什麼樣的，病源是在哪裡？佛陀瞭解。但是，我們眾生，佛已經開了藥，他知道用什麼藥來治什麼病，但是我們不想要接受這個藥，這在接下去的《法華經》，也有這樣的一段譬喻，也同樣叫做譬喻。（「醫子喻」，出自〈如來壽量品〉第十六。）
我們要了解，佛陀他雖然如大醫王，我們眾生有病，身心的病，最重要的是心病。但是，這個法，這個道理，到底我們人願意去受這個法，用心去體會，願意嗎？有時候，法在他的面前，道理擺在他的面前，他偏偏去曲解。確實是曲解。真的就如佛陀在修行，還未覺悟之前，開始就有魔軍來困擾佛的心。但是，佛的智慧超越，他先降魔，伏魔，魔軍降伏了，才開始心平靜下來，才真正夜睹明星。同樣的道理，明星，是在天未亮之前，才看得到星。要看得到星，心要整個靜下來。在心還未靜下來之前，這個境界，開始要進入靜的境界，就會浮現出心靈的魔軍來擾動他。所以，在佛經中，就有佛陀成佛之前，就有魔軍，他就要很辛苦去降伏魔軍。要降伏魔軍的方法是什麼？就是心靜定。所以，定心降魔軍。
我們現在不就是嗎？想要修行的，人人就要知道，世間紛紛擾擾，向著正道的人、向著偏邪的人，都有。道理，他的一念曲解，故意彎曲，若是這樣，道理完全就扭曲，彎曲變形了。這不是真的道理，但是就是有這樣的這種心病來困擾。所以，心理有病的人都是說：「是你，不是我。」酒醉的人說：「是你醉，不是我醉。」，心理不健康的人會說：「是你心理有病，不是我有病。」同樣的道理。這就是佛陀來人間，設法要如何救濟眾生，是一項大考題。但是無奈，時間短暫，佛陀也才八十歲的壽命，再扣掉他年輕時代修行的過程，真正能說法的，也才有一半的人生而已，四十九年說法，也才有一半的人生。所以，法，在短短四十九年間，法，怎麼說得完呢？人聽法，二千多年前的人口那麼少，有多少人聽得到呢？九萬人口的城市，三萬人完全沒看過、沒聽過，另外三萬人有聽過，沒看過佛。只有三萬人真正看到佛、聽到法。所以，在佛陀世界的世間，要聽到法，才有三分之一，在這個城市裡。何況說我們現在，現在是虛擬、虛幻的世界，人口已經這麼多，道理曲解，都已經被彎曲的道理，也已經變成很普遍的事情，所以，令人擔心。
所以佛雖然是大醫王，出現人間的時間，才只是這樣，說法才只是這樣的時間而已。所以，法，要留在人間，是靠那時候結集下來的。我們要感恩有很多人將佛陀所說的法用心研究，人人心理解，又再將之增添，讓這條路更完整，更寬大的走。要不然，真正的，佛法，本來佛陀說法，就沒有當場記載，只是憑著阿難的口述，大家聽了，口口相傳，並沒有留存文字下來。經過再結集時，之後也是這樣片段片段的。我們現在有浩瀚的大藏經，雖然有很多人無法瞭解經中到底在說什麼？不過，最起碼有文字留下來。所以我們要很感恩，這二千多年來，有這樣的人在鋪路，佛的法脈，這樣的留下。雖然不是百分之百由佛陀親口說的道理，雖然也有很多都是經過古賢大德所了解的，再增添的。
也很期待，我們能這樣，是善法，就是有這種初覺或者是始覺的人，「原來道理是這樣！」入心來了，我們就一條條的寫下來。如現在的「薰法香」，大家做筆記，好的道理，理解了，再消化出來，比說的還清楚，這樣記錄下來的，也是留給後面的人，鋪出一條路來走，這也就是「道」。只有一個醫師，不夠，現在要很多很多醫師，還要有助理醫生，還要有護理師來幫助等等，還要有藥師，醫師開出來的藥，藥師要懂得配藥方。像這樣的，我們必定要用心，不斷地聽入心，瞭解了，寫下來；走得通的，理能達到人心，這樣我們就要用心。
經文簡釋：
「卉木叢林及諸藥草」；佛如大醫王善治病曉了藥性，善能應用者為藥草治病。
如善法治惡，無漏善治惡法義勝，故喻藥草。
所以，「佛如大醫王善治病，曉了藥性，善能應用者為藥草治病」。若能了解這些藥草，草的功能，性能，到底這個藥對人的病有什麼應用呢？佛陀他要去了解，這些草木裡面的成分，植物裡面的東西。就如有一段時間，也有這樣的專家學者來與我談牛樟，牛樟，牛樟。他說，這個東西裡面有治癌的成分，大家很用心在研究，現在還在研究中，也已經有少數用在人體，也有人說很有效。樹，樹它有它的藥物應用。
以前的人，孩子若咳嗽，就說：「去採一些雞屎藤。」「雞屎藤」，現在的藥名不知道稱作什麼？以前，「魚腥草」等等，去採來煮一煮，這樣就有辦法。眼睛紅，就去採，採「珠仔草」來煮，蒸一蒸就好了。我也曾蒸過，年輕時，孩童時代也是這樣。想到這些藥草，真的也能治病。所以說來，要有很多人，如現在，最近學者，醫療，醫學，醫藥學者一直要研究出伊波拉（病毒）的藥，到底要如何預防，要如何治病？此時大家還很驚惶，這種病，沒有藥醫。現在就開始，大家研究，發現到植物，這個植物能提煉出來，現在大家很熱門，一直往這個方面要如何將這種草藥煉成真正在人體實用，能夠預防，能治病。想想看，所有一切的藥草，古人的醫學不發達，都懂得去採藥草來煎、來喝、來治病。以前我們在種田時，「臭頭香」（香附子），我們也曾經拿去賣給藥店。地上的雜草，我們最擔心的，田園最擔心的就是「臭頭香」。我們要慢慢地挖，挖一挖，洗洗乾淨，就拿去賣給藥店，這也能夠當藥。
所以說來，「善能應用者為藥草治病」。這些「卉木叢林及諸藥草」，這卉木、叢林、藥草等等，這些都是能夠治病的，這就是要大醫王不只是知道病，還知道藥要如何應用。「無漏善治惡法義勝」。這就是要用無漏的善法，如現在紛紛擾擾的人間，虛擬，虛擬的世界，這種網路很普遍，要如何讓這種這麼普遍的，將它善利用，好好地利用，用在有益人間，增長智慧，成長慧命。若是這樣，真的是功德無量。若用來擾亂人心，造成心理病態，憂鬱症、躁鬱症等等，那實在是擾亂了人心。所以，應該要「如善法治惡」。這是佛陀有法，佛陀的法，就是要用無漏法，無漏的善法。無漏的善法，那就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」，一切的善法很堅定，很充分、充足的道理，要如何能普及去治療惡法？惡法義，裡面的惡也有法存在。
這種惡法，就要用無漏善來治療這種惡法。他有一片歪的道理，我們要如何將他扶正，他的曲解，我們要如何能讓他正？能夠走入大菩提直道。我們要如何應用藥草，我們要如何應用？知道是知道了，但是很無奈。讓我們擔心的，就是擔心世間人人的心不定，擔心人的心亂，擔心人的心病了。人心病了，自然就是家、社會、國，都會病了，這就是我們現在最擔心的。不過，擔心沒有用，希望我們盡量不要去接觸惡法，我們要隔離惡法，我們專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法，無漏善來治惡法，讓世間能平靜，祥和下來。所以要我們人人共同的心來接受法。所以要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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