20150315晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
功者內修善念之功
積功能為善行之德
善有滋潤福利之功
德者得也修功立德
我們要多用心,平時說修行功德,到底要如何修?何謂功德?當然功德就是要有修,要修什麼呢?修我們的內心,內心時時培養這念善念,這就叫功。「眾善奉行」,起心動念、待人接物等等,就是要以善念來面對人世間事物,這就是在培養我們的內心,下功夫,叫做功。所以功者內修,內修我們的善念,這就是要下功夫,要時時不間斷這一念善心。這念善心不斷累積,「積功能為善行之德」,要不斷,不斷累積,不要被間斷了,不要中間有了雜念,雜念一起,有時差之毫釐,偏差毫釐,善念若脫節了,想要再想拉回來,就比較困難了,所以我們必定要不斷累積善念,這善念不要讓它間斷了。所以「積功能為善行之德」。我們要身體力行去做,做出來,人家看了,人家瞭解,在人群中造福人群,讓人有感受到。你的善念不只是在心裡,你的善念是身體力行出來,對人類有幫助,對社會有付出,讓人公認我們,這就是德。
我們光是說:有啊,我有善念。但是你要付出,人生苦難偏多,很多人心無法理解,道理這條路,方向要如何走?需要我們去接引他,教他如何走這條路。就像老師在教學生,還沒有學的學生,未學,來讀書,老師就要盡他心力,盡他所瞭解的,這樣來培養學生的學識,他來學,我們要給他的知識。給他的知識,不只是不知道就好,還要教他如何去研究,研究,還要再實行,這樣讀書,學習培養,研究透徹、身體力行,這就是層層的老師,一層一層的老師,小學的老師、中學的老師、大學的老師、研究所的老師──教授,這樣來接引,而我們當學生就是這樣步步前進,我們讀了之後,就要從學而得,得到了學識,就要應用在人群,應用在人間,利益人間,所以說善行之德。我門已經瞭解了,我們要身體力行,就是利益人群,我們一定要付出。
所以「善有滋潤福利之功」,我們念念善的累積,身體力行去利益人群,這個善,它就有滋潤福利的功。這就是我們再回過頭來,讓我們再用功一點,真正我們學來的,累積在我們內心,在我們所瞭解的不斷付出,因為付出是對的,是對人群有益的,所以我們再加強,對的事情,我們不只是做就對了,還要再精進,這就是學習,學習完全是善念,那就是智慧,在善念而無雜染的學習,那就是清淨,清淨的智慧。在人群中的付出,不間斷滋潤我們的善念,而沒有貪,沒有貪念,付出而不求回報,這樣一直不斷增長我們的善行,不斷增長我們這念善念,這叫做滋潤,滋潤福造福人間,利益人群,這就是我們最初那一念心,我們不是常常說「發心如初,成佛有餘」,發心,這一念善念時時就是保持著,這樣不斷將善入心,善念沒有受濁氣污染,只是一心滋潤福利的功,我們就是不斷增加增進我們的善念,所以這就是福利之功。
「德者,得也。」我們這樣的用功,心的善念,這樣在用功,「修功立德」,修心的善念叫做功,身體力行叫做德,這樣叫做功德,功德,是在我們修行中得,修的的過程用功,建立我們這分善念,內心用功,善的功夫在內心,我們才有辦法在生活中養成,叫做修身養性。心要常常修好,將我們真如本性回歸回來,能發揮我們這一分純真的智慧,不要說外面的境界一來,就起心動念。就如佛陀在世時,很多的僧伽,很多人隨著佛陀修行,出家眾他循規蹈矩在修行。在樹林中有精舍,有一天,其中有一位修行者托缽回來,如規如矩,飯食,回來吃飯了,吃飽飯,大家洗碗缽,之後就經行,在林中經行,走一走,走到一棵樹下坐下來,思考佛陀很多教育。吃飽飯,靜坐,來思考佛陀所說的教理。當他的心定而靜的那個時候,忽然間聽到一種很低沉的聲音,他就四面這樣看,詳細看,周圍都沒有什麼,沒有什麼樣的動靜,怎麼有這麼低沉的聲音呢?這個聲音好像從遠慢慢靠近了,他低頭一看,地面上有一條蟒蛇一直接近過來。
比丘看到,嚇了一跳,這隻蛇好像在向他說話,所說的就是,「和尚,比丘,道人」,就這樣連續稱呼。「你是修行者,請你不要驚惶,我不會傷害你,我只是心有不解,我想要請教,希望你能夠給我一個方向,給我一條路。」這位比丘心靜下來,就說:「你是什麼樣的因緣,怎會有這樣的蟒身呢?」這條蛇就說:「不知你聽過阿耆達王這個人的名字嗎?」比丘心念一轉,「認識啊,阿耆達王他護持佛法,也是善心布施。」「對啊,我就是阿耆達王。」比丘回答:「怎麼可能?阿耆達王他蓋精舍、供佛僧,他布施、他供養,護持正法,以阿耆達王的善行,若往生之後,應該要生在天界享天福,為什麼是墮落蟒身呢?」
這條蟒蛇牠就這樣回答:「是啊,我就是在病中,重病臨終之前,天氣很熱,我的侍衛日夜來伺候我。臨終之前,其中一位侍衛在我的頭邊幫我搧風、搧風,但是不小心將搧風的這支扇子掉落到我的臉上,那時候我起了一念非常生氣,瞋怒的恨心。因為這樣,我隨著我這念恨心往生了,就這樣得到蟒身。」比丘就說:「原來佛陀時時這樣的教誡,人不要起瞋恨心,要時時培養善念,境界來時,不憎恨、怒念。」開始他就向這條蛇這樣說:「你要了解佛陀說什麼法,我要跟你說,我曾聽佛陀這樣說,聞如是法,佛陀如是說,他對眾生第一場說法就是苦集滅道、因緣果報。」這位比丘將聽來的法,向蟒蛇這樣如是說。蟒蛇聽了,「果然我就是因那一念心,那一念瞋怒恨心,最後的一口氣,就是這念瞋怒恨心帶著我入蟒身。了解了,因緣果報啊!」就這樣開始,這條蛇七夜七日沒有進食,都不去找東西吃,這條蛇七天後就這樣往生了。蛇往生之後,生為天人,化生天堂,這位天人就在天堂受福,就這樣好好地反省過去。
身為蟒身,因那一念間的瞋怒恨心,可怕啊!現在我能夠得人身,是因為身為國王時信仰正法、供養三寶,這個福,所以報生天堂。若不是過去有積這些福,我今天怎麼能在天堂呢?就是在臨命終時,一念瞋怒恨心,這當中讓我墮落蟒身。因果可怕啊!在人間若不好好謹慎念頭,真的是險惡,六道險惡,現在得生天道,我應該要回報佛恩。」所以這位天人就來到佛陀的僧團,當佛陀為僧團說法時,空中散落天花,大家覺得:奇怪啊!忽然之間,這微風吹來,天花墜落,這麼好的境界是什麼因緣呢?佛陀就將那個時候這位比丘向大蟒蛇說的話,這條蛇已經生在天上,那就是因為他過去供佛僧。將這個因緣從頭到尾再複述一次。所以經典中有這樣的經典故事,這是在佛世時,所以我們應該要相信人間這種因緣果報。
人間本來是「苦」,苦從「集」中來,聚集很多的無明煩惱,就這樣這麼快就受報。眾生由不得自己,帶業往生。臨終,哪怕是最後那一念間也是很重要,讓你一輩子行善,護持正法,連臨命終的最後那一念間也是很重要,所以我們要用心。因果不昧,明明歷歷,因果不昧,所以我們要修功德,心要多用功,時時要積善念,讓善念永遠在我們心不斷不斷增長,善來滋潤福利,德能修功立德。一生之中,過去的錯誤,就過去了,趕緊懺悔,懺悔則清淨,開始保持好我們這一念心,所以我們要時時很謹慎。前面經文就這樣說,
經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起。」
迦葉,要知道,同樣的,與雲和雨一樣,大地萬物需要雨露來滋潤大地,滋養大地一切草木叢林,都是需要雲雨。如來亦如是,也是一樣,出現在人間,這個法就是要普潤眾生,讓眾生人人的心田能夠得到法水滋潤,這是經文的意思。下面接下來的這段經文又說
經文:「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」
經文簡釋:「以大音聲」
佛音說法,濟度眾生之一,大事因緣聚會,應時對機逗教說法。
佛與雲雨一樣,雲密集來的時後,就是表示要下雨;要下雨就有雷,聲音,雨若一下,聲音很大,雷大,雨聲大。「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」。這個大音聲,就是在天空一下來,地上都普遍聽得到。一句話說「一陣雷,天會響」,一陣雷雨,天下都接收得到,這就是譬喻「佛音說法,濟度眾生之一大事因緣聚會」。佛陀出現人間說法,目的就是要濟度眾生。這就是佛陀的一大事因緣,佛陀為什麼要出現人間呢?佛陀出現人間的目的,就是要來開示眾生,引導眾生的迷途,走入菩提大直道,這是佛陀來人間的目的。但是,佛來人間也要因緣聚會,欠缺因緣,佛陀就無法在人間成佛了。
這種種因緣,過去一直說過了,就如我們有種子,手上拿著種子,一直與土隔開,種子在我們的手上,或者是與土地隔開,放在其他的地方。不論是大樹的種子,或者是小草的種子,你隔開了土,那種子就無法現形。種子入土,是種子與土的緣,這就是因與緣。土與(種子)因會合,夠了嗎?還不夠,需要土有水分。水分要從哪裡來呢?當然,天,雲雨。因為雲造雨,雨潤澤大地,就是土與水和因(種子)的緣。水分在土裡,假如隔離空氣,將它悶著,沒有空氣,缺了空氣,空氣就是風,欠缺空氣的這個緣,這樣這顆種子冒出來的芽不會強壯,也是無法完成。還需要太陽,有風,還要有熱氣,熱能,所以需要太陽。總而言之,因與緣,要有多種的緣來會合,因的種子是一顆,卻是要有很多種緣來會合起來,這樣,地上物不論是大樹小草,或者是五榖雜糧等等,都是要有因緣會合。
就如佛陀要現相在人間,也要看眾生與佛的緣有沒有具足?因緣具足,佛陀就在這個時候現相在人間,八相成道,這都常常說過了。所以這就是一大事因緣,八相成道,這就是人間事。出生在一對父母的家庭,這個家庭是富有的家庭,這都叫做人間事。一直到他的觀念思想,對世間的現象,他的超人一等的知識,所以他要去探討人間想不開、突不破的矛盾。所以他放棄了家庭、江山地位,他放棄了,走入大自然的境界去訪道,去求法。但是,所有的修道者所修行的法,都不是他理想中的究竟,他就要去找一個很寧靜的地方,去好好思考。人間紛紛擾擾,修行的方法這麼多種,九十六種外道教,他都已經盡人間事了,都去訪道過,去求道理。但是認為還有,還有未突破的理存在,所以他就定靜,用很定的心、用很靜的思惟,經過了長時間的累積思考,定力。雖然在當中也是經過降魔,魔軍擾亂,他也是要運用他的定力,降伏了魔軍。
這就是我們平時都說,修行很好,不知道方法,不要隨意說「我要坐禪」,坐禪,要有人好好地指導,你的心理狀態與生理狀態,身心的狀態,若沒有人好好指導,容易走火入魔,這是我們平時都會常常聽到的。所以修行也要有修行的一條道路,這種覺悟的大道路,所以大菩提道直。這就是佛陀來人間,具備了很多的因緣,為眾生開闢出一條大直道。佛陀要經過很多的思考,眾生的根機,在這樣的因緣,要用什麼法給眾生?這就是佛陀「濟度眾生之一大事因緣聚會」。真正的,人間要出現一尊佛不容易,已經過去二千多年了,我們現在只是佛陀所留下來的法,我們這樣信受奉行。他就是這樣留下來,我們就是這樣老實聽法,好好用心信解、修行,這就是眾生所接受佛陀的教法。所以佛陀他是「應時對機逗教說法」,就如空中的大音聲。雲集匯,雨要落下來時,這種雷雨都有具備,很多的因緣,無不都是要讓普天下聽得到。下面這段文,
經文簡釋:「普遍世界,天人阿修羅」
*「對機」:天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故,來至佛所而聽法。
*「阿修羅」:六道之一,華譯為非天,因其有天之福而無天之德,似天而非天。
又譯作無端,性好鬥,常與帝釋戰,多由瞋,慢,疑之三因而生,國中男醜女美。
「普遍世界,天人阿修羅」。這個聲音就是要普遍,應該是法音要普遍,普遍世界,普遍在天、人、阿修羅。對機,這就是要對機,佛陀來人間,他的目標,他的對機就是天、人、阿修羅。昨天說過了,天,享受福,真正的,在享受的人說「富貴學道難」。阿修羅瞋恨心重,要靜下心來聽法也不容易。唯有人類,能在人間,身體經歷了苦,世間有這樣的生老病死苦,有愛別離苦,有求不得苦,有怨憎會苦,這種種的苦,在人間很普遍。只是不知道到底為什麼,人間怎麼會這麼苦?佛陀面對人間說法,讓他們知道惹來的苦的源頭道理,讓大家懂得修,修十善法,就是生天堂,生福報家,這是佛陀向人間說的法。佛陀用五戒十善,希望人人「諸惡莫作,眾善奉行」,修行要身、口、意三業,口要時時說好話,說正確的道理;心要時時存好念,要想正念的法;身要行好行,如法修行,如規蹈矩,不犯規戒。這就是佛陀來人間所說的法。
人間具足了天,就是富貴人家,具足了阿修羅,動不動就是發瞋怒心。所以阿修羅,我們最近常常說「五道」,其實若是「六道」,其中就是多了「阿修羅道」,但是,阿修羅道其實是五道共有。天(道)也有阿修羅,所以阿修羅就是有天福而無天德,他有修福,就如那位國王,他雖然他有布施,他有護持法,但是最後瞋心一起,他就墮落蟒身,同樣是欠缺了德。但是,他有造福,但是他未修德,這叫做阿修羅,後面再解釋。天有天人,就如那位天人,造了人間的善業,護持正法,願意布施,所以他生在天上。這都是在人間修成才生天,這是人間才有佛法。所以佛陀將法要普遍世界,就是所對機就是天、人、阿修羅眾,如這樣,這就是對機,佛陀所對的機,就是為這些人來人間,所以「皆應到此」,這些人應該都要來聽法。「為聽法故。來至佛所而聽法」。在靈山會上,佛陀在講《法華經》時,那時候,天、人、阿修羅都集會在那個道場中。
所以說,「阿修羅」是六道之一,六道中之一,那就是阿修羅。我們翻譯叫做「非天」,雖然他在天道,卻是沒有天福,有天之福,沒有天德,他是乘著在人間有造一些善,所以他有天福,但是他沒有天德。所以天(道)沒有將他列入是天人,他再另外稱為「阿修羅」,所以他沒有天德,沒有德,所以天人將他排斥在外,叫做阿修羅。「非天」,雖然你生在天堂,但是你「非天」。這些天人都是造善業之人,都是有天德之人,而你就是沒有修天德,雖然同樣是富有,但是你沒有德行,所以「非天」。也譯做「無端」,是因為他的面容醜陋,愛發脾氣的面容不莊嚴,很醜陋。性情好鬥,很愛鬥,到處惹是非,到處想要和人戰,想要和人鬥,這就是阿修羅。所以常常與帝釋天王起爭端,起戰事。在天堂也有戰爭,阿修羅與天帝戰,都是由瞋、慢、疑這三種因緣,所以名稱叫做「阿修羅」。他的心性就是好鬥,這好鬥的原因來自瞋恚心很重,驕慢心也很重,懷疑心也很重,有這三種因素,所以聚集於他的內心,所以他無天德。天人很莊嚴,但是他很醜陋。天人有很善良的德,但是他沒有善德,所以他的性好鬥,這叫做(阿)修羅,那就是因為瞋、慢、疑這三項原因成為阿修羅。
不過,(阿)修羅的境界中,男醜女美,女人很漂亮,阿修羅女很漂亮,天帝也娶修羅女為妃。但是常常,修羅女在天宮享天福,與天帝在一起,不過很困擾,常常就是修羅族來惹是非。所以說天堂是不是很平靜呢?同樣也不平靜,因為天堂中…天道中還有修羅道,這叫做「六道」,「六道」就是永遠這麼不平靜。
經文簡釋:
「如彼大雲,遍覆三千大千國土」;佛身遍應,如雲普覆。此釋自標召集及他聞普至。
所以,佛「如彼大雲,遍覆三千大千國土」,那就是「佛身遍應,如雲普覆」,就如佛現在人間。佛陀的法身,雖然在二千多年前取入涅槃,但是佛的教法還是存在,「佛身遍應,如雲普覆」。就如天空中,雲雨因緣聚集,此,這就是解釋我們「召集他聞」,大家互相邀請,人人來到道場。聽法,也要人與人互相來邀約,來邀請,來約,大家約了一起來聽法,讓更多人聽得到。
*佛以所成就佛果之功德,標示於眾,此即出大音聲普遍世界之意。
所以「佛以所成就佛果之功德,標示於眾)。讓大家知道這種佛所修行,我們一直說佛陀會常常讚歎佛的功德,讚歎佛的智慧。其實,他不是讚歎自己,他要向大家說,人人具備,眾生皆有佛性,眾生具備這樣的功德,所以到頭來,我們若能依法修行,將來同樣與佛同等,所以這就是佛陀用法來普示天下眾生,這就是「出大音聲普遍世界」的意思。佛陀他成佛果了,就是已經成佛之後,累積的功德,他若未說如何修成佛?若不說他的過程,我們要如何依照方法來修行呢?所以他必定要說他的過去,說他的境界給我們大家聽,這是佛陀說法的道理。有很多譬喻言辭等等,這就是佛陀用種種方法,來教導我們眾生。下面接下來說,
*「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」合前說法普潤譬,諸樹大小,隨上中下各有所受。亦含佛口密轉法輪施化。
「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這段文就是我們開頭所說的。「以大音聲」,中間就是「普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這樣接下來的文。全文就是表示,法,佛陀說法就是這樣「普遍世界,天人阿修羅」,就像大雲普覆三千大千世界。三千大千世界的國土,大家都知道了,這幾天都有解釋,小千世界、中千世界、大千世界。就如天、人、阿修羅的世界,佛陀的聲音,希望能普澤在這種三千世界,就譬喻在天地之間。前面的文,有山河大地,山川山谷,河川谿池等等,都包括在土地上。上面有大樹、有小樹、有中樹等等,還有草,小樹等等,這無不都是需要天雨來滋潤,滋潤大地,大地上一切萬物都不能欠缺雨,雨露,不能欠缺。所以,雨就譬如滋潤,「諸樹大小」,所有的樹,大小樹,或者是上、中、下等等,全都各受它所滋潤,這就是表示佛的「口密」。
我們前面說過了,佛有「口密」、有「意密」、有「身密」,「密」就是很密接的意思,很普遍,沒有間斷,很普遍,密密地會合在一起。佛陀說法,普遍在人間,我們一直在講〈藥草喻品〉,更讓我們清楚天地宇宙萬物等等,無不都是道理含藏在內。我們不知道,佛陀就要一一為我們開示,這叫做佛口轉法輪來施化眾生。這就是佛所以出現人間的因緣。各位,學佛,佛陀出現人間的因緣是很不容易,累生累世以來,不斷與眾生的緣,造福人群,在人群中歷練智慧,所以,好不容易因緣會合,出生人間,現八相的過程成道,讓我們知道修行要具備什麼方法,才能夠成佛。就如佛陀降生人間,從小到大,所看到的境界,他的觀念思想,然後修行過程的堅持,那種苦難一直磨過來,終於心定而靜。剎那之間,他的本覺與天地宇宙會合在一起,覺悟了天地萬物的真諦道理。所以我們現在要修了,就如佛陀累生世積功累德,功不斷不斷累積,我們調整我們的心態,要好好身體力行在人群中造福人群,培養善念,這樣功德圓滿。所以我們要時時修學佛法,要很微細地多用心。
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【註一】典出《眾經撰雜譬喻》上卷(一六)
昔有沙門行草間,有大蛇言:「和尚道人。」道人驚,左右視之。
蛇言:「道人!莫恐莫怖,願為我說經,令我脫此罪身?」
蛇曰:「道人!聞有阿耆達王不?」
答曰:「聞!」蛇曰:「我是也!」
道人言:「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍,當生天上,何緣乃爾也?」
蛇言:「我臨命終時,邊人持扇墮我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即為說經,一心樂聽不食七日,命過生天。卻後數月持花散佛,眾人怪之。
在虛空曰:「我阿耆達王,蒙道人恩,聞法得生天上,今來奉花報佛恩耳!」是以臨命之人,傍側侍衛者不可不護病者心也。
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