20150316晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來乘如實道而來成正覺，
菩薩隨諸眾生心之所好樂。
僧伽名和合眾精修戒定慧，
自性遍空法界微妙法真如性。
我們學佛，要如何能夠真正透徹瞭解如來的實道？真實道要如何走？如來，那就是人人本具真如本性。常常說，知道嗎？知道，人人本具真如本性，另外這名詞叫做「如來」。如來藏本具真如，這大家都知道了。不過，知道，但卻無法用在日常生活中。稱為「如來」，那就是乘如實道，我們就是應用如實之道，佛陀如何教育我們，我們如何來接受，接受後身體力行，在這條菩提大直道，這叫做「乘如實道」，就是按照這條路這樣來走，而來成正覺。就是這條路這樣一直走過來，才能夠真真正正將這天地宇宙間的真理入我們的心來，這叫做如來。我們的真如本性，人人本具，而我們卻如貧窮子，一時的失念放蕩，這樣跑出去了，幾十年的時間。所說的幾十年，已經是形容無央數劫的時間，就是在二道，就是人天道，同時，一不小心就墮落三惡道，在五道四生中，離我們真如本性的法就離很遠了。
這只是一念糊塗，這樣就已經漏落三途。煩惱就是「漏」，「漏」，煩惱讓我們墮落，從人天道墮落三惡道。這樣已經離得很遠了。佛陀來人間的目標，就是教我們，我們若能老實修行，按照這個道，「乘如實道」，按照這個道而來成正覺，這樣一路走回來，就如那貧窮子，經過接引、接引，回來長者的大家庭了。長者還要用心教育，讓他知道在這個大家庭裡有大寶藏，原來這大寶藏不是別人的，也是自己的。這就是「乘如實道而來成正覺」，這條路要走，要如何走？「菩薩隨諸眾生心之所好樂」。我們修行不只是聲聞，一直靠佛的音聲入耳．一直去除煩惱，斷生死，不只是這樣。我們要發大心力、大願，依教奉行。回報佛恩就是要入群中去度眾生，要在人群中度眾生，必定要隨眾生心之所好樂，就如佛陀教育我們一樣，隨機逗教，應時、應機來教育我們。現在的時代是什麼時代呢？現代人的心態是什麼心態呢？要應時、應機，應這個時代，應現在眾生的根機、心態，這樣來施教、來教育。所以菩薩要隨諸眾生心之好樂，在這個時機中，這個時代，要用什麼方法來教育眾生？這就是菩薩要乘如實道而來，要瞭解正法，我們才有辦法覺悟，這就是菩薩。
但是修行的開頭，「僧伽名和合眾」，修行者發心，辭親割愛，我們辭去了至親的家庭，割斷了小愛，家庭親愛的人，我們已經是辭親割愛。這是一個小家庭、小範圍的愛，我們已經去除了，就像佛陀悉達多太子的時代，他若沒有離開皇宮，沒有斷了親人的情，他哪有辦法走入大自然界到處訪道，去了解道理，最後覺悟。以大地眾生為親，以虛空法界為家，這就是佛陀他的大覺悟，而他大覺悟的開頭也就是要發心，修行的過程就是要在僧群中，所以叫做「僧伽」。「僧伽」既是捨去了一切名利、至親的人，一切都放得下、捨得去，我們應該是用我們的真心入人群中，虔誠來取法，吸收佛法。所以，人很多，各人都有各人帶著俗氣，我們也不知道在過去生已經多久多久了，在五道四生或者是人群中這樣熏習、熏習，到底我們熏習多少的煩惱無明？我們過去的習氣，大家都還有，今生此世我們聞佛法，發大心，入佛門，在叢林中也是一樣，芸芸眾生，各人有各人的習性，但是各人若有一個方向，吸收同樣的法入心，法與法和合，這樣就能彼此「六和敬」。互相共住，我們有互相道理的會合，共同生活的敬重，身口意業，我們都要和氣，這樣叫做和合眾。
也是要去除我們各人的習氣，我們要包容別人還沒有完全去除他所有的習氣。照顧自己，要將我們的習氣去除，別人還有餘留著的習氣，我們要寬心、包容。若能互相寬心包容，大家認真去除自己的習氣，這樣僧團就能清淨和合眾，這要靠我們精修戒定慧。大家要很精勤，精而不雜，進而不退，所以我們要很精勤，好好地修，來修行，修心養性，好好地端正我們的行為，這是我們各人要修行，各人要有這分精修，精進，精而不雜，進而不退。修，我們要好好修心養性，修心養性就是表達在我們的行為，所以端正行為，這就是精修。這要很精進，好好來修行，最重要的就是戒、定、慧。我們人人要守好我們的戒律，戒是防非止惡，不對的事情還未到我們身上，我們就將它預防了，若有惡事來到我們的身心，我們要如何能趕緊將它停止？雖然很多都是人人各有有餘的業力，佛陀在世，也還是有餘業未盡，也是有惹來外面的煩惱，但是我們還是凡夫，我們也是同樣還有餘業、餘報未盡，所以難免還是同樣有身外的煩惱、無明來染身，我們要如何戒定慧？我們就要盡量修我們的身心，要如何預防？要如何停止？我們要人人心要定、心要靜，心定、心靜，不要因為人來亂了心。這就是智慧了，運用我們的智慧，讓我們的身心能夠靜下來。
大時代明大是非，是非若能清楚，無明煩惱用定與靜，很快就能過去，這要看，也就是我們要共同在這個叢林裡，要真正精修戒定慧，在我們修行的團體中要和合眾。在我們內修的環境需要，外行的環境也是一樣，修行是普遍的，不只是進到道場才叫做修行。佛陀一雨所潤，是天下萬物都能夠受雲雨來潤澤，即使五道四生的眾生，也能接受到佛法來滋潤。所以這個自性，佛陀就這樣跟我們說，人人本具佛性，甚至眾生有如來智性，自性是遍空法界，是微妙的法，是大地所有眾生共同的真如法。所以，修行不只是指在僧團裡，是整個人類、所有眾生都是本具佛性。「人之初，性本善」，只是習氣啊！要如何讓他有機會接觸到善法？有接觸到善法，就如雲和雨來滋潤這片乾燥的心地，讓我們這片心地，善的種子能發芽，讓我們這片心地能夠得法雨而滋潤，善種子普遍成為功德田，這是我們要努力的。
所以如來，人人本具的佛性，但是我們人人要學佛，就要「乘如實道」，菩提大直道這條路，我們要踏踏實實走過來，這樣「而來成正覺」，回歸我們的真如本性，過程一定要行菩薩道，隨眾生所好樂。我們若真正要真為了慧命，那就是在僧團中首先就要如佛陀所教育，在僧團中如法修行，和合眾，這樣能夠修到戒定慧三無漏法，我們就回歸自性，遍空法界微妙法，這真如回歸本性來。說起來，我們就是要用心，心要定、心要靜，把握時間，不要浪費時間在煩惱無明中。前面經文這樣說，
經文：「以大音聲，普遍世界天人阿修羅，如彼大雲，遍覆三千大千國土。」
「以大音聲」，因為如天空的雲雨要普遍在世界，人天阿修羅，像是要來滋潤天。因為天、人、阿修羅，這就是佛陀來人間，很重要的，所要對機、所要度化的眾生。不論你是富有如在天堂的眾生，或者是非常的貪、瞋、癡、慢、疑，尤其是瞋、慢、疑這樣的人，這叫做阿修羅，希望用佛法的精神來化度他，這樣的人間。所以佛法希望於天人，如大雲普覆三千，「三千」就是譬喻天、人、阿修羅界，這些眾生能夠得到雲雨的普潤。所以下面這段文再說，
經文：「於大眾中，而唱是言：我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
佛陀自己這樣唱言，講出了成佛，完成「十德」，十種德，成為「十號」。就是佛陀他向這些上座的大弟子，（在）這眾中，就是那個法會上，這樣開始講說了雲和雨與大地草木，能夠利益大地草木，就像法能夠利益眾生。回過頭來再向大家說，佛陀的教法是來自佛陀已經修行覺悟了，佛已經覺悟之後，天地萬物自性之功德。因為佛陀已經無數劫以前不斷不斷修行累積，所瞭解的，天地宇宙萬物都各有它的本性，自然性，各有它的應用的功德。尤其是佛陀他將這些所瞭解的會合，這當然要經過很久的時間去修，為內功，他的心已經將外面世界，天地宇宙萬物，空間的道理，所有物質的理都已經在他用功收納入他的心性，自然的心性中。他又是身體力行，來來回回在眾生群中，去體會眾生群的習性，開啟了他的智慧，所以福慧已經具足，在現在成佛了，成佛就有具足十號。
＊佛之所覺悟自性功德，是諸法各自有不變不改之自性。非佛自唱，則眾生無由知之。
所以「佛之所覺悟自性功德」。因為很久的時間積功累德，自己知道，知己知彼，不只是自己了解了，也是了解天下間一切事物道理，這叫做覺悟，覺悟自性，各個有自性，這就是修行過程中所得。所以「是諸法各有不變不改之自性」。天下間萬物都有它的本性在，天下間所有的物質，不論是山河大地、草木等等，全都有它各有的種子、基因裡面的本性，何況是人的心念間，造天堂，造地獄、餓鬼、畜生等等，這來自於無明，佛陀都很了解了。但是，不論他在天堂、畜生、餓鬼，或者是人類、天堂等等，都有一個不改的自性，所以佛陀很相信人人都能成佛，只要習性、無明煩惱去除，回歸回來各有自性，自性就是不變不改，這叫做「自性佛」。
所以，若不是佛陀自己唱出了：「我是如來、應供、正遍知…。」這不是佛自大，佛陀一定要向弟子說得很清楚，經過這樣這樣的修行，瞭解這麼多這麼多的法，瞭解一切所歸納的自性本位，這是要經過這麼多時間，所以這樣成佛，成佛，乘如實道而來，已經無央數劫入人群中，這樣開始的，眾生應該要了解。佛具足十德，這十德的「十號」，就是要讓人人提起尊重心。佛陀不是執著我相，也不是自大，但是這是法，要讓大家知道，要懂得尊重。「非佛自唱，則眾生無由知之」。佛若沒有自己自我介紹，誰會知道呢？我是如來，我是應供，我是正遍知等。如來，應該大家都能了解，能真心來體會，來供養自性三寶，應該要堪得受供養。因為「正遍知」，天下萬事物，沒有不知不解的，而且是「明行足」，下面都會解釋。「善逝」、「世間解」，去來無障礙，「無上士」、「調御丈夫」，佛陀成正等正覺，他能降伏一切眾生的惡法雜念，唯有佛陀才有辦法，如調御丈夫，虎熊獅象他都能調伏。「天人師」，不只是人的師父，其實也是天，也是人的導師。佛陀是三界導師、四生慈父，所以他是「天人師」，是覺悟者，「佛世尊」。
＊先唱十號，令眾知歸，我是如來。以佛出世，九十六種各興異端，今於眾中唱名，令人知所崇重故。
就是首先先唱十號，先將十號，十德，要趕快讓大家知道，佛陀是用無數劫的修行，所體會了解的，視如指掌，所有萬物的自性，佛陀都清楚，所以必定要先介紹佛已經具足十德十號，讓眾生都能知道。所以「我是如來」，我是如來，所以這個「我」是佛陀自己自我介紹。其實所說的「我」，是天下宇宙的大我，是大空間宇宙萬物，具有佛性、具有自性的我，我們若是以理來解釋，不是佛陀自大，只是用一個名詞，向大家說：「成佛，我成佛，是乘如實道而來覺悟的。」我是這樣長久的時間，乘此道，按照此道走過來的，所以，如來。
以佛世「以佛出世」，佛陀出世那個時代，就是有九十六種的外道教，各種宗教都有它各不相同的修行的方法。佛陀他訪…參訪之後，覺得這不是究竟，他才再去苦行六年的時間。所以現在，佛陀已經開出一條大菩提直道，所以佛陀要向大家在眾中唱名，讓大家知道，能尊敬。如來的法與一般九十六種異教所修行的方法不同。因為這樣，佛陀就要再倡，再提倡、介紹佛有這十德。
＊舉佛十德具足，總顯如來身口意三密：不可思議，能益九法界六道四生。
「舉佛十德具足，總顯如來身口意三密」。三密就如雲雨密集，才能普潤天下，這上次…前面都有說過「三密」了。「不可思議，能益九（法）界六道四生」。九界，九法界，大家都知道了，從「六凡四聖」，佛陀是四聖中的至高無上，他就是要來普遍教育九法界（中）六道的眾生，為他們介紹這就是佛已經成佛，所了解的事情，具足十德。
＊阿修羅與人天，稱為三善道，能稟聲教獲益，三惡道則少有，故未說。
所以「阿修羅與人天，稱為三善道」。雖然說阿修羅，阿修羅也有天福，只是無天德。人間呢，人間也有阿修羅，他很富有，只是個性比較驕傲，比較喜歡發脾氣，比較有懷疑的心，這就是阿修羅在人間。所以他還是在善道中，有福才能生在人間，有福才能生在天堂，所以阿修羅與天、人，稱為「三善道」，能夠以聲教，佛陀所說的教法，他們聽得進去，能得到佛法來滋潤心田。若是三惡道呢？三惡道，地獄苦，畜生道無法聽法，要聽也是很少機會。在三惡道中，地獄苦，哪有機會聽佛法？畜生道，在這樣的境界生活，也沒有很多機會能夠聽法。不過，牠也有靈性，我們也常常說過了，貓、狗、牛，牠們聽法聽得能與人的規矩很接近。
我們也有看到猴子，猴群，印度，多久之前有這樣的一隻猴子，在火車鐵軌道，觸到高壓電昏倒了，一隻猴子趕快衝過來，冒險來救另外這隻觸到高壓電的（猴子）。牠在救時，與人在救人一樣，大力按、大力壓，但是，還不醒，牠就把牠抱到水溝邊，將牠浸入水溝中，這樣抓起來，再浸下去，抓起來再浸下去，一直搖，搖到讓這隻觸電的猴子清醒過來。看，這不就是眾生也有與我們人很接近的靈性。牠也有機會能聽到，能接受到法，不過很少，機會很少。所以「三惡道則少有」，要能夠聽法、接受到佛法，機會比較少。
＊「應供」：如來世尊，體具萬德，應受人天恭敬供養。
所以，上面所表示的就是天人阿修羅，這是我們前面的文，雷雨來利益天、人、阿修羅，因為他們是在三善道之中，有機會接觸佛法。接下來，除了「如來」，還有「應供」，「應供」就是「如來世尊，體具萬德，應受人天恭敬供養」。這是如來，他的德行具足，所以受世間人人所尊重，尊重他已經具足萬德，所以他應該能得受世間，不只是世間，三界的眾生所尊重，就是人、天、阿修羅等所尊重。所以是三界導師，四生慈父，所以他堪得受人天恭敬供養。那就是因為他所修的行，累功積德，累積功，所積下來的，累積的功德所成就，堪得受我們眾生的「應供」，應該堪受供養。
＊「正遍知」：亦云等正覺，佛正覺性與眾生等，世出世法，正能覺了，無不遍知，號正遍知。
接下來就是「正遍知」，也是叫做正等正覺。佛已經是「正覺性與眾生等，世出世間法，正能覺了」。佛陀要如何出世間法？世間就是在六道中，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，佛陀已經超越了，所以正等正覺。與世間的眾生，要如何教眾生出世間法？這全都完全覺悟了解，如何來應機逗教，這些方法，佛陀都能了解了，所以「無不遍知」，很普遍了解，什麼方法來度眾生，來施教法，因為這樣叫做「正遍知」。眾生法無不了解，叫做「正遍知」。
＊「明行足」：明白梵行，皆悉具足。
「明行足」，那就是行，如何能清淨行，「明白梵行」。「梵」就是清淨，清淨修行，修清淨行，於佛來說，完全具足了。我們眾生的行為都還有污染，我們眾生還是（在）凡夫地，難免我們都還有煩惱。佛陀於法自在，他不受世間法所污染，所以他很明白世間法，所以他不受世間法無明煩惱所惱亂，所以他「明白梵行，皆悉具足」，全都很清楚。
＊「善逝」：善，能也。善從迷鄉往於智地。
所以「善逝」，善，意思就是「能」，無所不能。「善從迷鄉往於智地」。他很了解，有辦法在眾生，是一群迷茫的眾生中，如何入人群去，入這種迷途眾生的人群中，要如何進去。所以他來來回回在人間度眾生，而不受眾生所污染，這就是他能夠來去自如。就如現在的監獄，慈濟人有時候定期進去，進到監獄裡去引導，去與他們分享善法，讓受刑人能知道過去非，現在要反省於現在。將善法來回（宣揚），啟發人人的智慧，分清楚這種過去的「非」，今日的「是」，過去不對的，今日要改過的，成為智地。從迷糊中，能夠如何將他帶到智慧的境域，這就是「善逝」，來去自如。要進入迷群，迷茫的眾生中、凡夫裡，他清清楚楚如何進去，清清楚楚如何出來，這不是由業牽引，是乘法入人間。
＊「世間解」：善解世間諸眾生意。
再來，「世間解」。善，就是善解，對世間的法，無不都是很了解。眾生到底根機如何？眾生的心意如何？佛，大覺悟者，都能夠了解，不像我們凡夫，境界一來，六神無主。但是，佛陀他真正了解，所以叫做善解世間諸眾生的意境，這是佛陀對眾生瞭如指掌。
＊「無上士」：諸菩薩等無明未盡，有佛在上，名有上士，如來極證，名無上士。
再來，「無上士」。「無上士」那就是「諸菩薩等無明未盡，有佛在上」。「無上士」，就是已經行菩薩道的菩薩了，行菩薩道，還有，還有少分無明，菩薩也還是在修行，除非是如文殊、觀音，像這樣的，他們已經是已成佛再來人間，要不然，很多菩薩還是有少分無明未盡，所以還有佛在菩薩之上。因為佛就是在諸菩薩之上，稱為「無上士」。因為菩薩還是在佛之下，還要依教奉行，還要再精進，要再修行。所以，菩薩之上還有佛，所以叫做「無上士」。如來是極證，如來所覺悟的，所證、所體悟的極果，叫做「無上士」，那就是（證）無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，這叫做「無上士」。沒有比佛更了解天地萬物真理，沒有比佛更清楚，所以佛稱為「無上正等正覺」，名為「無上士」。
＊「調御丈夫」：調停制御人天象馬，慈悲方便，名大丈夫。
接下來再說，「調御丈夫」。「調御丈夫」就是能「調停制御人天象馬」，他「慈悲方便」，名為大丈夫。佛陀這種魄力，入人間，入眾生群中來調教眾生，不論是天或者是人，或者是地上所有惡的，剛強的眾生，獸類，都要有調御師。你看在訓練獅子，訓練虎，訓練象，那都是力氣很大的，他有辦法將牠訓練得很乖。要牠起來走，牠就起來走，要牠乖乖地坐，牠就乖乖地坐。這種要有方法，要了解牠們的性情，獸類的性情，先去適合牠們的脾氣，然後用方法來教育牠，這叫做「調御丈夫」。「丈夫」就是表示很有魄力。
＊「天人師」：若天若人，咸蒙開發，為世師範。
再來，「天人師」。「天人師」，是天，天道、人道的師表。所以，天與人都能夠受到佛陀的教化，包括天、人、阿修羅，這三善道。人再如何的脾氣不好，因緣若會合，也能受法的道理，改惡的脾氣成為善順，在人群中也可以。所以，這都能直接接受到佛所教育。所以佛就是天人的師表模範，叫做「天人師」。
＊「佛」：梵語佛陀，此云覺者，世出世法悉能覺了。
接下來叫做「佛」，「佛」，梵語稱為佛陀，佛陀就是覺者，也就是世出世法全都能覺了明白，這是我們常常說的。「世尊」，「世尊」就是已經具足以上的十號十德，全都清楚明白了，所以「為諸世間之所尊敬」，叫做「世尊」。我們佛法是從佛口出聲，我們聽入耳來。佛陀的時代就是有佛陀開口出聲，很多聲聞，耳根接受，體悟了道理，佛陀入滅了，道理流入阿難的心，才經過結集，結集之後成為文字，將文字不斷來讀誦，從讀誦中再體悟。因為人人本具佛性，古德先賢他們所體悟的，就造論等等，所以「三藏十二部經」，就是開頭從佛口說出的。所以佛口所說的法，來成長我們的慧命，叫做「佛口所生子」。這麼多的法，從佛的心中出，這叫做自性。人人本具自性，人人都有自性法，這是非常的微妙，我們要時時多用心去體會。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
首頁 
