20150318晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
體解三業隨智慧行
知道守護意業無漏
開道守護身業無染
說道守護口業無失
學佛要體解大道，體解大道，要時時守護我們的三業。三業就是口業、身業、意業，開口動舌，說話要很謹慎，說話若有一點偏差，有意毀謗或者是無意出言差錯，這都是對我們德的損失，不只是今生失德，來生世也是因緣果報多，所以我們修行，在身、口、意這三業要很謹慎，守好我們的意業，不要有起心動念，自然我們的行為就不會偏差，開口動舌就不會造業。總而言之，這三業是隨著智慧行。修行，就是要修智慧，有智慧的人，心意一定時時都是靜寂清澄，心靈的境界一片清淨，天地道理應該都能夠很清楚，這是我們修行的目標，要從意用心深入，我們意如果能用心深入，自然產生智慧，產生智慧，我們的三業就能在人世間無不都是造福；口業，所說的是真道理，淨化人心；身業所行的是善事，利益人群，這全都是從我們心地的意業，就是智慧所產生出來的，所以我們必定要體解大道。
我們若是「三皈依」，就是「體解大道，發無上心」，「深入經藏，智慧如海」，「統理大眾，一切無礙」。這是我們的三皈依，每天早晚課都有，可見這對我們修行是多麼重要啊！所以我們要體解，三業隨智慧行。「知道」，我們要知道「道」，既來人間修行學法，我們應該要瞭解道要如何走，理要如何通徹，所以要知「道」，這條路，這條道路，道理我們要如何通達？我們必定要先「守護意業無漏」，我們的意業無漏。「無漏」大家知道了，煩惱。我們要守護，不要有煩惱入我們的心，我們要將煩惱全部去除，不要再有煩惱無明都深入我們心中，心若能很清楚，明白了一切道理，這樣我們的智慧才會成長。所以我們要「知道」，守護意業，不要再有煩惱侵入心來。我們既是「知道」了，我們更要是「開道」，知道這個道路方向，我們更需要把這條路開通。我們既然學佛了，學佛，我們要瞭解道理，不只是是知道、知道，光是知道名相，而沒有透徹瞭解，這樣我們要如何帶人走這條路呢？所以我們必定要發心立願，作為一位開道者。要當開道者，我們要守護身業無染，我們自己的身行真正要守護好，行善道。
在我們日常生活中，舉手動足無不都是我們造作的善惡業。伸出手去做事情，這雙手能幫助人，我們的身體行動是要往東、往西，哪個方向？也就是善惡兩途，到底你是要去救人、幫助人呢？還是要去花花世界享樂呢？或者是在外面做為非作歹的事情。這是就是我們的身業。我們既然學道者，還要再是知道者，還要是開道者，必定要用身軀作典範，教之殷實，造福富足。我們必定要好好用心，身體力行，做一個修行者的典範，這是守護身業無染，才有辦法帶人走好這條道路。道路有時候不暢通，我們就要帶人來開，開通這條道路，只要我們知道方向，路如果有阻礙，受路障阻塞，有路障，我們就要帶人如來來除開路障，讓大家有一條平坦道路可以走過去，這就叫做開道者，必定要從我們的身業好好守護好，要守護得無染，要清淨。我們的身業造作一切，我們一定要清淨無染。也要成為一位說道者，帶人走，也要說給別人聽，要說話給別人聽，我們就要很謹慎，守護口業無失。說話，我們要真實語、不妄語，我們沒有虛言，沒有說不對的話，這就是要守護口。
在佛陀的時代，在舍衛國祇園精舍說法那時候，在舍衛國有一個這樣的家庭，這個家庭就是有一位長者，他娶妻生子，當他娶妻的時候，很熱鬧，很豐富，很風光娶進了夫人。經過沒有多久，十個月懷孕，生了一個孩子，孩子一生下來，相貌就長的很端正，然後，年紀小小的，從能夠講話開始，這個孩子口中一直，自己自然一直說，「生死極苦」，年紀小小的，就是一直看到人就說生死極苦，因為這樣，他的名字，大家叫他「生死苦」，但是他生長在很富有的家庭，父母很疼惜，在富貴家庭中成長。長大了，他從小到大，就是都講好話，看到人就跟人家說因果輪迴極苦，好像他是從極苦中，因果輪迴中來的，常常跟大家說輪迴的苦，生死的苦。一直到長大，有一天跟他的朋友在郊外走的時候，慢慢接近，接近祇園精舍，就是給孤獨園，他知道這就是佛說法的地方，他不由自己離群，和他的友伴脫離了。
他進到裡面，剛好佛陀為大眾說法，他就這樣靜靜地，在離佛遠遠的地方，他向佛陀頂禮，然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠看到這個年輕人靠近來了，坐在聽眾之中，佛陀話鋒一轉，開始就說四諦法，這位生死苦，他看佛，心生歡喜，在聽到「苦集滅道」的道理，他的歡喜好像他一輩子想要找的道，已經心開意解了，這種生死輪迴極苦，他現在已經瞭解了。回到家中向他的父母苦苦哀求，讓他能跟隨佛陀出家。父母疼孩，看孩子這樣悶悶不樂，如果不讓他出家，就是生活的這麼痛苦，父母很無奈，但是為了愛子，他們也這樣割捨，讓孩子隨佛出家。
這位生死苦來到佛僧團中，得到佛陀收為僧團比丘，他很安心，每天的心情很平靜，這樣用功聽法，寂靜的心境，佛陀每一次的法啟動他的心，所以得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這樣安靜用功，佛陀的法可以句句入心，大家（感到）很奇怪，這個年輕人，這位生死苦是什麼因緣這樣殊勝，能這樣聽法，句句佛法就可能體解，句句的法都能知「道」，同時，靜心修行，那個身行，身、口、意無不都是能為人的典範，能讓人向他的行動中學習。所以這有人來問佛：佛陀，這位生死苦比丘到底是什麼因緣？學佛怎能這樣的順暢，這麼快就能通達諸法呢？佛陀開始向大家這樣說，過去在賢劫，人壽兩萬歲的時候，這當中有一尊佛出世，名叫做迦葉，在迦葉佛這個時代中，有一對修行者，一位是老比丘，老比丘身邊有一位小沙彌，這個小沙彌聰明，有一天，看到外面有很熱鬧的廟會，外面很熱鬧，是因人民舉行宗教的盛會，看到這麼熱鬧，就趕緊進來跟他的師父說：「師父，今天外面是很熱鬧，我們今天是不是提早？我們趕緊去托缽，一定可以滿載而歸，缽一定會滿。」
師父就跟他說：「時間還早，好好靜下來，好好靜坐下來。」但是，這位小沙彌坐著，人是在裡面坐，心還是在外面，還是跟師父說：「師父，我們是不是提早出門？」師父再跟他說：時間還早，靜靜坐下來。」心還是在外面。第三次，又再跟師父請求同樣的話，「提早出門？」師父還是一樣，靜心坐著。這時候，第三次了，這位小沙彌內心發怒，瞋火起，他衝口而出：「現在應該要出門的時候，您還遲遲不肯出門，您實在很頑固，早死早好！」就這樣站起來，缽拿著就出去了，就這樣出去外面。但是邊走，自己邊反省：我剛才對師父這種口出惡言，罵師父頑固，還詛咒師父要早死早好。我不尊師、不重道，我錯了，錯了，我要趕快回去。回頭趕快回寺裡，向師父這樣跪拜走，跪著這樣走，到師父的面前叩頭禮拜，表示懺悔。「師父，我一時衝動，我要懺悔。」就這樣，五百世在地獄中。所以經過了累世地獄中的苦，後來就生在現在這個時代。
佛陀就說，這位生死苦，就是當時那位沙彌，沙彌口出惡言，辱罵師長，他能夠及時懺悔，但是業已造成，長時間在地獄中。就是因為他有懺悔，離開了地獄，尤其是他生在佛出世的時代，迦葉佛的時代，所以他現在有宿命通，內心還一直有過去生所受苦的印象，所以他現在，佛法一入心就能了解。這是他過去生出生在佛世時代，也發心出家，成為小沙彌，雖然他經過了這樣的錯誤，也趕快懺悔，但業已造成，還是同樣要受業報，但是福報與慧根還存在，他才能生在今生此世，在富貴人家，能夠守口業，時時勸善，有這個因緣來接受佛法，出家，得阿羅漢果。可見，我們就瞭解，真正的開口動舌無不是業。這開口是來自於那一念心，小沙彌他這樣一時瞋火，瞋怒的火衝上來，就開口罵。錯了，雖然有趕緊悔過，但是業成，還是要受業報，這叫做因緣果報。我們必定要在三業中體解，所以要體解三業隨智慧行，我們要好好地成長我們的慧命，我們的智慧，我們行動在我們今生此世，我們要做「知道者」，守護好我們的意業，我們要做「開道者」，守護好我們的身業，我們要做「說道者」，守護好我們的口業，這三業要好好守護。下面你們就能更瞭解了。前面的文，
經文：「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。」
這是我們昨天所說的，因為再前面的文，「佛於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正遍知」，說盡了佛的十德十號，所以十德十號具足了，來人間就是要度眾生。已度、當度、未度，已度的，已成就了；當度的，是現在在聽法修行的人；還有未度的人。佛陀不是今生此世這樣就結束了，雖然取入涅槃，還是同樣倒駕慈航，佛法永恆在人間，所以還有未度者令度，還有未來的眾生。「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」，這是我們昨天解釋過的文。下面再接下來就說，
經文：「今世後世如實知之，我是一切知者，一切見者，知道者，開道者，說道者。」
經文簡釋：
「今世後世如實知之」；謂今生後世，三達如實知之：宿命達過去，天眼達未來，漏盡達現在，亦名三明。一一稱實，知其因果。今世後世如實知之，即佛之三達明智。明證智之境，顯了分明。
佛陀又再次表達讓大家知道，「今世後世」，說了過去所累積修行，具足十號，現在又要說今世與未來世。「如實知之」，所知道的事情，那就是「一切知者，一切見者，知道者，開道者，說道者」，這就是今世後世，佛陀的德。「今世後世，如實知之」，就是說今生一直到來世，後世，能「三達如實知之」。「三達明」，我們常常在說「三達明」，就是通達無礙，很清楚，全都瞭解。「三達」就是沒有障礙，很清楚的意思。有三項，那就是「宿命明」，也能稱為「宿命達」，不只是明瞭，又是通達無礙。不只是宿命（達），還有「天眼達」，也是「天眼明」，天眼通、天眼明、天眼達，總而言之，通達無礙，這是「天眼達未來，漏盡達現在」，這三明。宿命明就是通達過去，天眼明就是通達未來，漏盡明是通達現在。我們現在修行，所有的煩惱是不是都去除了？我們的見思煩惱去除了，塵沙無明惑是不是有去除了嗎？我們凡夫自己不知道，佛陀完全透徹了解。佛陀知宿命，剛剛的「生死苦」就已經知宿命了，當然佛陀也是知過去、未來。知過去無央數劫，在諸佛道場修行，上求佛道，下化眾生，這種宿命通達，這是瞭解過去。佛陀既瞭解過去，通達現在，當然也對未來明明瞭瞭，通達無礙，這是佛陀他說「今世後世，如實知之」，這是要讓大家相信，佛陀所了解的過去、現在、未來，所說的，要告訴我們的道理，希望人人能深心信解。
所以在這裡「一一稱實」，「三達明」都很實在地了解。我們要知其因果，一一都是因緣果報，不論是過去、現在、未來，要能通達，要先了解因緣果報，因緣果報於今世後世，如實了知。這輩子怎麼和這麼多人結這麼多的好緣呢？這是在過去生中有經過的因緣，在累生世中所累積下來的。佛陀了解，我們就不了解了，所以我們要學。佛陀既然真實為我們鋪排了，說他的過去，說他的現在，他所有的道理無不通達，我們要深心信解，信解佛陀所說「今世後世，如實了知的道理。所以這是佛的「三達明」的智慧，知過去、現在、未來，又是很清楚為我們證明這個智的境界。他在說法，用種種的方法、言辭、譬喻，以人來譬喻，以天地萬物來譬喻，無不都是要讓我們明白道理。佛對所有天地萬物，人的生態，世界一切的生態，萬物的生態，所涵蓋的道理無不了然清楚，這種「明證智之境」，非常的明白，說種種譬喻讓我們能透徹了解，這種心靈的境界與身外的境界，都能讓我們清楚明白，「顯了分明」。所以，下面再接著說，
經文簡釋：
「我是一切知者一切見者」；就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。正見明白，透徹法源。一切知者：即佛知如理智：契於諸法真理之智。如量智：通於諸法事相之俗智。
＊「如理智」：謂諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減，是名如理智。
＊「如量智」：為佛能知世出世間一切諸法之智，如其分量，故曰如量；又稱後得智。
「我是一切知者，一切見者」。佛陀再作證明，證明佛他是一切知者，一切見者，天地萬物一切的真理，無不都是收納入智慧慧海中，覺性慧海，所有天地萬物的真理，無不都收納於覺海，智慧覺海中。這意識都了解了，「就眼識曰見」，所以「一切知者，一切見者」。就是因為眼睛看的一切，他眼睛所看的，心裡所明白的，所以眼來見，所以推眼見來了解道理。
「推求名見」，所以不只是我們的肉眼，應該也是我們的見解，眼睛，外面接觸的，裡面的意識的體會，那種見解。看境界來推道理，推理，所以「覺了云知」。看這個東西來推測，裡面的道理很清楚，無不都是很準確入心，這叫做覺了，叫做「知」。看這個東西，這個東西是什麼性（質），這個東西裡面的成分等等。專家他要經過很多的研究，佛陀一眼了然，能夠瞭解，所以「覺了云知」，很快就能瞭解了。所以「正見明白」，正見都能明白了。所以「透徹法源」，法的源頭都透徹了。這就是佛陀他是一切知者，一切見者，所有一切無不都是透徹法的源頭，這是佛的知見。所以「一切知者」就是說，佛他有「如理智」，因為佛陀具足了如理的智慧，就是「一切知者」。「如理智」，就是「契於諸法真理之智」。法能契合，佛陀的心與諸法的相與理完全很契合，就是透徹，這叫做「如理智」。佛陀的智慧與一切的真理就是這樣契合。所以我們常說，我們要契合佛心，我們就是要與佛一樣，佛陀的心能徹悟一切事物真理，我們若能契佛心，就是契天地萬物的真理，（與佛）同樣，這叫做「如理智」。心境與所有一切物，我們行…都能了解它其中的理──物理、生理、心理，一切都很契合，這叫做真理之智，這就是佛智。
「如量智」呢？那就是「通於諸法事相之俗智」。佛陀有很超然的如理智，但是他要在人群中，人群中芸芸眾生，「俗諦」就是世俗的道理，世俗人，凡夫的煩惱，佛陀也要一一去體會，佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態，這就是佛陀的「如量智」，去測量眾生他的根機，他所需要的、他所要追求的，是什麼法？佛陀要真實體會，這叫做「如量智」。更清楚來說，「如理智」就是「諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減」，這叫做「如理智」。這個境界，是諸佛菩薩他已經慧命是清淨無染著，已經天地萬物真理透徹無礙，所以他「妙極寂靜」，心態已經到達妙極寂靜的境界。所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減，無得失心，心靈境界的寧靜，才能有天地萬物真理融入本性覺海，這種的「如理智」。「如量智」再深入說，就是「佛能知世出世間一切諸法之智」。要如何入世間？在人群中來應緣度眾，或者是教導眾生如何處世的方法，或者是教導眾生如何出世的心態。這種如何修行，如何了知因緣果報，如何透徹四諦真理，如何明瞭十二因緣法，這種處世、出世一切諸法的智慧，佛陀他非常具備，所以他來回人間，「如其分量」。他能在人間隨眾生的根機分量來說法，應眾生機，能清楚明白，現世間相。
現在世間的相，五濁惡世，芸芸眾生苦難偏多，先讓大家了解，不只是法，這樣「苦、集、滅、道」就好了，再讓大家體會到這種心態無明煩惱，染濁了人間社會人群，眾生業力就是這樣在紛擾中共業。佛陀要用什麼智慧讓人人心有預防，知道身、口、意三業。所以佛陀他就是要讓我們知道，「如理」，這個道理，或者是「如量」，這個智慧。這是我們過去也說了，佛陀的口密、身密、意密，意思就是說，佛陀智慧非常普遍，他用身教、用他的口說法，無不都是出自他的內心，應眾生根機與能夠攝受的法，這就是佛陀出現在世間，為我們說未來濁世的情形，我們要先有這樣的了解，這叫做「如量智」，也稱為「後得智」。那就是讓我們先了解，如量，後面遇到什麼事情，我們能夠更清楚。接下來再說，
「知道者，開道者，說道者」：
善知一切道通塞之相，知真實之道者。善能開示，為眾生說無上道者。
「知道者，開道者，說道者」。意思就是說，佛陀「善知一切道通塞之相」。這條路走不走得通？道理是這樣，但是世間五濁惡世，障礙偏多，佛陀他就能了解。佛陀若生在二千多年後的今天，這種五濁惡世，紛紛擾擾，佛陀若生在現在，不知有多好？就是我們眾生的業力，偏偏就是這樣一直無明翻攪，攪到現在五濁相現都出來了。到底這條路，通路要如何走？有障礙嗎？有堵住了嗎？若是堵住了，要如何來開通這條路？所以「知真實之道」，這條路是通的與會被堵住的，佛陀他已經瞭解了，是行得通、行不通的道。所以「善能開示」，佛陀他就能為我們開示要如何做。「為眾生說無上道者」。這就是佛陀他是「知道者，開道者，說道者」，他不只是見道，他還「知道」，還能「開道」，還能「說道」，這是佛陀的智慧。
＊「道」：即佛之中道第一義諦，惟佛之真智能自證知；眾生煩惱能為道之障蔽，惟佛能開發；法性理同，眾生機異，惟佛能方便演說。不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二道，圓融無礙，謂之中道。
「道」，這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚，就是走在路中，不取有，不取空，是在真空妙有中。他若取「空」，一切都沒有了，就是道理歸道理；若是執在「有」，就一直執著我就是要修這樣的行，我就是要獨善其身，或者是一切皆有，所以我一直要計較。世俗凡夫就是一直計較這是我的我的，所以業就愈造愈多，這就是不明道理的人。若是修行明白道理，因緣果報可怕，生死極苦，我不敢再來了，這就是執「有」，有因緣果報，我不要再和眾生攀緣；若是執「空」，我取入涅槃，世間事與我無關。佛陀他行在中道，是空，沒有錯，一切幻化，但是，苦已經生在人間，在人間受盡了苦報，苦不堪，就是因緣會合，若不趕緊好好投入人群中，讓他了解因緣果報，沒有說道者，眾生迷茫，苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人，真正回報佛恩就要入人群中，這叫做第一義諦，這就是中諦（道）。
「有」，有因緣果報，「空」，真正是空，人生幾十年，短短的時間，（在）這種短短的時間造這麼多的業，要讓大家知道，人生空空地來，也是空空地去，只有業隨身。有，絕對有因緣果報，今天的惡口，今天的惡行，也就是來生，未來的惡報，這就是妙有。他一定要讓大家知道，佛陀說法，大家都知道，大家要向佛陀學，要體解大道，同時也要懂得「知道」，了解「道」，還要「開道」，還要「說道」，讓世間人人體會。所以，佛，這就是唯有佛陀「真智能自證知」。佛陀的智慧，自己知道「空」、「有」、「中道」。我們學佛，不就是要與佛一樣嗎？眾生，「眾生煩惱能為道之障蔽」。佛陀已經通達無阻了，他三達通明，但是我們凡夫就不通了，凡夫眾生就是煩惱障礙了我們很多的道。所以因為這樣，道被阻塞，不通了，「道」就在我們的面前，但是我們就是行不通。
所以惟有佛能開發，法性理同。他能替我們開道，讓我們了解我們人人本具法性，人人與佛同等，這個道理都相同，只是我們眾生的根機不同，參差不齊，所以「惟佛能方便演說」。「不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道」，這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說「空」，佛陀談「有」，在空有之間，這才是佛陀的真實道。各位，學佛真正要腳踏實地，人間就是這樣芸芸的眾生，紛紛擾擾，濁氣深重。我們的眼目就受到幻化無常的境界，這種不實的語言聲音把我們迷惑了，障礙我們的道。所以我們應該，學道者就要好好用心，「知道，守護意業無漏；開道，守護身業無染；說道，守護口業無失」，所以我們要「三業隨智慧行」，所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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＊撰集百緣經卷第十＼諸緣品第十
（九五）唱言生死極苦緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」因為立字，名生死苦。年漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含笑，終不出於?惡言語。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，?坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大節會，爾時沙彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當多獲。 』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘是。」爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
【補充二】〔三達〕（陳義孝《佛學常見辭匯》）
天眼、宿命、漏盡。天眼能知未來生死的因果；宿命能知過去的生死因果；漏盡是知道現在煩惱的根源而盡斷之。不但知道而且明瞭叫做明，不但明瞭而且通達叫做達，所以以上三事在羅漢只叫做三明，在佛卻叫做三達。
【補充三】後得智
又作無分別後智、後得無分別智。無分別智之一。與「根本無分別智」（根本智）相對。即根本無分別智後所得之智。蓋此智乃根本智所引，能了達依他如幻之境，故稱如量智、權智、俗智。又根本智為非能分別、非所分別，此智則為所分別、能分別。
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