20150321晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
天空密雲，藥草卉木大小不同；
譬喻五乘，根有利鈍行有勤怠；
習因淺深，與卉木等均得善利。
就是說，天空，我們最近就是用藥草來譬喻，藥草在山河大地，山河大地就是在天地中，前面我們不是說過，天有五恩，有空，有地水火風，在這個空中，天空中，它能養大地萬物，大地有承載萬物之德，所以，天地恩德，我門要時時去體會，生活在天地之間，我們更加要瞭解。所以天地來養萬物，人類依靠萬物來生活。就如佛法，佛法能滋潤我們心地，讓我們成長慧命，我們的慧命成長，所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理，所以說，「天空密雲，藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣，雲湧才能下雨，一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚，就知道會下雨，所以密雲，密雲就是雲層開始都齊湧上來，就是將要下雨時候了，下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小，根與枝都不同，就像我們人，人的知識、觀念、見解，各人有各人的根機、見解、觀念，就如藥草卉木大小不同是同樣的道理，與我們眾生根機一樣有大小。
這也是譬喻因為五乘根有利鈍，行有勤怠。我們雖然說聽到佛法，但是佛陀也要應機施教，因為我們眾生根機不整齊，所以佛陀要用五乘法。五乘法，這幾天大家都清楚了，除了三乘法之外，人間還有天乘、人乘，所以，天乘、人乘，小乘、中乘、大乘，五乘結合起來，就是五種不同的根機，佛陀就是為這五種根機來分門別類來施教，所以佛陀施教法，就是應眾生的根機。眾生的根機，佛陀用很淺的法，讓小根機的人吸收，不是佛陀有分別心，是他的根機有較鈍，根鈍機小。就是根有比較鈍，跟他說一件事，無法很快就接受到，這種根機比較鈍的人，佛陀要很有耐心，一而再，再而三，用言辭譬喻等等方法，對鈍根施小法，不放棄，這是佛的慈悲。還有根利，利根的人，佛陀就為他說大乘法，說中大法，根機較大
的人能接受，他們接受之後，他們的行，瞭解了，法已經接受了，瞭解了，是不是願意身體力行？身體力行的人，也還有分類，分會勤或是懈怠？你既然聽懂了，法已經法入心了，你也願身體力行了，修行過程中是否慇勤精進，或者是懈怠慢慢來呢？這就是根有利鈍，行有勤怠。
法，佛陀是用心應機施教，現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠？這就要看我們自己的根機，看我門自己修行是不是要認真，或還是慢慢來？所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行，習就是修行，我們受教之後，我們要身體力行來薰習、薰修，薰習與薰修，薰習我們過去不好的習氣，轉惡念為善念；修習，我們修行要好好練習，我們要好好修，養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除，現在轉過去的煩惱、雜念、惡念，回到我們真如本性，好好向前接近，這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善，現在我們善念已有，我們要不斷熏修。如我們常聽說熏法，我們已經聽懂了，我們還要再如何安住我們的心，要改好我們的習氣，修好我們的方向，不要偏差，這叫做習因。習因，我們還是要培養我們的種子，培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子，也有再分是淺還是深。你既然在薰法，信心深嗎？信有深心，根就會深，根若不深，就是表示你沒有達到深心信解。
我們若是深心信解，自然我們的習因就會深，我們若沒有深心信解，僅管我們「知道、知道了，我們要這樣修」，但是根不深，這叫做習因淺，那就很浮淺，一個紛紛擾擾的煩惱無明一來，我們的信根就被搖動了，這叫做習因淺。我們過去所薰習，信根很快因我們的淺，薰習很淺，信根就容易斷了，這就是表示薰習的根很淺，扎得不深。我們最近一直說信解，前面的<信解品>就是要深心信解，我們若深心信解，人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中，紛紛擾擾的聲音，聞聲，心就動搖，那就是淺薄，就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣，我們若有信，信根札得深，與卉木叢林裡頭的藥草一樣，天空一片雲，雲密集過來，法，就如法，已經降雨落地了，法是平等，降雨落地，要接受這個法，是隨你自己是利根或是鈍根，你所習的因是深或是淺呢？就是隨個
人的根機不同，但是佛所說法就如空中的密雲彌布，雨露就會降下來，來滋潤大地。
佛法是平等，接受法的人，根機深淺那就在各人，各人的根機就如藥草叢林，藥草卉木一樣，大小所吸收的不同，就像我們人人，同樣是佛法，佛法應眾生的根機，五乘歸於一大乘，是因為眾生根機不同，才有五乘法，其實是歸為一大乘。佛法都是平等，只是眾生根機利鈍，有勤精進的人，他就能接受更多，他的信根就較深，若是懈怠的人，根機較鈍，習得較淺，所以所接觸到的法就較少。就如大地，若是卉木，它吸收的水分就會較多，若是草木、花草，它所吸收的水份就較少，不論是少或多，全都均得受潤，全都能接受到這樣的滋潤，所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心，在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物，包括地、水、火、風，一切無不都在大空中，這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒，其實我們這一片大地，也是在虛空界，也是在空中之一，星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界，星球都涵蓋在內，在我們的地球有這樣的萬物，人物、動物、山河大地、藥草卉林叢林等等，這是我們來生人間的福，所以我們有福報，我們要感恩天地。
但是，我們的福報，是福報嗎？是啊，是福報，因為人間才有法可聽，有佛法可修，我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界，我們的身心才能輕安自在，這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法，我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福，做善事只是想要享福、得福報，或者是我們一般人求平安，不失人身，我還有來生再來做人，這就是天乘、人乘，也是能聽到佛法，佛所說法，不失人身，能夠得天福。但是有人根機較大，知道人間苦、苦、苦啊，這種苦，除了生老病死，還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這真正是眾生苦啊，在這種五趣雜居，令人很厭煩的地方。不過我們要知道，要好好受持，有了人身，我們知道苦所集來的因緣，我們懂得自我警惕，要提出虔誠的心來薰習，好好來培養我們這顆種子，我們來生並不想要帶業，懵懵懂懂，再受業來生，我們期待能來薰習，讓我們的善根再更深，讓我們受法，信解得更明，讓我們明明瞭瞭，帶法再來。
因為修行不是一生二世的事情，我們一直說佛陀是無央數劫而來，但是他深解，深信瞭解，所以他上求下化。眾生生生世世來人間，我們就要學佛這一點，我們知道這輩子無法成佛，但是要求得法入心，薰習因要深，明明瞭瞭，來生受法在人群中，與人群結善緣，在人群中起正念、得慧根，成長慧命，這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩，「天空密雲，藥草卉木大小不同」，我們要記得，我們各人的根機大小不同，與世間萬物都一樣，我們應該要用利根，行要勤精進，要時時習因，好好來薰習我們的因，這個種子，要修大乘法，來生人間，還是願意入人群中去。若這樣，這輩子就有受法了，就如卉木等等，法雨一降，就全都能普遍受潤，這就是我們佛法的平等，來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤，隨我們的根機來接受，當然我們也希望我們的根機，自己要把它培養大，根要深，這也要看我們自己要勤精進，自然地，根就會深，自然地，法我們就能解瞭，深解教法。前面的（經）文就是說，
經文：「汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。爾時無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」
還記得前面所說的，佛陀就是要世間三善道來面對佛法，較容易接受，這前天已經說過了。天、人、阿修羅，天就是在人間或者是天堂修福的人，他有機會，容易接受佛法，雖然「富貴學道難」，雖然天堂無佛法修，但是佛來人間，富貴人家也有機會，因為在人間，有機會聽法，要看因緣，富中之富，有福的人，他能接受佛法。我們平常的人間更加有法，我們體會到人生苦難偏多，還有富有人家，富有善念，讓我們做典範。富有，有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世，國王、大臣都來皈依佛，何況一般的老百姓，當然他也會信仰。這就是天與人，在天、人間，就有瞋、慢、疑這種人，就如阿修羅一樣。不過他在人間，所以他有時候也會起信心來聽法，但是法要入他的心，會比較困難一點，不過，也有機會。
佛陀來人間，他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說，天與人與阿修羅眾，應該全都要趕快來，把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後，最後想要暢他的本懷，向眾生說成佛之道，
所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多，「無數千萬億眾生，來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生，除了人間眾以外，那就是有無量數，我們看不到，但是由他方各處，本具佛性，十方世界的眾生全都來到佛所，這是前天我們說過了。下面再接下來就說，
經文：「如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪而為說法。種種無量，皆令歡喜，快得善利」。
經文簡釋：「如來於時」
＊「於時」：即觀機時處，若論最初，即鹿苑說小乘教之時；若論中間，處處隨機設教於時。
「如來於時」，「時」就是觀機，眾生的根機是不是成熟了嗎？四十多年了，所說的法，這些眾生的根機所接受進來的，到底聽懂了嗎？成熟了嗎？現在成佛之道能堪得接受了沒？這是眾生根機成熟之時，成熟了沒？再者，這個時、處，現在在靈山會，要因緣都成熟，「六成就」，「如是我聞」等等全都具足在這個地方，耆闍崛山這個地方，能接受這麼多人來聽聞法的地方，這就是「於時」。在這個地方、在這個時間，有這些人的根機成熟，這叫做「於時」。「若論最初，即鹿苑說小乘教之時」，最初佛說法，已經體會佛法了，心與宇宙天體合一，那個時候體會了大地眾生皆有佛性，想要向大地眾生來宣告，布達人人皆能成佛，但這個因緣，機還未成熟，說法的處所也還未成熟，所以佛陀他就要再考慮。後來選擇，「處」在鹿野苑，對機是五比丘。這就是時機，根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候，那個根機、那個地方，在那個地方說「四諦法」。
「若論中間」，從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始，所經歷的地方，四十多年了，佛陀說法，跑遍全印度（釋迦牟尼佛主要傳法範圍，在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間），適應眾生的根機，說「阿含」、談「方等」，說「般若」，一直來到現在的靈山會。在這個期間，從鹿野苑一直到現在的靈鷲山，這期間有多少呢？無法去計算，所看過的根機等等，佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法，這都是「於時」，應時、應機、應地。看看
這個時間，看看這些根機能接受的，在這個地方，是不是開始能說這樣的法，所以才有五乘分別，五乘法，各種不同的根機，就在處處不同的地方，人人有不同的根機，佛陀就是隨他們的根機，那個時間、那個根機，這樣為他們說法。所以說「如來於時」，把握時間，隨他們的根機，隨那個地點。因為每個地方的文化不同，所以佛陀就要隨根機、隨他們的風俗，隨時，為他們說法，這是如來的悲智雙運。
經文簡釋：
「觀是眾生諸根利鈍」；佛當眾生集會之時，一一觀察是諸眾生，上中下根，利鈍，隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。
「觀是眾生，諸根利鈍」。佛陀要觀，用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢？「佛當眾生集會之時，一一（觀察是諸眾生）」，「一一」就是觀察，觀察眾生的根機，是上根機、中根機、下根機？是利根嗎？或者是鈍根？佛陀就是要隨順眾生所堪得接受，這樣來為他們分別說法。很辛苦，光是一類的人，佛陀就要用無數方便、智慧，依照他們的根機來分別說法，這就是「稱會五乘機宜而說」，「五乘」，就是會合眾生的根機。
＊如堪以人天為說戒善，堪以三乘為說諦緣六度等。
「如堪以人天為說戒善」，對人要說五戒，不失人身，對想要求，求福的人，就跟他說：「你要多行善，你就得福生天堂，生活如天堂一樣。」這樣，為這兩類的人就要說十善與五戒，這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人，他了解人間苦難偏多，想要脫離這種娑婆世界，煩惱無明，他就要發心修行，堪得受佛誡的人，佛教誡的人，佛陀也是要分別他們的根機，也要分三乘。既然發心要修行，佛陀也要觀他們的根機，分三乘來說「苦集滅道」，或者是說「十二因緣」。大根機的人，佛陀開始就要為他們說「六度」，「六波羅密」，這是佛為願意修行的人開三乘法，也是三乘教。若是為世間人，一般就是勸善，好好地，你在家皈依，最起碼也要守五戒，這就是佛陀的規則，希望人人從小向大。
＊歡喜善利者，五乘各蒙法潤得益。
所以「歡喜善利者」，大家聽法之後很歡喜，人人都得到佛法入心，那種法喜，平時在人間能改往修來，所得到的利益，與人間結好緣，化惡為善。這就是佛陀對我們的教育，去除煩惱無明，信解，深心信解，根機要深。「五乘各蒙法潤得益」，佛陀所說的法，為五乘，不同根機的眾生而說，讓這不同根機的眾生，各人聽到，各人歡喜，各人接受，各人的方法去修行。不論你要修善法，求天報，或者是守五戒，不失人身的法，再來人間，或者是要趕快去除煩惱，不受娑婆世界的苦，像這樣修清淨行，佛陀就為他們，隨他們的根機來說三乘法。
＊「根鈍者」：為說人天法，
＊「根利者」：為說二乘法。
＊利鈍者，三途因惡果苦，不能受道，三途受報窮劫。
所以根鈍的人，佛陀「為說人天法」，佛陀跟他們說人天法，修善法、持五戒，這樣的人，對佛陀來說，這叫做鈍根的人，你要他放下一切，修行，去除煩惱，要忍辱，要精進，沒有那麼容易，所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人，就是「為說二乘法」，那就是聲聞、緣覺，像這樣這就是二乘。「利鈍者」，利與鈍，「三途因惡果苦」，鈍根的人就是不離開三途的因，惡果。你若造惡因，一定得惡果，你造了惡因，當然你要受惡果的苦，「不能受道」，就無法受道。我們真正的佛法，他接受不進去，這樣的人，就是在三途中，無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」，就是要很長久的時間，欠缺法的因緣。有的利根，世智辯聰，鈍根就是愚癡、無明。說他是利根，但是世智辯聰，不信佛法，這都是在三途惡果中，造了惡因惡法，在地獄或者是惡道中受報，就要很長久了。
＊人天但受果報。不肯受道為鈍；三乘根性，斷見思惑出界為利。
「人天但受果報，不肯受道」，這就是鈍，鈍根。「三乘根性」，那就是「斷見思惑出界為利」，這就是利，利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉，因為他的法不深入，只是不失人身，或者是要求天福，但是人生紛紛擾擾，一念無明再起，同樣也會墮
落，所以，不肯好好來接受如何斷除煩惱，如何去除無明，這都還是在鈍根之中。所以，三乘根性的人，那就是聲聞、緣覺與發大心，發菩薩心的人，這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界，這叫做利根的人。
經文簡釋：「精進懈怠」
＊精進者，為說菩薩修行法。
＊懈怠者，為說簡便易行之十念生西等法。
精進與懈怠，「精進者，為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人，他就為他們講菩薩法，如何修行，自利利他，永遠要把握當下，永恆來回人間度眾生，這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者，就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說，若比較懈怠的，不過他就是要修行，不敢再來人間，佛陀就教他：「你多念佛，多念佛則清淨。」但是，是不是多念佛就能清淨呢？不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」，念佛，要將佛放在我們的內心，雖然你不要身體力行，雖然你不去行菩薩道，但是至少你也有佛心在，這就是佛陀的方便法。
＊又精進懈怠者，三途放逸為怠，人天五戒十善為進；人天不厭苦為怠，二乘怖畏無常為進。
「又精進懈怠者」，這種「三途放逸為怠」，懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人，就是在三途放逸的人，佛陀為他們講人天五戒十善，就是鼓勵這些懈怠的人要進步，至少你要守五戒，至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人，鼓勵他們精進，這是佛的權巧方便。因為眾生的根機，有的墮落，無法振作起來，佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」，那就是因為我們人間，不怕將來會墮落，不怕來生再來人間的因緣果報，對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」，只看這輩子的幸福，我管它來生？就是不要管它，這樣的人就是懈怠的人，這樣的人就是要墮落。若是二乘，就是聲聞、緣覺，他們有怖畏心，他們怕，不敢又在芸芸眾生中再造業，所以他們要修行。最重要的，他們就是要斷無明，去煩惱，這就是二乘，他們知道要好好修行。所以，「怖
畏無常為進」，也知道要把握當下，人間無常，什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時，所以他們要很謹慎，他們要把握當下，要趕快精進。
＊二乘貪證小果，不求大乘為怠，菩薩志求佛道，為精進。
二乘人就只是貪證小果，獨善其身，不求大乘，這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人，希望修小乘法的人要更上一層樓，所以佛陀說這些小乘者，既然你發心修行了，不應該這樣停滯在獨善其身，這樣你也是懈怠，就如貧窮子一樣，不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」。「菩薩志求佛道為精進」，這就是修行也有這樣的兩類，修行者獨善其身就是懈怠，兼利他人就是精進。
經文簡釋：
「隨其所堪，而為說法」；如來隨眾生之所堪而為說法。
＊隨其所堪受為說者，即是稱會五乘機宜而說；如堪以人天為說戒善。
所以佛陀為這些根機不同，「隨其所堪，而為說法」。佛陀就隨這些眾生，能堪得接受的人，這樣的根機，來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」，同樣的法，平等的法，卻是要對機，他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」。佛陀很辛苦，眾生芸芸，要大家都聽得懂，不容易，所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生，堪得接受的，來說五乘法，「稱會五乘機宜而說」，這些眾生能堪得接受，就對他們說這樣的法，「如堪以人天為說戒善」。
經文簡釋：「種種無量，皆令歡喜，快得善利」
＊「機既多種，教亦無量」；皆令得聞，心各歡喜；輕安自在，得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者，即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果，如善根未種者種，未成熟者令成熟，均名現世安隱。
「種種無量，皆令歡喜，快得善利」。希望為這些根機各不相同的，很多種，「機既多種，教亦無量」。根機既然這麼多種，教法，
施的教法，也要用很多的方法。「皆令得聞」，希望大家聽到，聽到之後，又能接受，接受之後，又能很歡喜。所以「輕安自在，得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣，慢慢開始引入六度等等，希望人人發大心、立大願，能夠起歡喜善利，自己利益自己，也利益眾生，這就是五乘法，各蒙法潤。五乘法，各個受益，各人的根機去接受，就受潤都有利益。所以「獲益之別，有為世間果，如善根未種者令種」，還未種善根的，就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」，全部讓他們能成熟，如修小乘教這樣的人，就要趕快讓他們成熟，成熟，能安穩在人間，處在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲，「未成熟者令成熟，未種善根者令種善根」，這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦，就像天空密雲藥草卉木一樣，雲雨一降，就隨大地萬物的根機，這樣去接受，真的是佛陀為眾生，憐憫眾生，廣度眾生，用心良苦，所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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