20150326晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
眾生根性利鈍，
利之中尤有利，
鈍之中仍有鈍，
根性差別無量，
說法方便無量。
眾生啊，眾生根機真的很不整齊。同樣是人，光是以利與鈍這二項的煩惱，我們就能分很多無量數的無明累積。利，我們過去說有「五利使」、「五鈍使」，人人凡夫，都不離開這五利使、五鈍使。五利使，利的意思就是很快，很快速，譬如說我們身體的反應很快，有什麼東西稍微碰到我們，我們很快就感覺到。走過，蜘蛛絲忽然間這樣小的絲，蜘蛛絲，這樣走過去稍微碰到，很敏感，身體自然很快就反應，這就是快速。我們的身體所造作的一切，所感覺的，都是很快的反應，小小的蜘蛛絲附在我們身上，我們的感覺又是如何？不舒服，大家就會很快撥除蜘蛛絲，這種這樣的微細，這樣的快速的反應就是煩惱，因為不舒服，所以煩惱。這是舉例，很微細的東西在我們身上，何況在日常生活中。我們的身要造作，累啊、酸啊、痛啊，這是我們平常工作時，真有這樣辛苦的感覺。有人身體所好樂的，吃喝玩樂，同樣的，熬夜、睹博、喝酒等等，快樂嗎？其實也是很辛苦，這身體就是禁不起別人的誘引，有這樣的習慣，也就是身體去造作，這也是這身體。冷、熱、肚子餓等等，都離不開我們日常生活中，這個「身見」，見就是感覺，這身體快速的感覺。
或者是「邊見」，邊見，我們的見解、思維，見解、思維，我們學佛，最重要的就是要去除邊見，不執空也不執有，空、有兩邊，我們都不要執著，最重要的是，我們要行在中道。雖然我們知道一切皆空，虛幻、無常，但我們更要瞭解，在這種虛幻無常，我們所造作的過程無不都是業，業隨身。所以，我們在這種空無所有的一切，我們要知道「有」啊！有因緣果報，我們若是一切「空」了，
就是撥無因果了，這樣我們就容易做錯而不反省，認為一切空，沒有因緣、沒有果報這個道理，這樣是很危險，而且就是最大的煩惱。也不執「有」，雖然我們已經知道了，人生苦難偏多，一切都是集來。知道人生虛幻，所以不執有，不執所有的東西，所以他事事就很謹慎，要如何斷煩惱，因為一切有因緣果報，所以他開始就是向「空」的道理，偏在「空」的道理，所有的一切就不要再攀緣，不要再來生，他就偏於空行。這是懂道理的人，就如聲聞、緣覺，「我要趕緊把握，世間虛幻，一切，我都要捨去一切的執著，但我不要再與眾生攀緣。」這是我們都知道，聲聞、緣覺已經斷諸一切煩惱，獨善其身，這是修行者的偏見。
但是，佛陀就跟我們說，不執有，凡夫所執的有，就是不斷貪，因為他不懂道理，所以以為我有，以為一切非我莫屬，常常說有一缺九，他沒來接受佛法，不知道人生無常、苦、空，不知道，只是執在眼前現在的所有，這是偏在「有」中。所以佛法開始為我們教育，一切所有皆空，總歸在業識之中，所以說「萬般帶不去，唯有業隨身」，隨著業識去了。所以佛陀說「苦集滅道」，然後讓我們慢慢瞭解，能進入因緣果報等等，這是佛陀的教化，希望我們能瞭解「空」，也體會「有」，空、有之間，我們都不要執著，我們要行在中道，我們把握人間、時間，雖然一切空幻，但我們是度生的機會。不執著「有」，我們要知道「有」中的有妙理，不要執著在人我是非，我們要瞭解，人人本具佛性，大家要認清我們的真如本性，這是佛陀對我們的教育，入人群中付出，在人群中成長智慧，這種行於中道，深解道理，所以要信解佛陀所說法，入人群中體會人間事，入真諦理，這是行於中道。或者是「見取見」，那就是已經在修行的過程。有的人現在修行，就希望現在我所要得的。或者是「戒禁取見」，在台禁取見，我們明明不能做，知道我們要行於中道，不能偏、不能差，也不能去修那種引人有迷而不覺，這種邪知邪見，不可以有。
這種修行的道法，我們要以清淨行，不要見取見，還要一樣東西，以為修行所得到的，今生此世就能得到神通，或者是我們應該要受戒，我們要守戒，但是守戒，我們也要知知何事可行。可行而不行，我們明明看到人在危險中，你要幫助，你感覺「我在守戒，
我若去幫助他，就要去拉他，但我在守戒，不能去碰觸到人體，不能去…」等等，很多很奇怪的想法，這叫做戒禁取見。我們學佛要用心，這種利使，就是反應很快，錯誤的事情也很快，對的事情也很快，這種「五利使」，全都會惹來煩惱，這種急性煩惱，很快就會有煩惱來。
還有「五鈍使」，「五鈍使」就是貪、瞋、癡、慢、疑。前面已說過了，五鈍使與五利使。因為「五鈍使」，所以會讓我們煩惱，惹來了不斷薰習薰習貪、瞋、癡、慢、疑，這是不斷累積、不斷薰習，不知道幾生世以來，我們的習氣一直就是這樣在累積，不斷複製，所以，起了惑，所有的道理都迷惑了，這是「五鈍使」，這就是煩惱。迷於理，叫做惑，迷在道理中，這個惑叫做利使，迷於事叫做鈍使，所以，理若是迷了，就像前面的五利使，東西來了，很快碰觸到立即反應，就馬上瞭解，馬上知道，這種身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見，這都在道理中，他明知故犯，這叫做「五利使」。五鈍使呢？是無始以來不斷一直累積累積，看見事情就開始起心動念，這種貪、瞋、癡，都是在人事物中，這樣在起惑造業，這叫做五鈍使，我們若能瞭解眾生的根性，光是利與鈍，這樣就夠我們煩惱，夠我們好好修行。
我們若要修行，前面我們說佛陀對利根眾生說法，對鈍根眾生要耐心教育。所以說利（五利使），若反過頭來聽聞佛法，也能普遍法界。利根者若能修回來，修為正，自然他所做的一切，就是利益眾生，普遍在法界中，這都是利根的好處。他瞭解道理，反偏為正，就是以利根來接受佛法，他能成為大根器，他道理瞭解了，這樣一轉，很快就能利益眾生，這是佛陀應利根的眾生，大根、大樹、大枝大葉，這樣的人，若施法雨，他能吸收的法很多，量很大，能夠利益很多人。若是對鈍根的人，佛陀就要用很長久的時間，這樣的人的根機，總是不堪承擔大任，這就要慢慢來，因為薰習很重，所以要一層層的煩惱，用耐心不斷不斷陪伴，鈍根，貪、瞋、癡、慢、疑，他光是在事項上打轉，還無法深入道理。所以，利鈍眾生，才說「利之中尤有利」，就是利根的人，只要你為他轉一下，那就大根、大枝、大葉。這就是利益眾生。
「鈍之中能有鈍」。同樣的，迷在事相中，還無法深入道理，同樣貪瞋癡還是難除。所以，「根性差別無量」。真正同樣是叫做人，但這種利、鈍根性的差別實在是很大。光說要如何去施教呢？佛陀大慈悲心，要包容，要善解，要好好耐心陪伴、耐心施教，所以，佛陀來去在人間眾生界，無央數劫，所以「說法方便無量」，要用種種方法來說眾生能夠接受的法。前面經文這樣說
經文：「其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。」
若有眾生有在接受法，「如法修持」，佛陀這樣教，我們就這樣接受。佛離開了人間，佛法也是同樣還是留在人間，所以，我們若能依照佛陀所教法，這樣聽，這樣來讀誦，依照這個法這樣來修行，自然我們慢慢一直修，將法不斷放在心裡，按照這個法、規矩來生活，若這樣，我們慢慢內有修持，外在的身行動作就會改變，自己改變得自己不知道。有人說：「你最近好像和以前不一樣？」「有嗎？怎麼樣的不同？」「以前你的脾氣很壞，我們大家看到你都很怕。若是和你說話，你很快就會罵人。現在不一樣了，看起來很可愛，很容易親近，人家若說了什麼，你都會忍耐，你改變了。」「是這樣嗎？我自己沒有感覺呢！」對啊，這就是自不覺知。我們的改變是從哪裡來呢？聽法，我們有在用功，從這樣來的。下面這段文再說，
經文：「所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事。云何念，云何思，云何修。」
經文簡釋：
「所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性」；所以如來現於世者，其意云何？獨佛一人知此法界種種眾生。
經文簡釋：「念何事，思何事，修何事」
＊「念」：為聞慧，
＊「思」：為思慧，
＊「修」：為修慧。
＊「何事」：即每一乘人所受為何乘教之謂。
唯有佛，佛陀他的智慧有辦法了解眾生種種的形象、種種的體性，佛陀他了解，這是佛。佛就是如來，在這個世間上，表示佛一個人，佛一個人知道很多法界種種的道理，法界眾生種種的道理，唯有佛陀一人知，因為覺悟者唯有佛。佛陀已經體悟了天地宇宙萬物真理，這就是佛陀他能面對著不同的眾生，眾生的種相。眾生有很多種，所有一切有生命的東西都有不同的眾生體性，虎有虎的性情、獅子有獅子的性情，象有象的性情，各種眾生的性情不同。何況人間，人的心性更多種。所以這種眾生除了人以外，還有其他眾生，若只說芸芸眾生各人的體相與性，佛陀也都很了解，包括了其他的動物，牠的形體、牠的相貌、牠的根性等等，唯有佛陀能夠透徹了解。所以說，「念何事，思何事，修何事」。
我們前面說過了，念就是要知道我們的念到底是貪、瞋、癡、慢、疑？不知道。所以我們現在要趕緊知道到底是利、鈍這兩項，我們要如何去除？所以我們要趕緊聞、思、修。聞，念，就是聽，聽法之後，我們能開啟智慧，這就是念，就是「念為聞慧」。聽了法，我們以前這樣，這樣是不對的，我們要趕緊去除那些煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑去除，或者是五種偏見，「五利使」，我們要趕快斷除，這樣我們就能從念念之中成長慧命，所以要從聽聞佛法而來。要思，聽法之後，我們要好好思考。法，若能留在心裡，聽了之後，要留在心裡，我們才有辦法將不好的習氣去除。要留在心裡，是留在哪裡呢？要細細思量，思惟，我們要好好地常常去想。思，就是「思為思慧」。我們的慧命要成長，除了聽法之外，就要在腦海中不斷思考。不光是思考，還要修，就是「修為修慧」。我們要身體力行，「不經一事，不長一智」，所以我們的慧命就是在人、事、物中去體會。錯了，錯得很痛苦，改往修來，就解脫了，慧命增長。這就是修。
所以「何事」，就是「每一乘人所受為何乘教之謂」。佛陀是看我們人人不同的根機，最近都說五乘──天、人、聲聞、緣覺、菩薩，五乘，佛陀隨順眾生的根機，其實是一實法，普遍用種種的智慧，適應眾生的根機，就看這些眾生如何來接受教法。是用大根機
來接受大法呢？或者是小根器來接受小法？這就是佛陀對利鈍眾生所要施教的方法。
＊如來知此眾生念何事者，謂知此眾生所念為二乘或大乘之教。
思何事，修何事倣此。
所以，如來，「如來知此眾生念何事者」。到底眾生在念什麼事呢？「謂知此眾生所念為二乘或大乘之教」。他對身邊的弟子，他知道現在這些弟子、這些眾生，他們所念的若是為二乘，佛陀就是講四諦、十二因緣，所有的因緣法種種。或者是在這當中停滯下來，佛陀開始就要開大教、說大法了。所以，了解這些人所修行的方向。所以「思何事」，到底大家的心在想什麼？「修何事」，依照這樣去推測，我們就知道佛陀用心良苦。
經文簡釋：
「云何念，云何思，云何修」；又如來知此眾生云何念、思、修者，謂知此眾生念、思、修三慧知行相。
「云何念，云何思，云何修」。就是如來已經了解這些眾生在念什麼了，思想在想什麼呢？又是修行的方法是什麼？「云何修」，到底要如何修行？這些眾生雖然知道佛法了，但是，我的心念要放在哪裡呢？大家聽法之後，知道道理了，「我的心念要放在哪裡？我要念什麼？」佛陀已經知道了。「我要想什麼？」因為我們眾生的心念就是如猿猴野馬一般，心就定不下來，方向要如何對準？好像大家的心思還未到無漏的境界，所以「云何念」，我現在的心要如何去除五利使、 五鈍使？如何做？佛陀他了解這些眾生的心念。
又眾生的思想、方向，到底他們「云何思」，到底要如何去觀念、思想。我們日常的生活，境界，不斷在我們眼前，在我們的身邊出現，聲音等等，到底我們的觀念要如何轉這麼複雜的境界？佛陀也知道眾生就是這樣，思考中，各人不同、很複雜的事情。所以「云何思，云何修」，到底要如何修呢？佛陀都了解，知道這些眾生的念、思、修，這「三慧知行相」。佛陀就要一一來為我們指導，教我們，心要念，念茲在茲，現在修行，我們就要修於中道。這樣
慢慢地用種種方法，譬喻、言辭等等來引導我們，讓我們慢慢去體會、去了解、去思考、去身體力行，從身體力行中深深體會，慧命才能夠增長起來。所以，三慧，要懂得。之後，要行，才有辦法真真正正去體會。
＊聞慧、思慧、修慧。
聞慧是聽聞佛法能生智慧；
思慧是思惟佛理能生智慧；
修慧是勤修禪定能生智慧。
所以說，「聞慧、思慧、修慧」，這就是「聞慧是聽聞佛法能生智慧（；思慧是思惟佛理能生智慧；修慧是勤修禪定能生智慧）」。聞思修就是從佛法這樣聽來的、累積來的，讓我們的智慧慢慢成長起來。過去我們什麼都不知道，只是知道要求福，只知道在人生能享受，什麼道理都不懂。現在了解了，人間短暫，現在的享受，現在的造在的享受，不能自己，帶到未來，這樣生生世世在造作。以前我們都不知道，現在受法在我們的心中，慢慢地，佛法浸潤我們，我們也對法慢慢的了解了，聽聞佛法，生起智慧，有智慧，了解了，所以，「思慧」，在思惟中，道理也已經深入我們的心了。修慧，要趕緊，我們要真真正正殷勤，一切造作無不都是在禪，無不在定中。「挑柴運水無不是禪」，這種定心，沒有雜念在我們的日常中，這就是聞、思、修。「云何念，云何思，云何修」。因為我們過去五利使、五鈍使，把我們熏習得實在是很厚、很苦，所以我們要一層一層不斷地去除，我們要好好用心來薰習。所以下面再說，
經文：「以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。」
經文簡釋：
「以何法念」；即意根所起之法，如實了知過患，勤斷除已即能於諸善法，心生愛樂，住正念處，求所成辦，自能行已，復教他人亦如是而修。
佛陀已經開始在瞭解了，了解眾生所需要的就是聞思修，用什麼法來念，「以何法念」，就是「意根所起之法」。我們的意根，意
根的前面，眼、耳、鼻、舌、身，所以這些眼耳鼻舌身所接觸到的一切，歸納到意根，所以，意根所生起的，那就是念。發個脾氣，這就是因為我遇到境界。「整個蜘蛛絲在那裡，我不知道，整個蜘蛛絲把我沾得滿臉」，這樣忽然間，起一個念頭，這就是意所產生。若看到境界，起了一個貪心，就開始了。所以說來，外面的五根、五識，收納進來就是意識。外面所對的塵境，收納在我們的意識中，這叫做「念」。這就是「意根所起之法」。種種善惡法，都是外面的境界收納進來在我們的內心，這一念，是要善念或者要惡念呢？這個地方這麼多蜘蛛絲，我被蒙到了，不要再讓別人蒙到，趕快來清一清，整理整理，掃一掃，不是光在那裡發脾氣。有這樣的境界，我趕緊改善這個境界，不要再讓別人遇到這個境界，這叫做善念。就是同一個境界，看我們的意念是要起惡或者是起善，這就是我們要了解這個法。
「如實了知過患」。我們大家要了解過去所造作的錯誤，我們才能斷除過去的錯誤，才能改往修來。也就「能於諸善法」，很多善，改惡修善，這就是在意根。我們的意根若能好好用心收攝住，這樣，我們的心就是「住正念處」。這就是佛陀教我們的，心要放在哪裡？就是放在這裡。轉惡念為善念，這就是正念處。「求所成辦」。我們所要求的法，我們就能這樣依教奉行，佛陀怎麼教，我們就接受這個法，怎麼去修，自然所做所求就能成辦。〈結齋偈〉，「所作已辦」（飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具足佛法。）我們該做的，我們都要做到，就是這樣的守，守戒行善，我們就是這樣修過來。所以，「自能行已，復教他人」，自己能做到，別人也能做得到，我們要這樣去教，不只是獨善其身，只是念我自己而已，我們還要念大地眾生。「復教他人亦如是修」，這就是「念何事，思何事，修何事」，只要我們的正念在，我們的思想就正確，我們走的路就不偏於所修的行。
經文簡釋：
「以何法念、以何法思」；於所對之境記憶不忘，於曾習境令心明記不忘，又知以何法念、思、修者，謂知其念、思、修三慧之體。
所以「以何法念」，用什麼法來念？「以何法思」，那就是「於
所對之境，記憶不忘」。我們就是要這樣，這個法要常常在我們的心裡，要記得，不要今天聽了，明天又忘記，就一直會忘記，所以法就要一直不斷地重複，不斷地說，這樣複說、複說，不斷複說。因為我們眾生很容易忘記，所以我們的習氣常常浮現出來。所以，「以何法念，以何法思」，那就是所對的境，我們要記憶不忘，我們要用這個方法，要不然我們要如何念？我們要如何來思惟呢？就是接受了法，我們要記憶，要趕緊記住，不要又忘記了。過去所修的、所習的，所修習、所學的，我們要常常記得，不要忘記。教會你了，教會了，過一段時間，「我又忘記了！」就要再重新學。我們應該，要學功夫就要學上手，過一段時間很長，雖然再回來做，會比較不習慣，不過，很快的，這個記憶與習慣又回來了，這就是我們要常常記，記得住。我們在學、在練習，也要練習得好。所以「又知以何法念、思、修者」，這就是我們應該要「三無漏學」聞思修，也就是我們不要漏了。聞思修、戒定慧，都不能漏了。
經文簡釋：
「以何法修，以何法得何法」；又知其與以何法得何法者，謂知其以何行得何果，以何教得何理也。
所以「以何法修，以何法得何法」。我們要知道，佛法就是在人群中。要到哪裡修呢？要到哪裡看這些境界呢？就是在人間中。所遇到的人事物，我們所接觸到的，很快的，那個境界，「五利使」很快就出現了。我們的「五利使」，剛剛說過了，不論是身所遇到的，是高興的，這個境界被我遇到了，是高興或者是煩惱困擾？我們的身已經遇到了，我們要如何修呢？要趕快反省，要反省，在中道上，真真正正要如何修，才不會愈偏愈差，才不會愈執愈深。不對的，執著了，我們要趕緊改過來。習氣，過去到底和人家處事、與人說話，到底用什麼樣的態度，什麼樣的口氣，有得罪到人了，我現在應該，我這個身相，待人接物，要稍微改一下。不要執著在「我就是這樣」，這也就是煩惱在我們的身心。身體的表達，身、口的表達，就是我們的意境的習氣所表達出來的。
我們的意，就是這樣的習氣，所以表達出我們的口氣，表達出我們的態度，所以我們要好好用心。「五利使」是很快就現形出來，
讓我們看到的。道理應該是要這樣，你這樣不對，這樣的執著，你要改過來，趕快修正回來，不要這樣執著空、有，我們要在中道。盡我們的本分事，了解一切無常、苦、空的道理，我們要在妙有中，我們人人本具佛性，我們要去除煩惱，我們的意念中煩惱重重，我們的表態出來的就有很多的無明、煩惱，人間事物就愈疊愈多。這說起來就是這麼簡單，卻是要改過來是那麼不容易，所以，這樣叫做修行。所以「以何法修，以何法得何法」，我們若能趕快改正過來，這樣改往修來，這就是以其何法得何法。佛陀所說的法，給他了，於對方，就是說我們眾生，眾生就是要依教奉行，能夠按照這個教法來修。他若能用大根器的心態來接受很豐富的法，自然利己又利人；若是用小器，小根器來接受，當然那就是要慢慢來。
所以「其以何行得何果」，給他什麼樣的法，他自己要去修，身體力行，自己去修，結果就是他自己受法的本身。所以，佛來人間為眾生施教說法，眾生若能接受多少法，就是眾生所得的法有多少。是大根、大果呢？或者是小根、小果？這就要看眾生的根機。雖然眾生的根機這麼不齊，佛陀還是不放棄，長久的時間不斷來教化，真的是辛苦。辛苦了佛陀，無央數劫的時間長久教化。也辛苦了眾生，一念無明就這樣一直要再回修到真如本性，也是很辛苦。所付出的代價，所受的煩惱，真的也很多。這種人世間，我們要看得開，也要能解得破，這樣才有辦法在法中得法自在，要不然煩惱重重。所以我們要求業…消業，惡，去惡從善，就是惡業不要有，善行要如規律，若這樣，我們就沒有障礙，就沒有煩惱。所以要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【附註說明】五利使
乃指五種迷於「理」而起之惑。
即：
(一)有身見，不知吾身乃五蘊之假和合，而執著實有我身。
(二)邊執見，執著我於死後斷絕，或死後常住不滅等二種邊見。
(三)邪見，謂實無四諦因果之理，抱持此一見解，則惡不足恐，善不足好，乃邪見中之最邪者。
(四)見取見，以低劣之知見，而思劣事為優勝。
(五)戒禁取見。
【附註說明】五鈍使
「五利使」之對稱。兩者並稱十使。於十隨眠之中，推求之性鈍拙者有五，即貪、瞋、癡、慢、疑等五種。此五者能驅使行者之心神，使其流轉於三界，故稱「使」，乃煩惱之異名。
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