20150327晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
為諸眾生倒駕慈航度眾
逆流而出應身世間大事
如大雲起無私應物普降
喻如來大悲愍三乘二道
我們瞭解嗎？佛陀為諸眾生倒駕慈航，來人間度眾生。芸芸眾生，眾生剛強難調伏，佛陀就是因為眾生剛強，因為眾生煩惱如波濤一樣，一波板的浪潮，心無法靜下來，所以佛陀用心倒駕慈航，希在芸芸苦海中能度化眾生。卻是在芸芸世間，它的名稱叫娑婆世界。眾生煩惱多、苦難多，所以非常難度，就如在逆流中應身出現人間，這就是佛陀的一大事。早上聽你們（早課）說，今天好像是什麼日子？悉達多太子出家日。悉達多太子是誰呢？釋迦牟尼佛。是啊，這一天，二千多年前的悉達多太子，皇宮的生活，優哉游哉過著如天堂一般的生活，但是這位太子，與一般平凡人就是不同，就是靜謐思考人世間，生從何來，死從何去？實在是很迷茫、不知。看到那時代就是四生階級，低賤、卑微的身份就是這麼苦，又貧又賤，就是人間的奴隸，永遠世世相傳，貴族就永遠是貴族，享盡人間世樂，這種高低貧富差距很大。加上了宗教的複雜，種姓的分別。
所以這位悉達多太子百思不解，為什麼同樣是生命在人間，都是人類，為何有這樣的差別？尤其是生命，短短幾十年，人為何來生？不知覺中的成長，也在不知覺中老邁，這種的人生最終就是病、死。到底這幾十年的人生，他的意義、含意是在什麼地方？很多要深思的疑問，想要透徹突破這人間疑問，所以他不如離家，去感受到天地間萬物自然的生活，去體會天地萬物與人類等等，為什麼生命的奧秘，命運的造化，到底是如何而來？所以他開始出家。若沒有出家的這一天，哪有成佛的那一時刻呢？若沒成佛的哪一時刻，我們哪有現在二千多年來佛法流傳到現在？每天我們都要用感恩心。尤其是聖人出世，尤其是聖人心的動機與開頭，那動機，採取於行動，所以才有那個修行過程，來覺悟道理永恆不變在人間。
所以這難道真的是那位悉達多太子那樣迷茫嗎？不是，他是現相來人間，倒駕慈航而來，他就是要現出我與這對父母有緣，所以我要生在這家庭，這個家庭、這一對父母的緣，讓我出生，那時候的名相，叫幼兒、嬰兒。就這樣行蘊，跟大家都一樣，時間流逝，他生命的成長，就在不知覺中，與我們人都一樣，過同樣的生活，富貴的家庭，過富貴的生活；出家修行，就是過著那一分苦修，刻苦耐勞。這樣的的生活過程，無非就是從他現在這個過程形象，這樣來教育我們。所以，這是佛陀的慈悲來人間為了眾生，所以他要倒駕慈航。我們最近一直說，佛陀是無央數劫以前修行，生生世世不捨眾生，生生世世都來人間，來人間，同樣與人類生活，為人類來指引迷津，不知到底有多久。但是眾生還是無明，逆流，佛陀在這逆流中出現人間，應身，應身，應這根機，應這個時代，應這需要，他的因緣成熟，就名稱為成佛。這是人間的一大事啊！二千五百多年前，現在的尼泊爾，過去迦毗羅衛國，在那地方應身，出世在那時候。這就是世間的一大事，大覺世尊，出世、出家、開悟，這是一大事。修行，完全透徹人間，道理無不收納於本覺慧海中，所以「如大雲起無私應物普降」。
這幾天一直在說，天地萬物，天的大空間就包含了四大，這大地與大空間會合，就在與宇宙間太陽、月亮，日月在這大宇宙間，與地球形成了一很大的因緣，所以有太陽這個熱能來成就地球的萬物，有月、星光，月與星光，其它的世界，其它的星球，這樣圍繞在地球周圍，周圍地球的周遭，大宇宙間形成了空、風，在這大空間裡吸收了地球以外的日月星光，加上了這個大空間天地之間所形成的風水，水份，有風、有水、有太陽等等，就形成了氣。這個氣，那就是在我們人間大地上，風調雨順，供應給人間萬物，人類就是這樣來生活。這就是一個大宇宙間、大空間，佛陀應這世間，選擇的地方、來人生，他所覺悟的涵蓋了大宇宙間，很多的道理，包括空與氣，所以說空氣、空氣。這個空與大宇宙間這個氣，我們的天地間這個氣，風啊、雨啊等等，加上了大地這種四大會合，有很多的因緣能夠形成。將這法譬喻雲雨，這是普遍大地間，天地之間大氣流，若能夠很調和，這樣就是就能讓世間很平安。
與佛法一樣，佛陀將所有天地宇宙萬物，種種微妙的法，收納入他的心，在這覺性慧海中，應因緣而起，就如大雲起，他無私，哪個地方因緣成熟，就在哪個地方普降，這是佛陀來人間，出家修行的目的。譬如說，「如來大悲憫三乘二道」，他就是應三乘二道。三乘，大家應該很熟悉了，聲聞、緣覺、菩薩。二道是什麼？天、人二道，這叫做三乘二道，佛陀如大雲雨，就是應這三乘二道的眾生所需要而普降，就是無私。佛法就是這樣的奇妙，就譬如在我們慈濟小學裡，有很可愛的兒童、小學生羅暐哲，這孩子大家都認識了，常常回來。爸爸在基金會上班，媽媽在慈濟大學當助教。這孩子聰明智慧，父母想要接近佛法，每天來聽法。但是，就想到若二夫妻一大早就去聽法，孩子在家能安心嗎？有一天就向孩子說：「爸爸、媽媽很早就要去聽師公講經，你想要去嗎？」這孩子沒有第二句話：「好！」與爸媽一起去，就這樣開始，已經一整年了，都沒停歇。尤其是對他的功課還有加分，因為他一早起床，晚上就要提早睡覺，要很守規矩九點半以前功課要做好，做好功課安心睡。一早四五點起床，開始跟著父母來聽法。聽法也和大家都一樣很用心聽。
第一天，爸爸就問他說：「師公說台語，你聽得懂嗎？」他一點都沒遲疑，很有自信就回父親說：「師公說國語，我怎會聽不懂？」他爸爸就跟他說：「師公說台語呢！」他回說：「不是，我聽的是國語。」父親就跟他說：「你明天仔細聽，師公確實是說台語。」隔天再來聽，同樣的，父親問他：「師公說的台語你聽得懂？」他說：「師公就是說國語，我怎會聽不懂呢？」他還是堅持師公就是說國語，他聽得懂。為何聽懂呢？他還是一樣，知道原來師公所說的（真的）是「台語」，但是他都聽得懂。所以他每天都做筆記，有時師父說的台語，他無法一句句抄下來，無法一句一句，但是他聽了，他從每天師公手抄（大綱），把它抄下來，下下來他用心聽。要用寫字的，一句一句抄來不及抄，所以他就用畫圖，所畫的畫都是道理。有一天，他就畫了迷宮，這樣畫來畫去，畫來畫去，他想要表示，他這樣一格中，將法與佛，夜與惡這樣一直畫，畫出他想要的表達，問他：「你怎會畫這樣的圖？」他就說，修行不容易啊！在修行的過程，好像要撥開很多的障礙，修行的道路就如迷宮一樣，彎來彎去，彎來彎去，想要走出這迷宮，就要用心修行；要用心修行，才真正能到佛的終點。」
他畫了一張圖，我很用心看，真的，他這樣一格一格，畫來畫去，我也要被他畫得走入迷宮之中，就要很用心看，法在哪裡？茫茫的長夜，他寫一字「夜」，還寫一個「惡」，我們人的心地黑暗，就是無明煩惱，那就是惡。這無明煩惱就如迷宮，在這個迷宮之中要依據法，循法規矩，要如何能夠找到成佛的境界，就要禁得起受很多的障礙，才有辦法在這修行的過程，走過迷宮，才能到覺道去。才十一歲的孩子，他的悟性，他所接受的法，明明我是說台語，他覺得是聽國語，他聽就聽得懂。所以他才能畫得出這樣的圖。甚至，老師給他的課題，在寫心得，也畫出了這圖與他的心得給老師，與老師分享。
所以，像他這樣影響老師與同學，這種的智慧，小小的童子，他就能應機，將法收納於他的心中，他懂得比我們還深，因為他的心很單純，人人本具佛性，人人都有根本的智慧，所以他用很清淨的心來接受法他的體解，體解大道，他很清楚，所以他這樣的譬喻，譬喻修行就如要走過迷宮，才能走出迷，到覺的境界。甚至他還說，體會到修行最重要就是要忍，與老師分享要忍耐，還要有力，就如牛一樣等等（水牛王安忍負重，彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示），這都是他聽法的覺悟，這個孩子，童子心，我們也能證明佛陀說眾生具有佛性，佛性清淨，這覺海分明，自然這覺悟智慧的海，就是這樣的豐富，這就是我們要學的。前面的經文就是這樣說：
經文：「所以者何?唯有如來，知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事。云何念，云何思，云何修。以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。」
這我們昨天說過了，因為眾生的心念與他的思想，他起心動念，到底眾生在想什麼，他有何根機，他能接受什麼法，唯有佛陀他能瞭解，這是我們前面說過的。「以何法念，以何法思，以何法修。以何法，以何法得何法」，這都是我們昨天說過的，佛陀能應眾生機，三乘二道，他的法雨來普潤，這是佛陀來人間的目標。下面（經文）再接下來說，
經文：「眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。」
經文簡釋：「眾生住於種種之地。」
性本是一，習氣不同，隨所依止，名之為住，各取自位，名種種地。
＊住種種地，是謂如人天、二乘、菩薩等，各居自種姓之地位。
接下就是說，「眾生諸於種種之地」。眾生不同，我們到底住於何處呢？我們是從何處來？去往何處去？我們自己到底是在哪裡？是在煩惱無明中呢？或者是在迷宮中裡還在繞？或者是已經長夜將要過去了，將要見曙光的時刻呢？我們自己可能都還不知道。我們現在的時，我們現在的位置，到底我們是什麼，我們不知道。所以「眾生諸於種種之地」，我們自己還在迷茫中。不過，眾生的性本是一，人人與佛同等清淨真如本性，人人本具，不分年齡，與生俱來，永遠存在，我們的本性都一樣，但是，「習氣不同，隨所依止」，我們的心性就是因本來我們的真如本性隨著世間紛紛擾擾的薰習，所以我們這念心容易受波動，看看，本來相信這樣的修行，行善，付出無所求，就是幫助眾生脫離苦難，這是正道，但是，若有聽到什麼聲音，風吹，草就跟著動，這樣我們的心，信心就就遙動了，好不容易能信解，但是世間的煩惱、無明波動一起，信解就容易受影響，這就是我們眾生習氣不同。
有的信解很深了，經得起無明波動，他還是甚深信解，這種根札得很深，所以這各人習氣不同，人人本具佛性，卻是後天所薰習無明習氣，我們要修行的，就是要去除無明，偏偏周圍就是邪思、邪見、邪道，不斷興風作浪，無明覆蓋我們本性。所以，「隨所依止」。因為這樣，我們的習性隨人間的無明所依止。我們到底住在哪裡？其實，我們就是隨著這個世間無明所依止。
所以，「明之為住」。我們到底是在無明，住在無明，或者是清淨無染的本性？我們自己才有辦法瞭解。自己也很不瞭解自己，總是叫做「住」，眾生住於種種之地，各各都是在不同的地方。你聽來的法，是要做為善法善解呢？或者是將這個法對號入座，說：「說壞的，都是在說我，這樣對我有何批評。」就是這樣，世間的話也是一樣，佛陀的教法也是一樣。所以，看眾生的根機如何接受。各取自位，名種種地。看我們到底是要取什麼法，用在我們的生活中呢？所以，我們「住種種地」的意思就是說，人天，我們到底接受佛法，有接受到了，我修天福，我接受到法了，我要不失人身，再來人間聽佛法。或者是在二乘，聲聞、緣覺，守在他的小乘，自覺自利；或者是菩薩乘，菩薩，我已經自覺了，佛法的道理我已經接受，我不只是接受而且我還要將接受來的普化眾生，這就是菩薩。
我們聽法的人，就是這樣住於種種地，看你住在人、天地，或者是聲聞、緣覺地呢？或者是住在菩薩地？有修行，修法的人，「各居自種姓之地」，各人在現在所薰習，我們隨我們的根機所接受的地位，看我們現在到底接受什麼，就住在什麼樣的地位。人人不要忘了，性是一，所說的就是習，所熏習的，法若熏習得深，自然他的信根不搖動，行於菩薩道；若是信根不深，就會隨風波動。
經文簡釋：
「唯有如來如實見之」；三乘聖人，以其示聲緣菩三乘共同修道之行位。
「唯有如來如實見之」。如來他能了解眾生的心念、眾生的思惟，眾生取什麼法在修行？唯有佛陀瞭解，所以「如實見之」。「三乘聖人」，三乘的聖人就是說，不論你是聲聞或者是緣覺，或者是菩薩，已經漸漸入聖位，因為他有接受佛法，在修行的過程。就如這個孩子，暐哲，他樣畫的，你要堪得忍耐，在茫茫長長的中夜，脫離無明的惡境，就要這樣這樣的走，這樣繞過來，要修行，也就要這樣。所以，以其示聲聞、緣覺、菩薩，這三乘共修道的過程。不論你是聲聞、緣覺或者是菩薩，他所要修行，共同要修的，就是要這樣走過這個迷宮，真真正正的找到你自性本覺的地點。這也是很漫長的道路，要堪得受考驗，要有「忍」。這就是十一歲的孩童，他都能了解這個道理，這是他的根機所接受到這樣的法，我們應該也要很體會了解。佛陀的教法，同樣，一相一味，我們前面都說過了，雨就是水，水相同樣拿來嚐嚐看，還是淡淡的水。這是一相一味，佛法普潤大地，滋潤眾生心田。
＊「分見真理」；唯佛大聖，如實覺知。
＊眾生之種相、體性、及其因行、果位之各各差別，唯佛以正智觀照，盡能如實了知，而眾生各不自知，猶如草木不自知其有上中下三性。
「分見真理」，各人不同，不同的根機，所以各人接受的都有分別，聲聞接受於聲聞的小乘法，菩薩接受於利益人群的大乘法。雖然同樣是聽法，各人發心都有分別，有差別，所以，所見的理有各人不同的見解。「唯佛大聖，如實覺知」。不論你是聲聞、緣覺所了解的法，或者是菩薩所了解的法，對於眾生的根機，都是部份的了解。唯有佛陀，他能普遍都了解。所以，「眾生之種相體性」，種種的形象與他的體形，人類或是動物各有佛性，不同的種相，不同的體性。虎有虎的猛勇性情，羊有羊的溫馴性情，這就是種相不同，體性就不同。所以，「及其因行」。大家所有共同的如來本性，人類也一樣，應我們人人接受的法，那就是「眾生之種相體性及其因行，果位（之各各差）」，我們怎麼修，修這個因，身體力行。「云何修，云何得」，我們如何修，如何得？修，就要從因起行，我們的行，是不是精進或是懈怠，這就要看我們的利鈍使，我們如何去應用，如何消滅。這我們最近有說，大家用心再去了解。所以「果位之各各差別」。到底你是成羅漢果，是初果或者是四果呢？你的體會是小乘或者是大法？這就要看各人。
「唯佛以正智觀照，盡能如實了知」。唯有佛陀，他用他的正智來觀照眾生。所以，「而眾生各不自知」，唯有佛能透徹了解天地萬物，眾生的體相，種相體性，唯有佛陀完全透徹了解。但是「眾生各不自知」，完全都不知道。「猶如草木不自知其有上中下三性」，唯有草木，那就是如草木不自知，自己是上中下種性，反正就是在大地上，雨怎麼下，我就怎麼接受。但是，佛陀他知道他的根機，但是草木自己，雨怎麼下來，它怎麼受，大小的量，它不自知。
經文簡釋：「明了無礙。」
如眾物流入海，失於本味，則無差別，隨他意語，以智方便而演說之。
則如來能知差別，其所說法，皆悉到於一切智地，則如來能知無差別。
「明了無礙」。就是說眾生，「如眾物流入海」，就如很多的東西，一直，不論是水，乾淨的、骯髒的，全都流入海中，從河而到海。如現在常常聽到，海上的垃圾很多。同樣的，不論是有形的垃圾，或者是污水，排入水溝、排入河、排入海中，很多東西，「如眾物流入海，失於本味，則無差別」，這些東西都流入海中。「隨他意語，以智方便而演說之」。不論你這些水是乾淨或骯髒，進到海中，就是它原來的各種味都沒有了，本來都是不同的，進入海裡，全無差別，就與海水結合了。海水的味道是什麼？是鹹味。所以，不論有多臭，不論有多骯髒，進入海裡就無差別。
就如佛陀對待眾生，不論你如何的惡，不論你如何的無明，不論你是何種形體的種性，同樣的，佛陀都是以平等無差別。佛陀隨他們的語意，「以智方便而演說之」。佛陀就是這樣希望眾流入大海，佛陀就用平等心，隨他們的語意，隨機說法。「則如來能知差別」，他知道眾生的根機不同，有差別。「其所說法，皆悉到於一切智地」。佛陀瞭解，佛心如大海一樣，覺性如海，佛陀通通了解。所以為眾生說法，只是為了一項，希望大家「皆悉到於一切智地」。不論你是大小根機，不論你是惡或者是善，希望人人改往修來，能夠接受真理、法，到達一切智地，那就是佛的境界，就是「如來能知無差別」。這就是佛陀的智慧。
經文簡釋：
「如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性」；以諸根性，喻彼卉木叢林諸藥草等受潤，各取沾足，而不自知力量大小。所謂眾生聞法修行，所得功德不自覺知，如天地之產土木石百嘉，雨露之滋眾卉，自生自遂孰能知之。
「如彼卉木叢林、諸藥草等，而不自知上中下性」。這就是說我們眾生與草木一樣，雨一下來，各各就是各受各人所需的量，這都是隨他們的根性。佛陀一雨普被，隨其根性來接受。「以諸根性，喻彼卉木叢林諸藥草等受潤」，全都受潤，受到雨來滋潤。「各取沾足」，取剛剛好合它們的分量來滋潤。「而不自知力量大小」，反正就是，給我多少，我就受我的量。我的根器多大，就接受多少。這也就是說，眾生聞法修行，我們人人聽法，人人修行，「所得功德不自覺知」，反正，我們受了法，依教奉行，做就對了。「如天地之產土木石百嘉」。天地所產生的萬物，這個大空間所產生的萬物，包括卉木叢林，還有土，沒有土，哪有卉木叢林呢？有卉木叢林，其實大地還有山，山的石，很多東西。物資，物質在礦山中，含蓋很多寶藏在裡面，很多東西都含藏著。這些東西，這些所有的，「百嘉」就是所有好的東西都集聚在大空間，大地上。但是，缺了雨露來滋潤，這些東西就無法真正能夠成長。所以「雨露之滋眾卉」。
「自生自遂孰能知之」。到底這麼多東西，接受到這樣的雨露滋潤，它知道嗎？就像我們眾生，接受到這麼多的法，開啟我們的智慧，成長我們的慧命，到底我們的智慧成長了多少？我們的慧命到底有成長多少？我們自己都不自知。真正的，人間有很多我們都還不自知的。我們人人修行，好像入迷宮，在迷宮走。但是，要經得起忍耐，我們要好好找出一條路，要不然無明波濤浪潮，實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜，能看到曙光浮現出來？要如何才能讓海面的波浪停息？這就要看我們的修行，真正的，今生此世遇到佛法，要好好把握，信心要堅定，不要受到無明覆蓋，又迷失了。所以要大家時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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