20150328晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩修行以智慧觀察成熟者
一切佛法既已成熟歷劫不壞
譬如火性之熱能使依地所生
一切種子及諸藥草等悉成熟
菩薩修行以智慧來觀察，成熟或者是未成熟？這就是佛陀的教育，菩薩己經接受到法入心了，同樣還是要入人群度眾生，所以菩薩在人群中，同樣也要修行，用修行的心來入人群，在人群中成長智慧，來觀察眾生的根機是不是成熟了呢？既成熟了，就將所學的法與眾生分享，眾生所需要的，我們能用愛付出。是身的若，或者是心的苦，還是人間無常，種種煩惱的苦，因緣既成熟了，人間菩薩投入人群，就是這樣把握因緣布善種子，一切佛法既成熟了，這善的種子及時來播種，粒粒種子不斷延續，不斷延續，時間經過歷劫不壞。人人修行都是從第一念心開始，所以我們常常說「發心如初，成佛有餘」，我們要時時保護好最初那一念心。所以只要這粒種子播在我們心田，自然就會時時去耕作，勤耕耘，這就是修行者、有緣者，因緣成熟的人。菩薩在人間受佛陀的法，用在人群中，也要觀機是否成熟了？既成熟，他們就會即時布善種子，因緣若不成熟，其實，即使是一播種的人也要等待季節來時，什麼季節就種什麼樣的種子，這就如農夫、修行者或者是菩薩，在人間也要等時機，這樣才有辦法去度眾生。
看到人間有人一時的念錯了，一念之差，行為偏錯了，就走入看守所或者是監獄之中，由不得自己要服刑。一群的人間菩薩，早上看到資料，有花蓮的看守所，長年來，不知是幾年了，慈濟人一直定期到看守所去，與他們分享佛法，從世間所見、所聞，一念偏差，千步錯，真實的故事說給他們聽。在服刑中的人，他們聽到這樣誠懇真實的人間故事，他們聽，他們感動，反省自己，不就如外面這樣，現在還在外面迷茫中的人一樣嗎？同樣自己也曾犯過，對父母不孝，對妻兒虐待，不守責任，花天酒地，就是這樣走來的路，才會今天在看守所或是在監獄中。過去自己在犯錯時，不知道這樣是錯誤的，現在在服刑中，失去了自由，聽到外面的訊息，自己反省自己，現在聽到不就是自己的過去嗎？從內心起了懺悔，反省。其中有一位，台中的看守所，一位年輕的服刑人，他說他就是從年輕就一直覺得，外面的誘引，給他很大的吸引力，所以，一不小心，就與他的朋友群去吸毒了。吸毒，一吸下去之後，就開始行為等等不能自己，所以做了不少忤逆父母，與在社會中（壞朋友）混在一起，現在失去了自由，想到他的父親得了癌症，尤其是最後一口氣時，還在念他的兒子，他的兒子在監獄中，無法去看父親最後一面，這種心靈的煎熬，自己覺得這是不孝，且很後悔，但後悔也來不及了。
因為現在又聽到慈濟人定期去關懷時，尤其是那一分真誠，真誠、愛的表露，一直希望他們能夠改往修來，又想到自己。所以他們很認真，如何能改變自己，將來出獄了能夠彌補他的母親。所以現在他都用靜思語，寫信向母親懺悔，用靜思語與母親互動，現在母子已經很貼心了，過去母親對這孩子已心灰意冷，不想理這個孩子，但是現在，母子雖然分隔於鐵窗裡面與外面，但是心已經連貫起來了，用靜思語來作為一條線，將母子的心牽起來了。一直表達，只要他服刑他的成績若很好，就能提早出獄，能盡為人子的責任，孝順母親，彌補過去；不只是要孝順，還要投入人群做善事。如這樣，一顆種子若成熟，歷劫不壞、道心堅固，真的是歷劫不壞。花蓮監獄的所長也很感動，感恩慈濟人這樣定期進去，一群同學已經完全改變了，讓他們懂得立志，要學手藝，在監獄中認真學得一技之長，出來後要認真他的事業，他們不論是做工也好，自己的事業也好，內心已經準備好了，在去年年底，今年年初，他們將他們的作品送來到精舍。
例如用我們精舍的建築物做參考，他們用很細膩的手工，慢慢去雕，慢慢去刻，感覺那手工藝，模型做的唯妙唯肖。這個東西，這個作品，看到放在我們的廊道中，人人主來就能看得到。只要有心要學好，這雙手能做出了這樣微細，這樣精巧的東西出來。這是在監獄中做的，他只是看到相片，就按照相片自己去畫、自己去雕、自己去刻，變成了立體，迷你型的小靜思（模型）。看到此物，我打從內心震憾，也很感動，過去這二隻手，說不定做了很多很多不對的事，現在接受了法，菩薩觀機逗教，因緣成熟，人間菩薩走入監獄，用團隊的精神，用真誠的愛去輔導他們，啟發出了他們內心的良能，發揮出雙手的工巧，做出了很多很細膩的巧工藝品。還有，有的人寫字，所寫的字有很多種，都有辦法寫出來，不同的字形，寫得很大張，不同的字型，寫《心經》都送回精舍。這樣來表達出他們接受了慈濟人，人間菩薩真誠的愛，長期的陪伴，這智慧如雨露一樣，滋潤他們的心地，讓他們的心田，已經粒粒的種子纍纍成熟起來了，他們的感動，他們的感恩。
（還有）寫信來，文章寫得很好。在最近紛紛擾擾這個時候，他們說：「過去慈濟人，菩薩進來牽我們的手，現在換我們用真誠的心來溫暖慈濟人的心」。人間就是這麼的溫馨，人本具佛性，犯錯的心，只要因緣成熟，還是一樣能受感化，能受度，這樣將他度化過來，從錯誤的彼岸將他度到循規蹈矩的此岸來。讓他在此岸好好準備，準備到清淨無染，到佛的境界，在這當中的此岸，就是學菩薩道，他們已經發心他們已經立願，將來服刑圓滿，他們絕對要入人群去度眾生，這就是菩薩要經歷很多的困境、坎坷的人生，走過了步步艱難的路，他們已經踏上了平坦的心靈道路，這真的讓人感動。所以「菩薩修行以智慧觀察成熟者，一切佛法既已成熟歷劫不壞」，只要善念的種子，趕緊將它播種，時機到的時候，自然因緣成熟，就譬如火性之熱，能使依地所生，大地若沒有熱能，種子播下去也發不了芽，因為冰凍，所以種子發不了芽。譬如我們的大地需要有火性，火性來自於太陽，來自於草木、叢林等等很多，就是互相循環，有這個大空間，在這個宇宙間，太陽在這大空間中成就一切萬物，一切萬物也有它含藏的火性，就像木，像石。有的人鑽木取火，我們看到石頭若相擊時就冒出火花，這都含藏著火性之熱等等，所以這大地就能成長萬物，「一切種子及諸藥草等皆悉能成熟」，這就是大地互相的生存，互相的利益，那就需要天地四大調和，在這大空間中，這就是要合理，一切理會合成事，那就需要佛法。我們前面的經文就是這樣說：
經文：「眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林，諸藥草等，而不自知上中下性。」
前面這樣說，說眾生各住本位，不管是大樹、小草，各住本位。確實，佛陀能夠全部瞭解，差不多是什麼樣根器的眾生，不論是植物或者是動物，有情、無情，佛陀的智慧能夠觀察一切，種種無礙。我們昨天說過了，卉木叢林、諸藥草等，雖然它們只是需要雨露，各個受雨露，應自己根器來接受。這還是在受法，接受法，適應自己的根機。再接下來的文就這樣說；
經文：「如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。」
經文簡釋：「如來知是一相一味之法」
＊一相者，眾生之心體，詮一實之真如也，一味者，如來之教法，詮一實之理也。
＊一相者，眾生之心，同一真如相，是一地也。一味者，一乘之法，同詮一理，是一雨也。
如來知道一切就是「如是一相」，瞭解了，瞭解天下萬物一切。「一相、一味」。其實，「一相」就是「眾生之心體」，眾生心，眾生體全都共為一相，這「一相」就是真如本性。這是如來所知一切眾生，就是一真如相，共同就是這樣。但是「眾生之心體，詮一實之真如也」。眾生，不同的眾生，不同的性，所說的性就是習性。我們人類一樣叫做「人」，但各人有各人的習性。這個人的脾氣很好，那人的習性很不好。同樣是一個人，千萬般不同的心性、心體。但是儘管如何的不同，卻是內心含藏著，就是「一實之真如也」，我們人人都有真如的本性。「一相」，就如雨水的相，就是水，雖然它叫做「下雨了」，其實是「下水」了，客家話說「落水」，就是落水了，而我們說「下雨」，所以是水，同一個相，這就是真如。這個法，這種真如就是道理，真如就是真諦，這個真諦道理人人本具。所以，「一相」。水的性，那個相就是水。一樣的道理，人人各人有不同的習氣，本性還是清淨真如本性，所以叫做「一相」。
「一味者」，就是「如來之教法」，就是含藏著一實之理。雖然是淡淡的水，我們人都不能缺少，若缺少水分，可能我們生命再活也沒多久了。人不能缺水，大地，這顆地球也不能缺水分，地球若缺少了水分，這顆地球就是乾枯的地球，不只是人類消滅，連山河大地也完全枯萎掉了，都沒有了，現在科學家在探討的星球，（很多）都是乾枯的星球，因為它缺水，缺水所以沒有生命、沒有動物、沒有植物，這是同樣的道理。所以「一味者」就是水，水就是道理；就如雨一樣，雨水能滋潤大地。所以，「相」就是水，「味」就是淡水的味道，雖然是淡水，卻能營養一切的生命。我們若是用鹹水來滋潤草木，草木絕對種不起來，它因為鹽分重。土地若有鹽分，絕對種不起來，它需要清淨的淡水，就像人真正是需要水一樣。
經文簡釋：「所謂解脫相、離相、滅相」
＊「解脫相」：言無生死之相也。
＊「離相」：言無涅槃之相也。
＊「滅相」：言生死涅槃之無相，其無相亦無。即非有無之中道。
「所謂解脫相、離相、滅相」。解脫相就是「無生死之相」。人之所以苦，就是苦於我們有生老病死，這生老病死的過程中，有很多的煩惱，愛別離、怨憎會，求不得，五蘊熾盛苦，很多很多的苦都是在生死中。這個過程的形相，實在是千差萬別：我們自己一個人，我們從幼年、少年、中年、老年，這種人間過程，這個過程，人事物來折磨我們，人間煩惱，彼此之間五陰熾盛，這種色、受、想、行、識，讓我們的心不安，讓我們心受苦難，這樣折磨我們，都包括在生死中。在生死，生與死之間，千差萬別，身的形相、心的生住異滅。這種生滅心相，真的是苦。需要法來滋潤我們的身心，這樣才能解脫。解脫，就是解脫生死之相。我們在人間，能夠看得開道理，從生到死這段時間，我們若能接受到佛法，就能解脫。就如剛剛說的看守所或監獄，他們失去了自由，是因為他們在人生過程中，有很多過程，很複雜過程，很煩惱的過程，造了很多錯誤的過程，被人折磨或者是折磨別人，這種過程，這都叫做生死相。在這生死相的過程中，因緣熟熟了，人間菩薩在那地方愛灑，用法去那地方滋潤，將他善良的種子，用法水滋潤他們，讓他能夠將過去煩惱無明熄滅，心地雜草去除，良善的種子茂生，這樣叫做「解脫相」。離開了監獄之後，他們重新做人，解脫了過去煩惱，在這生死中，現在還有機會能入人群，安分守己，造福人群，這也叫做「解脫相」。
「離相」：言無涅槃之相也。其實，解脫生死叫做寂滅，也叫做涅槃；寂滅就是寂滅掉了那些煩惱，叫做寂滅。我們現在發心，開始就不是要獨善其身，所以，「無涅槃之相」，不是只為了自己要求解脫，我們還要再入人群。我不是只要守在我解脫，滅除煩惱而已。我還要利用這個身體入人群去度眾生。所以「滅相」，「離相」再來是「滅相」。解脫之後，離開了這種獨善其身的心念，接下來還要滅相，那就是「生死涅槃之無相」。已經生啊、死啊，我們已經離開了，撥開了，我們現在接受了佛法，我很堅固，歷劫不壞的種子，我發心如初，這念心很堅固；我已經發心，立「四弘誓願」，「眾生無邊誓願度」；還有發四無量心，大慈悲心，這樣會合起來，願意再來人間。所以遻，「生死涅槃之無相」，已經很自在了。「其無相亦無」，連無相也沒有了，那就是完全輕安自在，今生此世、來生來世，以堅固的道心，乘法來人間：像這樣，「即非有無之中道」，你們一直在讀《無量義經》，「非有」、「非無」（「其身非有亦非無」），這就是菩薩道，這叫做「滅相」。
經文簡釋：
「究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」；涅槃之相離一切之相，謂之寂滅相。
＊「方便品中」：諸法從本來，常自寂滅相。
「究竟涅槃常寂滅相」。我們要一直到達究竟的程度，我們現在學菩薩法，我們要堅定我們的道心，我們一定非到成佛不可，就是一直要到佛的境界。菩薩是成佛的過程，所以我們現在不是獨善其身，我們要兼利他人，到達「究竟涅槃常寂滅相」，到佛的境界，所以「終歸於空」，我們完全都不執著了。大宇宙間，這個大空，包容天下萬物一切，這究竟，天體宇宙，我們的心，心體與天體合一，這種究竟，它就都沒有變了，所以「涅槃之相，離一切之相」。什麼叫做「涅槃」？「涅槃」的意思就是要離一切相，沒有人相、我相，沒有壽者相等等，一切的相都要破除，到寂滅相。寂靜清澄，我們要志玄虛漠，那就是如虛空天體一樣，這就是「究竟涅槃常寂滅相」。
所以在〈方便品〉中，我們還記得嗎？「諸法從本來，常自寂滅相」。法，本來常常都是自寂滅，所有的道理、所有的法，全部就是這麼的大自然，這麼的寂滅，一切萬物都是因緣會合來的，因緣若分開了，就沒有這些形相再來會合，一切歸於理，一切歸於空。沒有因緣來會合，就沒有你我事物的煩惱了，因為你我都有與父母的因緣牽連，所以我們永遠都有我們的父母。《父母恩重難報經》，佛陀說：「阿難，你看，那一堆白骨就是我過去生的父母，我父母的骨頭累積起來如一座山一樣。」每生每世都是有父母的因緣而來。佛陀他生生世世有父母，但是他生生世世都是來度父母、度天下人，上求下化，乘願再來，去來無相。他就是用真理，乘如是法而來人間度眾生，這樣叫做如來。所以說，法本來常自寂滅相，借因緣來人間。
＊如來知是實法終歸於空者，以是法究竟圓滿畢竟空寂，所謂至究竟菩提真空妙有。
「如來知是實法終歸於空者」。如來就是已經很瞭解了，實相法還是歸於空。就如天空下雨，（是因有）蒸氣；太陽的熱氣（照射），成為蒸氣，回歸天空。同樣的道理，雖然雨水下在大樹、小草、天地萬物，同樣的，（蒸發成為）蒸氣（再）回收還是（到）天空裡。所以說，一切實法終歸於空。「以是法究竟圓滿畢竟空寂」。因為這個法真正是究竟圓滿，最圓滿的法就是這樣畢竟空寂，這就是我們要追求的法。要如何才能讓我們的心離開紛紛擾擾，那種污濁、濁氣沉沉，這樣壓迫著我們的心，這麼苦？我們要如何學，能夠學會了真正不被困擾、紛紛擾擾、莫須有的煩惱，這樣濁氣沉沉拿來我們的內心裡，這麼的苦？現代人就是因為在這種是非惡濁，他們將這個虛擬、虛幻，當作是真實，所以迷在虛幻的境界裡，煩惱就變成憂鬱，人心就不安定。人心不安定，看，一些人到底怎麼了？怎麼會有憂鬱症呢？是不是家庭有問題？是不感情有問題？是不是等等….？都沒有問題，要不然是為什麼？怎麼會這樣躁鬱？為什麼會憂鬱呢？
「看到的、聽到的，紛紛擾擾事情這麼多，我們很擔心，很困擾我們的心，所以我的心不安。」這樣成了憂鬱的人，很多啊！這是讓我們很擔心的事情。這叫做五濁惡世中的「見濁」，這種見解，看到虛幻不實，他以為實，所以污染了他的見解、他的成見、他的心思，所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢？出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生，這種眾生，人人都各有薰染來的煩惱，所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來，污染了人人的見解，這樣有病了，這種病是心病，很危險，會惹成身病，叫做「命濁」。「命濁」，眾生的生死，「命濁」來自哪裡呢？那就是劫，在這個時代，所以構成了濁氣重重，濁氣很重，影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法，佛法來洗滌我們內心垢穢，讓我們能夠清楚，清楚如何解脫？用法，一相一味的法，能夠入我們的心，讓我們解脫一切的煩惱，離開煩惱，甚至連我們自己，求自己的解脫，就離開煩惱，走入人群去，用堅定的道心在人群中淨化眾生。人人淨化，社會祥和，這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」這個道理，歸於人心，人性本善真如，這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。所以「所謂至究竟菩提真空妙有」。
法，不要只是執著於「空」，我們要離一切相，我們要解脫，我們要滅掉我們的人、我相，所以我們唯有將法帶入人群去，這樣才有辦法提升人人，從錯誤的道路回歸入菩提大直道，這才是真正我們要學的真空妙有。若執在「有」，就只是有我自己，修行去除煩惱、解脫生死，這是執「有」；若是執「空」，一切皆無啊，我還要做什麼？不需要再去貪著人間事，不必再惹來人間的事物，所以這樣就是偏空了。我們應該要知道，人世間的一切都是佛陀所愛的，如一子般。三界導師、四生慈父，眾生受濁氣所包裹起來，佛陀怎會不擔心呢？所以佛陀需要人人去除煩惱，還自己清淨的心，並用清淨的法入人群、度眾生，這是佛陀最期待的，所以我們人人時時要多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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