20150405晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
眾生五陰熾盛，
陰即蓋覆之義，
謂能蓋覆真性，
熾結不令顯發，
盛大煩惱覆蓋，
諸苦皆是五陰，
聚集五陰盛苦。
我們大家還是要好好用心啊！眾生苦，苦在哪裡呢？那就是五陰熾盛。陰，就是覆蓋的意思。我們常常聽「五陰熾盛苦」，在八苦中，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛共為八苦，我們常常這樣念，大家也好像知道，但是知道的源頭在哪裡呢？怎會有生？生，當然就有老、病、死，死而再復生，這過程是如何來的？讓我們在一生中惹來了很多求不得的苦，惹來了人與人之間，明明就沒關係，為什麼聽到這名字起煩惱，想盡辦法要來損傷他，這到底是為什麼？這種怨憎的心是如何起的呢？他和我們沒有關係，為什麼我們聽到這名稱，就心起煩惱？這不是沒有因緣，可能在過去過去所累積的，所以有怨憎會。也有愛別離，明明是我最愛的，我就是無法常常和他在一起，沒辦法表達出我所愛，這種愛別離，偏偏就要和我分開。在一生中不離開求不得，怨憎會、愛別離，這是從哪裡來的呢？就是「五陰」，色、受、想、行、識，這叫做做「五陰」，「五陰」都是煩惱。見外面面的境界，形形色色，我們貪求、我們怨憎、我們愛得不到等等，都是在這個「色」，包括人在內，形形色色，人、物、事，都離不開形色。
有了形色，自然我們就有感受，感受到愛，感受到怨，感受到求，這就是因為有色，讓我們這感受真的招來很多煩惱，這樣的感覺苦不堪。所以色、受、想，腦海中的思想，現在的感受，印在我們的心腦中，讓我們離開這個境界、這個感受，過後，常常在心腦裡複製這樣的煩惱。慢慢地煩惱無法去除，就構成了一種行動。要用什麼樣的行動等等，要用什麼樣的行動去得到，要用什麼樣的行動去報復？要用什麼行動等等。所以在思想中成為行動去造作，造作就又有業了。這是思想中驅使我們身心去行動。當然，行，還有一項，就是在很微細、無形中變化，時間的變化，人間的變化，物質的變化，身體上等等的變化，這都是在很微細的變化中，所以我們有生、老、病、死，有成、住、壞、空，所以有生、住、異、滅，內心的變化，非常的微細，這都叫做「陰」，「陰」也可稱「蘊」，「蘊」也好，「陰」也好，「蘊」是聚集的意思，「陰」是覆蓋的意思。
就如有人說，豆芽菜，豆芽菜是如何來的？就是從綠豆浸水，將它蓋起來，用布一層一層包覆，包得讓它有自然溫度，包的密不透風，這樣幾天後就生成豆芽、豆芽菜。這就是「陰」，就是覆蓋的意思，將它蓋起來，很多很多的煩惱蓋起來，這叫做「陰」，這個陰能隱藏很多、無量數。剛才說的色、受、想、行、識，這就叫做「五蘊」，這五項累積起來，也叫做五陰，就是這樣覆蓋、累積，就是「能蓋覆真性」。只要有這些煩惱在，我們的真如本性就會受到這些煩惱把我們覆蓋了。所以覆蓋之後，「熾結不令顯發」。因為織結，就如剛才說將它陰覆起來，讓它在裡面不斷有熱氣，熾結的意思就如火不斷在悶，我們的煩惱不就是這樣嗎？「不能顯發」，不能顯發什麼呢？真如本性，我們人人的真如本性就是這樣一層一層，再一層，無數劫以來，煩惱層層疊疊這樣蓋起來，集來，將它蓋起來，這如在悶燒一樣，所以我們的真如本性一直在熱惱中層層覆蓋，無法顯發出真如本性。
所以熾盛，五陰熾盛，那就是「盛大煩惱覆蓋」。很大，「盛」就是很大，這麼大，這樣多的煩惱集起來，這樣覆蓋了我們真如本性。所以造了很多苦，生生世世，來來回回，在人群中互愛、互仇、互恨，愛恨情仇不斷累結，這種覆蓋。「諸苦皆是五陰」。我們很多很多的苦，人生很多苦就是來自「五陰」，「五陰」這樣聚集起來，為我們帶來很多苦，所以「五陰熾盛苦」。我們要修行，這些道理我們若都不知道，你知道其它很多的，但是這最根本，很切身的，而且是日常生活，人與人的互動，與事與事的接觸，在我們日常生活中，這道理我們要很清楚。所以前面的文說
經文：「日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。」
日光很熱，就像熾結一樣，火氣完全結合起來，這譬喻我們邪思、邪見、邪道，給我們很多不正確的觀念、思想，如大熱天，天空無雲，一直長年累月就是這樣很炎熱來聚集。只要有雲，密雲，這種「靉靆垂布」，密雲很厚，將太陽遮蓋住，自然地上就清涼了。整個大地就「如可承攬」。這是內心的感覺，這樣就像在雲端，我們在雲端中，很親近我們的身，如在高山的雲霧，籠罩在山上，我們若從山上走過，好像在雲端周圍，但是對我們一點障礙都沒有，很柔軟、很清涼，這就是「密雲靉靆」，很厚，這樣降下來，我們人能在那地方來來回回，很清涼、很爽快。
就如我們接觸到佛法，佛法沒給我們壓力，卻讓我們很心開意解，很歡喜，佛法給我們很正確的信仰，沒有什麼迷信，不會讓我們害怕會去沖犯到嗎？會在這個方向？我要坐這方向，還是要坐那個方向？若是迷信，可能我坐這方向是不對的，我若不坐這方向，我要對何人說話？而你們呢？若覺得今天這方向不是坐這樣，你們就轉到另一邊，我要如何向人說話？總而言之，我們不要迷信，不可迷信。（又如）要出門就要看時（辰），這要如何看時辰呢？事情要做，天天都是這樣平常，天天上班的時間（固定），我們就要（知道）幾點出門，知道今天是會塞車的日子，我要提早出門。若是看時辰說「你不能提早，你要幾點幾分出門」，你想，人都受束縛了，這樣時辰，方向等等。我們信仰佛法，都不用了，只要我們心開意解，時時是吉時，日日是好日，只要你心存善念，不論什麼方向，不論什麼時日，都是好時好日。就像密雲，靉靆垂布，讓我們沒有熱惱，雲降下來好像在我們身邊，很清涼。就如我們得到佛法，正知，正見、正思惟、正念等等，我們「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這樣是不是「如可承攬」？好像我們在雲端上一樣，很輕安自在。所以下面接下來說，
經文：「其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。」
＊「其雨普等」：說法如雨，普皆平等。
因為密雲彌布，靉靆垂布，所以「其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。」這段文就是說，其雨普等，雨就是平等落下來，雲結集雨就下下來，地上物，前面一直說三草二木，卉木叢林，大地上在乾旱，草木叢林需要雨水，溪川河床，尤其是用現代來說，集水庫現在缺水，最期待的，是要水能充足下在水庫中，才能釋放給民生用水，不用再擔心，這就是需要「其雨普等」。從高而降，從高的地方降下來，它能集中在山河大地，來灌溉一切地上物，同時，水能集中，充足民生的用水。這就如佛說法，說法如雨，佛陀說法就如及時雨一樣，「普皆平等」，這樣雨下來，不論是高山或者是平地，或者是大海，同樣的，雨都是平等落下。我們前面說，「隨分受潤」，隨大小根機來接受雨量，我們在長行文已解釋過。所以就如佛說法，如雨普皆平等，就是這樣下下來。
「四方俱下」：四方即喻十住行向地。
「四方俱」下，東西南北，只要因緣充足，氣壓，全都條件都足夠了，自然它就下雨了。在佛法來說，因緣成熟，佛陀應世說法，佛法能流布四方。所以，「四方」就是譬喻十住、十行、十回向、十地。意思就是說，我們瞭解佛法之後，就要開始修行了，十住、十行、十回向、十地。我們要從歡喜地開始，我們要先歡喜，打開心門，歡喜來接受佛法，這總共有四「十」，「十住」、「十行」、「十回向」、「十地」，這就是要看我們修行階段，一地一地走，一直達「焰慧地」。雖然有日光，但是也有雲，光明卻也有慈雲等等，這是心靈的世界。「四方」是表示修菩薩道，從發心住，到發心行，到發心回向，到發心住在地，這樣各有「十」，稱為四「十」，稱為「四方」，這過去都分析過。
「流澍無量」：流澍廣闊，不可計量。天降甘霖，潤澤大地，流濕萬物。
「流澍無量」，「流澍」就是下雨廣闊的意思。雨降下來，「澍」就如雨水一直洩下來，我們看雨水，就如一條一條的線，好好用心看，下雨如一條一條的線。「流澍」，這是一種形容，下雨就如流澍一樣，一條一條線一直洩下來，雨降到土地上，就這樣整個流散廣闊山河大地，從高山一直到山河大地，到平地等等，無可計量，雨水很多不可計量。「天降甘霖，潤澤大地，流濕萬物」。乾旱的時候，真的很期待、祈求雨水，這像天降甘霖一樣。種子落地，若沒有水分，真的是無法成長，只要水分充足，適量足夠，這樣來潤濕大地，「流濕萬物」，讓萬物有濕氣、有水分。
「率土充洽」：率土宅心，指眾生歸自心性如一地。滋潤浸濕，無不沾濡，如率土中，皆悉充洽。
所以「率土充洽」，「率土宅心」，率土的意思就是表示很開闊的國土，任何一國家，率土就的一個國家的領土，這裡是說大地。普天大地的眾生宅心。就如常常在說「天蓋之下，地載之上」，我們人人就如一家人，我們應該要共生息，所有眾生皆有佛性。天下間人人若能共同一心，是什麼心呢？善心。善心同念。這是天底下的人同一分「人之初，性本善」，人人具有善心，就是只有一念心，就是善念，有情，有情的心。這總是表示天地之下，民心為一，我們人人的心同一念善心，這就是指「眾生歸自心性如一地」。我們大家若都瞭解，佛陀這樣對我們說，人人同等真如本性，就是都平等，人人共有，所以這叫做「率土宅心」，意思就是說人人共有一念真如本性。但是我們人，眾生歷久以來所薰習的，集了很多的煩惱。常常說，一位母親生十個孩子，與母親結合起來是十一種心。因為我們帶著很多的無明、習氣來。佛法就是希望能如雨水潤濕大地，讓人人能接受到善法，心歸自性。
我們真如本性就像大地接受雨水一樣，上面所有萬物都這樣滋潤起來，都能得到這個法，「無不沾濡」。所以，只要大地有濕氣、水分，自然所有「率土中，皆悉充洽」，就是這樣很普遍受滋潤，這樣大地上不就是很茂盛，五穀雜糧，所有的物資都很豐富。這就要看天地四大調和，自然世間我們世間，大地萬物就能夠各個茂生繁榮，真正很茂盛、很繁榮，供應給人類，這就是天地之間要調和。佛法就是來調和眾生的心，轉惡為善。要如何來轉動這念很乾燥、熾結的心念？要如何將它潤濕？用清涼的甘露水，讓他這一分非常壓迫、熱惱、熾結，能解開心結，讓他的心地清涼，這就要用真佛法，用最高智慧。但是談何容易啊，所以佛陀出現人間，說法四十九年的時間，到了靈山會上，還是要不斷提倡佛的智慧，強調人人都有真如本性，強強了一切種智，回歸人人真如本性。一直在說，用譬喻也好，用法來解釋，用人、事、物來譬喻，很多種的方法。四十多年了，還要這樣權中帶實，實中帶權，這樣來與眾生說話，這實在是很辛苦。
八音四辯，普應群機，凡有聞法者，無一不成佛，故曰率土充洽。
佛陀說法有「八音」，我們常常說佛的音聲，不只「八音」，還有「四辯智」，昨天說過了「四無礙智」，四無礙智就是「四無礙辯」，有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這叫做「四無礙智」，這叫做八音四辯。「四辯」智昨天說過了，今天說「八音」。「八音」就是「普應群機，凡有聞法者，無一不成佛，故曰率土充洽」。所以只要有機會接受到佛法，人人就能夠開啟我們的真如本性，雖然我們要用功修行，要經過了「四方」。那就是四個四「十」，就是要有住、行、向、地，這就要很用心修行，像這樣修，「無一不成佛」。因為我們人人本具佛性，只要照這條路走，接受法，法入心，行於日常生活中，這樣所吸收來的法就能很充足。這是佛陀要我們入人群，去看一切眾生，佛法不離世間法，所以你一定要入人群中。「八音」，佛陀有這八種音聲，將他的法能夠普及大地，全都能接受到，讓所有大萬物的種子都能茂盛起來，讓我們心地真如本性，各有善的種子要不斷茂盛，這就是佛陀要具有「八音」。
八音者：
一、極好音，謂一切諸天、二乘、菩薩，雖各有好音，未足為極；唯佛音聲，聞者無厭，得入妙道，故名極好音。
第一就是「極好音」。佛的音聲很好聽，在經典中，時時就這樣說，雖然我們都沒聽過二千多年前佛陀那時的說法，那時他的音聲。現在我們要說話，若坐遠一點，就說聽不到，但是佛的聲音一出來，讓大家普遍聽得到，不只聽得到，又是極好音，這是第一種，「極好音」。「一切諸天、二乘、菩薩，雖各有好音」。其實天人也有天的聲音，天人的聲音算不錯了，菩薩的聲音也很好，二乘修行者也不錯，但是，各有好音，但還沒有很具足，還未到達「極好音」。因為佛有「極好音」，比菩薩、比二乘聲聞、比天人的聲音，比起來佛陀的聲音很具足極好的聲音，可能世間的聲音無法與佛相比倫。所以「唯佛音聲，聞者無厭」，佛陀說話，人家如何聽都不厭，所以「得入妙道」，聽到佛的法，自然法就入心來。我們若常看經典，聽佛說法，瞬間就能得初果、二果、三果，這就表示吸收到法，能很深的體會。所以佛的聲音極好音，這是最極、無上的聲音，只要人聽到了，自然就能入妙道。而若是我們，我這樣說一大堆，可能大家會覺得；怎說這麼久？還沒完嗎？這樣反反覆覆，有的人心會這樣想，但是佛的聲音不會，大家聽了無厭，又能吸收入心，心開意解得妙法。
二、柔軟音，謂佛以慈善為心，所出音聲巧順物情，能令聞者喜悅，皆捨剛強之心，故名柔軟音。
第二種，柔軟音，很柔軟的聲音。佛陀的聲音，不論多麼剛強的眾生，聽到佛的聲音，自然他的心就柔軟，受佛所感化，所以這就是因為佛以「慈善為心」。因為佛陀的慈悲善念，這是佛心，所出的音聲自然「巧順物情」。不論是什麼樣的人物，是善是惡，是很纏的，或者是很單純的，不論是何種人，只要佛的聲音一出，他們的心自然就安靜下來，軟化，自然就能接受。所以「能令聞者喜悅，皆捨剛強之心」。心自然就軟了，再剛強的眾生，他歡喜了，剛強的性自然就放下了，就軟了，這樣捨離了剛強的心。這叫做「柔軟音」，這是佛陀極妙的聲音中，就是這樣的柔軟。
三、和適音，謂佛常居中道，妙解從容，所出音聲和雅調適，能令聞者心意融入，故名和適音。
第三是「和適音」。也就是說，佛陀常居中道，佛陀都在中道。我們這幾天都一直說「中道」，空，不執有，一切皆空，但是不執有、皆空，這樣會偏了，所以真空妙有。瞭解是真諦道理，這真諦道理是妙有，所以這是中道。佛陀永遠都是在真空妙有的中道，所以他「妙解從容」。對所有的道理，一點都不會困擾到佛陀，所以這是大覺者，他對道理、對事情，對人情世故，他都是這樣從容不迫，就是很寬。所出的音聲就是和雅調適，剛剛好，說話很適當，也不會失言。這就是要如何來調伏眾生剛強，也不會說「軟土深掘」（得寸進尺）了，也不會這樣，就是這樣剛剛好，這種「和適音」，「能令聞者心意融」入，心與意融入在佛陀的聲音中。佛陀的音聲，音與聲入我們心意中，心的意識中，完全心意融入，「故名和適音」。這是佛陀的聲音，很羨慕吧！
四、尊慧音，謂佛德位尊高，慧心明徹，所出音聲，能令聞者尊重，慧解開明，故名尊慧音。
第四「尊慧音」，「尊慧音」就是說佛得位尊，佛德位很尊、很高，「慧心明徹」，慧心，佛陀的慧心，位極高，三界導師，佛陀的智慧非常明徹，所以「所出的音聲，能令聞者尊重」。只要佛說的話，我都尊重。因為佛的德行能降伏一切眾生，所以眾生聽到佛的聲音，自然升起尊重心，所以「慧解開明」，大家聽了之後自然隨著佛的聲開啟智慧，瞭解道理了，「故名尊慧音」。若能聽到佛的聲音，真正的，我們能很尊重，能夠心開意解，得到明朗的智慧，真好。
五、不女音，謂佛住首楞嚴定，有大雄之德，所出音聲，軟實而有力，能令一切聞者敬畏，天魔外道，莫不歸伏，故名不女音。
再來，第五是「不女音」，就是說「佛住首愣嚴定，有大雄之德」。他入首楞嚴定。你們若做早課，<楞嚴咒>前面經文「大雄大力」，這是世尊這種大雄之德，所出他所出的音聲就是軟實，很柔軟、很有力，很實、很有力，不是說那柔軟就如女人般的聲音，不是。他「不女音」，那就是實，在柔軟中，軟實而有力。很軟、很柔和、很適當。這種聲音。「能令一切聞者敬畏」，再剛強的人聽到佛的聲音如此柔軟，這麼實而有力，再剛強的眾生也會起敬畏钅心，很尊敬，剛強也能調伏下來。「天魔外道，莫不歸伏」。像這種軟實而有力的音聲，天魔外道也會被調伏。昨天我們不是說過，優樓頻螺迦葉嗎？他是拜火教，也是在領導很多人，人人拜他為師，後來佛陀聲音說法，也降伏優樓頻螺迦葉，放棄過去所修不正確的道，入僧團中。這就是佛在世時，天魔外道無不都是歸伏於佛座下，這就是「不女音」的意思，意思就是軟實有力的聲音。
六、不誤音，謂佛智慧圓明，照了無礙，所出音聲，諦審真實，無有差謬，能令聞者各獲正見，故名不誤音。
第六不誤音。就是說佛的智慧圓明，照了無礙，所出音聲就是諦審真實，佛陀要出來的聲音，他已經經過了他的智慧圓明，所有的道理完全無礙了，所以諦審，很慎重，經過很慎重考慮，什麼樣的根機能適合什麼樣的法？佛陀都很慎重。「諦理」，道理很謹慎瞭解，真實法，說出來的話沒有差謬，絕對不差，絕對無錯，「能令聞者各獲正見」，聽的人不會偏差，都是各獲正見，故名「不誤音」，不會錯誤，只要依照佛所說法去修行，待人接物，這樣絕對沒有錯誤。
七、深遠音，謂佛智幽深，所發音聲，自近而遠，徹至十方；令近聞非大，遠聞不小，皆悟甚深幽遠之理，故名深遠音。
第七深遠音。佛的智慧幽深，很深很深，「所出音聲，自近而遠」。我們剛才說，我若要說話，若沒這支麥克風，你們身邊若沒有擴音器，其實我喊得再大聲，你們也聽不到。但是佛陀在二千多前年，那時候的聲音，能遠近都聽得清楚。在很近的不會覺得，佛講話怎會這麼大聲？佛陀他有柔軟音，不會像我們，我們為了要讓遠遠的人聽到，讓在近處的人聽來，聲音很太大了，因為遠遠的人要聽，不大聲他們怎聽得到呢？這就我們現在音不遠，還有遠與近有不同的障礙，但是，佛陀的聲音不受遠近障礙，近處的人來聽，聲音也是這樣柔適，這樣和適、非常柔軟，聲音都是一樣，但佛陀二千多年那時的聲音「自近而遠，徹至十方」。十方都聽得到。我們現在就是靠科技發達，現在這兒說的話，能普及全球，只要這個時間打開那地方的電腦，或者是等等，反正科技發達，他們聽得到，所以遠近無障礙，這是要經過科技，但是佛陀不用。尤其是佛陀二千多年，一直流傳到現在的法，還是亙千古而不變，道理就是道理，就是這樣，所以「令近聞非大，遠聞不小，皆悟甚深幽遠之理」，大家聽到的語言，每一句都一樣，都知道這是很深奧的道理，大家用心接受。
八、不竭音，謂如來願行無盡，住於無盡法藏，所出音聲，聞者尋其語義，無盡無窮，故名不竭音。
第八是「不竭音」。那就是「如來行願行無盡，住於無盡法藏，所出音聲，聞者尋其語義，無盡無窮，故名不竭音」。意思就是說，佛陀他所行的，他的願力，所走過來很長、很遠，所修練來的十住、十行、十回向、十地，累世不斷不斷修過來的行，智慧已經是無盡法藏，都完全收納於他的腦海中，收納在他的第九識，這種清淨無染佛識，就是在真如之中，所以所發出的聲音，「聞者尋其語義」，聽到的人，用心再去找，按照這個話，這語言，就如一條路，「經者道也，道者路也」。這法已成為道理，這道理，我們好好去找，「尋其語義」，去找這法所含的語義，無窮無盡，實在很深，這叫做「不竭音」。
如水永遠都不竭，雨水下下透入地底，地底下的水脈永遠不竭，除非是如何去破壞，還記得嗎？開個山洞萬年的水脈被截斷掉了，讓水一直洩，大家應該還記得。總而言之，是因人類去破壞它，除了人類的破壞。所以佛法真理在人間，這是亙久不變，唯有人的無明煩惱，愛欲，蓄意去破壞，要不然，道理永遠是亙千古而不變，就像佛陀所說的法，這道理永遠就是不變。總而言之，佛法很深奧，光佛的聲音就有這樣多能夠入心我們的心，走我們應該要走的路，所以我們大家時時要多用心啊！
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