20150411晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
佛為世之聖尊
諸天人眾導師
諸法之實妙相
一乘真實妙法
方便權巧演說
聽、看，瞭解，一切無不都是來自佛覺悟者，他用心、愛，所以入人群中說法、傳法，一直千秋萬世，將這個道理向未來傳，我們現在才有法能聽，所以我們要時時感恩，諸佛菩薩不斷出現人間，不斷傳法人世，時時要用感恩心。「佛為世之聖尊」，也是「諸天人眾導師」。有佛、諸聖人來人間，這是最尊無上，所以就稱為聖尊。因為他的法說明了一切的理，瞭解了道理在人間，人間有道理來維持人類這條道路，讓我們人類按照道理來行道，這樣這人間才是很美滿的人間。在眾生道中為最上等、最稀貴的人類，所以我們身得人身，能聞佛法，很不簡單。何況諸佛出世，那就是稱聖為尊，是聖人，他是行道者、說道者，所以是最為尊貴的人。因為這樣，他的道理就是諸天人眾所要追隨的，所以佛陀稱為三界導師、四生慈父。這稱號對我們人間多麼的有親切感，亦師亦父，所以我們對佛的敬愛，必定要很用心來體會。因為諸佛稱號也就是「導師」，為何稱為「導師」呢？
＊導人入佛道者佛菩薩之通稱能為人說盡解脫道，故名導師。引導大眾進入佛道的人，是佛菩薩的通稱。
就是導人入佛道者，這就稱為導師。不只是佛，還有菩薩，是佛與菩薩的通稱，所以名為導師。就如我們在學校，學校有老師，也有導師，指導我們不懂的，讓我們能夠通曉、瞭解於課題。我們若不懂，請教我們的導師，他自然就為我們指導，從不懂到懂，所以這就稱為導師。導師就是引導人入佛道者，也就是入道理者，都稱為導師。包含佛、菩薩，他們的通稱。在人間，學校都有導師，何況在人間指導我們行正道的人，他的通稱都能夠叫導師。也是「能為人說盡解脫道，故名導師」。能夠指導我們，我們在迷茫中，給我一條正確的道路方向，當在險境，要何去何從？若能遇到人來為我們指導，「你要向這方向走，絕對安全；不要走入岔路中去，若是向岔路走過去，那個地方危險，容易迷失了」。指導我們向著一條正確的方向、道路走，讓我們平安通過，避過了險道，這就是導師。
能為我們講盡解脫道，像是講法的人，能好好的為大家指導，將瞭解的法，佛陀的法流傳，後面的人不斷來接，不斷用心去按照這道理，細心深入瞭解，瞭解之後再來分析，來引導人人走入正確的道路，這樣也能稱為導師。我們的師公（印順導師）不就是人人稱為導師嗎？他用心，對佛法深入研究，非常入微，入到那最微細的，這樣的深入，將最微細的道理，再寫於書上，他的心所體解，不是口頭上說而已，他還立文字下來，將他的體會付於文字上。雖然有形的相，自然的法則已經過去了，但是他的精神、思想、文字、法句都還留在人間，這就是近代導師，這就是引導我們佛法在人間，人間不離佛法，這樣來引導我們，所以，大家都稱他為導師。
這就是為人說解脫道。眾生迷茫，不知道理，由瞭解道理的人來為我們指導，給我們一個方向，讓我們從迷茫中覺醒過來，讓我們從迷途方向，向正道路走，這全都能稱為導師。還能引導大眾進入佛道的人，這也是稱為導師。這是佛、菩薩的通稱，所以導師就是佛、菩薩的通稱。所以要用心去體會，用心去體會諸法之妙相。「一乘真實妙法，方便權巧演說」。這都是從諸佛菩薩來人間，佛陀的開悟，發現的道理，為世間說，不論是五乘、三乘，只要我們根機所接觸的，大乘菩薩法收進來，開始入人群，為人群說法，這也能稱為導師。所以他在「諸法之實妙相」，解釋諸法真實妙法的道理生態等等，為我們解釋，同樣和佛陀所說的一樣，因為用心接法，用心體會，入人群中，同樣，用聽來的，體會、瞭解這「一乘真實妙法」，這樣的菩薩承佛教法，同樣入群中「方便權巧演說」。
所以，這是佛陀他應身人間，傳法在人群中，人群有各種不同的根機，接受了佛法，流傳後世。就像雲雨這樣降下來，能夠普被群生，普被群機。所有不論是山河大地，一切草木，因為密雲一雨所潤澤，全都生長起來。就譬如我們眾生，人人的根機，人人的心地，到底我們的心性、根機有多大，能接觸的法有多少？隨著我們向來所實習，過去生所接觸，有了緣受佛法薰習，這回佛陀出現人間，佛陀所說法，他很快所接受到的法，能利根利器，很快就能夠入佛所說一實妙法，接受就很快了，這叫做大根器的人。同樣說的法，他能聞一，能通徹一切道理，這就是大根機。若是過去生還是無明不斷複製，雖然人人本具佛性，但是過去所修習的法淺，煩惱較多，這回佛應世人間，雖然他能接受到佛法，但佛法在他的心中能吸收的卻有限。就如草一樣，小根器，所以所接受到的就是小乘法，依教來修行，還是在修行中。或者是中根機的人，接受到了，道理瞭解了，但是還是顧自己自修行而已，還未開啟他的大根性，發弘誓願，尚未開啟出來。這就是隨順根機、因緣來接受，若是能好好趕緊接受，在人群中，就能普澤大地，長久的時間。所以，佛陀期望人人所接受的是大根機，入人群。
經文：「佛亦如是出現於世，譬如大雲普覆一切。既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實」
前面的文，「佛亦如是」，佛出現在世間，「譬如大雲普覆一切。既出於世，為諸眾生，分別演說諸法之實」。就是眾生根機是這樣，佛陀所說的法才會分出五乘、三乘，其實，佛本來所要說的是實法。「分別演說諸法之實」，雖然五乘、三乘，卻是諸法就是實法，只是眾生根機無法真正體會。佛陀對眾生說人人本具佛性，只要你的佛性啟發，在人群中不但付出對己無減，又能在人群中增益慧根，了解人群的道理。若是想得通的人，就能知道在無量眾生中度化，因為眾生無量，所以我們的智慧無量，這在《無量義經》裡面就已經清楚說過了。有的人認為：我修的法，我自己得，我不希望再分給別人。佛陀曾舉個例子，只要你一盞燈點亮起來，很多人，千百人因為你點燃這盞燈，大家從你這盞燈再分出去得光明。因為他的手中也有一支蠟燭、有一盞燈，只要你已經點亮這燈，他藉這盞燈引過去，自己的燈亮起來了，是藉你這盞燈來引出其他燈的光明。
我們一室一盞燈，不如讓千百燈來分，將光亮引過去，這樣這間（暗）室不就增加光明嗎？我們一個道場，光是一個人懂道理，沒有用，只是一個人不斷一直說，要有很多人聽，更盼望大家能道理入心，這樣我們的周圍境界，燈燈相傳無量燈。看，我們若是在歲末祝福，一燈一燈一直引下去，千燈萬燈，這樣點燃了，不就點亮了周圍的境界嗎？燈燈相傳，在黑暗中不就能看到很美的境界？我們現在的娑婆，就像濁氣非常的污濁，若能在這濁氣中，昏暗的時代，人人懂道理，人人的心光都點燃了，人人的燭光都亮起來，這樣濁氣自然就破除了，自然就一片光明。這就是我們要學法。就如霧若是很濃，即使白天開車也要開車燈，要說安全，因為大霧很濃，我們的車若沒有打開車燈，視線看不遠，對方也會來撞我們，所以我們自己的（車）燈要打開，也預防我們不要去撞到別人，所以我們開車燈，對方的燈也要開，這樣彼此之間才不會互撞。這就是人人要懂道理，人人就軌道，這樣才是佛陀，諸佛菩薩，佛教菩薩在人間的道理，互為導師，互相來接引人群。下面接下來這段文再說，
經文：「大聖世尊，於諸天人一切眾中而宣是言：『我為如來兩足之尊，出於世間』」。
經文簡釋：
「大聖世尊」；三乘所證，名小聖人；如來圓極圓滿至極，妙覺果海圓寂，名為大聖。
已經開始說了，「大聖世尊」。「大聖世尊」，就是「三乘所證，名小聖人」。大聖過去也是要修行，同樣要經歷無央數劫，上求下化，一路走過來，從小而大。所以，「大聖世尊」已經得無上正等正覺。昨天說過了，十法界中，除佛之外，全都叫做眾生，包括三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘，都還是有少分無明，所以稱為「眾生」（指四生之一的胎生）。唯有佛已經大徹大悟了，微分的小煩惱全都去除了，塵沙惑，全部清淨了，稱為「大聖世尊」。有大聖，當然有小聖人了，那就是「三乘所證」，依佛的音聲，我們來體會，透徹他的道理，這叫做小聖人，雖然還在眾生之中，雖然還是在學地，但是，道理明白了。要看看我們的根機，到底我們接受多少？我們「隨分受潤」，一分一分一直瞭解，慧命一分一分增長，看我們的根機。所以有得到道理的人，瞭解大聖人之道，瞭解了，但是還未透徹，這樣叫做小聖人。
如來就是圓極，因為他所修的行已經圓滿了，圓滿至極，已經覺悟了，「妙覺果海圓極」，所有的諦理都清楚了，天地宇宙萬物的道理，無不包容在佛的覺海中，所以叫做「妙覺果海圓極」。這妙覺果海，就是完全圓滿至極修過來的，是累生世不斷在人群中下化眾生，在諸佛時代上求佛道，像這樣得到「妙覺果海圓極」，這叫做「大聖世尊」。這就是佛，成佛之後稱為「大聖世尊」。我們還在學地依教修行，得到教理入心，也等於是證了果，證得佛法，聽了之後瞭解道理，這叫做小聖人。
經文簡釋：
「於諸天人 一切眾中而宣是言」；於求法大眾之中，志求正法者，而宣是言。
所以，「於諸天人一切眾中而宣是言」。也就是說，「於求法大眾之中」。佛世時，這樣為世間人、大眾。那時候有九十多種宗教，佛陀出世之後，出現人間，有人聽了佛的教法，認為這是他最歡喜，這法能夠體解深入，這種對正法能夠體會這樣的人，他願意來求精進，隨佛出家，依教奉行，所以在這大眾之中。又有人希望更上一層，所以在三乘的教法中，一聞即解，志求正法。就是希望將正法再傳於後代，這種行大菩提道的人，在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法，很多人，稱為「大眾中」，為有心願意求正法的人來宣說。因為那時候的外道很多，願意向佛道的人眾，佛陀一一為他們說法。下面說
經文簡釋：
「我為如來」；我是究竟果德如來，久修梵行，福慧具足。云：如來出現世間，闡揚大法；化諸眾生，出離生死，令得無量義利安樂，是為眾生之師範也。
「我為如來」，意思是佛陀向大家再肯定地保證，「我是如來，我是究竟果德的如來」，那就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來，「久修梵行」，在很久以前，無央數劫，久修梵行，很久以來就是這樣修清淨行，「梵行」就是清淨行。那就是「福慧具足」了。「如來出現世間，闡揚大法」，這是因為有過去無央數劫。所以一直要跟大家說，修行是要用長久的心，不只是今生此世，也是過去生中無量數世，這樣一直修來的。清淨的意思，就是不染穢，叫做清淨。生生世世，就是去除無明，增長清淨行，這樣修梵行過來的，所以，「久修梵行」。
梵行清淨，就是福慧具足。「梵行」是在人群中，而不受人群所污染了，又能生生世世保持著清淨，但是是在人群中造福人群，所以叫做福慧具足。若是獨善其身，既不修福，又無法通達人群世事道理。常常說，佛法不離世間法，離世間求佛法，就如在龜上求毛，如在兔子頭上要求角，根本就沒有這種體相。所以，我們修行必定要入人群，才能結福緣、修善法，才能在人群中看盡眾生的法。有了煩惱，才有智慧的分別，所以，世間法是相對待。有黑夜，才有白天，這是同樣的道理。總而言之，要「久修梵行」，修福慧具足。所以這樣叫做如來，乘如是法而來出現世間，來世間的目的，一大事因緣，就是要開示眾生，期待眾生能夠悟入大法，這就是如來的意思。如來「化諸眾生，出離生死，令得無量義利安樂」。能夠讓大家得到無量義的利益，得到安樂，這就是佛陀、如來，乘如是法而來人間的目標，也就是「眾生之師範」，也就是眾生的典範，這就是乘如是法而來人間。
經文簡釋：
「兩足之尊」；兩足尊者，或以戒定為二足，或以權實為二足，或以福慧為二足，或以解行為二足，此皆內德之二足。外形以天人為二足，佛是天人二足尊。
所以「我為如來，兩足之尊」。我是如來，乘如是法而來，我是兩足尊，這是佛陀，在大眾中，建立大家的信心，稱兩足尊。「兩足尊」的意思就是說，「或以戒定為二足」。我們要修戒，我們要修定，若有戒、有定，這樣我們在人間走路就暢通無阻，所以，（有了）戒、定，我們能夠對道理具足了解。心中有戒就不犯錯，不犯錯，我們的心永遠都很自在，有自在的心，才有定力。所以，世間一切事物都是很具足瞭解，需要的就是戒、定，戒、定就是兩足，那是二足。
或者是「以權實為二足」。我們瞭解法，瞭解了法，我們要入人群度眾生。眾生根機不齊，我們就要用方便法，佛陀就是用方便法。我們眾生根機不齊，所以佛陀就設權教，但是佛陀不失於實法而施教眾生，真實法，就是要引導我們走，從凡夫地直到行菩薩道，終點是成佛，這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足，這就是教育眾生的方法，這也是兩足。
「或以福慧為二足」，或者是用福與慧，二項要平行修。要修福，一定要入人群，為人群付出，為人群效勞。「個人事小，天下事大」，不只是為個人而已，我們應該要為天下眾生，造福人群，所以這叫做修福。慧，就是人人皆平等，能夠開啟我們的心胸，包容天下一切人事物，這叫做智慧。所以，佛陀教育我們，啟發我們的慈悲，慈悲到極等，叫做等觀，慈悲等觀。這叫做福慧，在人群中造福，發揮慈悲，眾生皆平等，沒有怨親的差別，已經將所有的眾生視為一子，這是佛陀他的大慈悲平等心，這也就是兩足。
「或以解行為二足」。或者是已經對佛法道理完全清楚瞭解了，還要再身體力行，不只是了瞭解而已，還要再身體力行。常常說，法要入心，行要在法中，這樣也叫做兩足，這是我們修行者最重要的，這全都是內德，我們自己內心所修的行。內心必定要解，要行。「外形以天人為二足」。於外在，「佛是天人二足尊」，凡是要修行，不論是天，天也常常來以佛為師，何況說我們人間呢？唯有人間能在這五趣雜居地容易體會到人間的疾苦，才有機會投入人群中去造福人群。所以，佛陀來人間教化，希望人間人人能受法，能夠行法，能夠傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者，這是佛陀最期待，所以有內外的兩足。
前面我們說過了，就是戒、定也是兩足，這也是我們自己內在要修。或者是權、實為兩足，入人群度眾生，這也是我們自己要發心。或者是福、慧為兩足，這也就是我們在人群中所發揮的福慧修行，這也就是兩足。或者是體會、瞭解，實行，這也是兩足。或者是以天人之間，向所有天人為典範。這就是導師，這就是兩足尊，乘如是法而來人間的兩足尊，這樣出現於世。修行總是要在這樣的過程中，具足如這樣，乘如是法，很多種的兩足會合。
經文簡釋：
「出於世間」；為眾生故，不住涅槃。對於世間之稱。一切生死之法為世間，涅槃之法為出世間。即苦集二諦，世間，滅道二諦，出世間譬喻品曰：開示演說出世間道。謂諸菩薩，精勤修習菩提道時，隨力聽聞，為他演說三乘正法，而於其中，心如虛空，平等寂滅，離諸名相，如是般若，無取無著，是名出世間般若。三乘者：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
再來，「出於世間」，「為眾生故，不住涅槃」。佛陀應人間的因緣成熟，二千多年前的悉達多太子出生，然後過程修行，然後覺悟了，覺悟之後，一生中一直在傳法，弘法利生，壽命在八十歲，八十歲入滅，佛陀是不是這樣就入滅了？「不住涅槃」。他還是會再來，生生世世，他的內心已經沒有煩惱了，滅除了一切塵沙、無明惑，現相人間，同樣有壽命的限度，但是這樣是不是代表佛成佛了、滅度了、沒有了？不是。因為佛覺悟，是如來乘如是法，他還是再來人間，生生不息。所以，「對於世間之稱，一切生死之法為世間」。「世」就是時間，「間」就是空間。長久無法計算的時間，虛空遍法界的空間，這就是佛陀他所感化的世界。佛陀成佛，就是出現在這樣的時間，因緣具足。這樣的空間，選擇在迦毘羅衛國，將他的法要普遍在虛空法界，這就是佛陀一生來人間。
這種「涅槃之法為出世間」，就是來指導我們，如何讓我們能不必在六道輪迴，這種苦由不得自己，來教育我們，教育我們如何離開苦、集。讓我們知道苦，苦是來自於集很多的煩惱，生生世世不斷複製，由不得自己，帶業來人間。指導我們要發心，滅除煩惱，要滅除煩惱，那就要修行於道，我們才不必再帶業來生，由不得自己。所以，佛陀來人間，就是為了要讓大家能滅，苦、集，我們把它滅除，所以我們要修行於道，這樣叫做「出世間」。在世間，五濁惡世，就是不離苦與集，我們若要出世，就要「滅」與「道」，這樣修行於道，才能出離世間。所以〈譬喻品〉中，「開示演說出世間道」。
佛陀來人間就是這樣。也就是說「諸菩薩，精進修習菩提道時」，就是「隨力聽聞」。菩薩也是同樣，在修行的過程，就要在這條菩提直道，隨自己的能力來聽法，聽了之後，「為他演說三乘正法」，就是這樣聽來，就是這樣入人群去講法。「而於其中，心如虛空」。在眾生中，不受眾生的煩惱所污染，「心如虛空」，心包太虛，平等，這樣叫做「平等寂滅」。我們要修的行就是這樣。所以，「離諸名相，如是般若，無取無著，是名出世間般若」。所以我們學佛就是要學於此，佛陀是已經圓極的成果，已經是無染著了，將他（修行）的過程來教育我們，我們人人同樣走這條路，同樣入人群中。「離諸名相」，這種「如是般若，無取無著」，付出無所求，不是要擁有什麼，就是無所求。「是名出世間般若」，就是出世間的智慧，這就是我們要學的。要從三乘開始，既然發心修行了，在聲聞、緣覺，目標應該就是行菩薩道。所以佛為世之聖尊，佛陀出現人間，開這條路，我們跟他這樣走過來，從小乘聖人一直向著大乘覺者的大聖人道路走，不是走不到，只要我們時時多用心啊！
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【註一】《法華義疏》：兩足尊者，或以戒定為二足，或以權實為二足，或以福慧為二足，或以解行為二足，此皆內德之二足也。外形以天人為二足，佛是天人二足之尊也。
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