20150414晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
甘露淨法唯實一相味，
乃解脫涅槃妙音之味，
一味之法以一音演暢，
隨類得解斯義獲解脫。
甘露淨法就是唯一實相味，這一味、一相，這幾天以來都一直在說，雨降下來就是水，水的相，大家都應該普遍知道，沒有人不知水的相是什麼，這麼的簡單。水，每個人都喝過水，沒一個人沒喝過水，水的味道是什麼，大家也都清楚，所以，水相、水味是這樣的普遍，也這樣簡單。但是將它譬喻法，法在人的心不能缺少，法也很簡單，真理住在人心，這真理住人心的名稱，叫什麼呢？真如本性。真如本性就是天地萬物的真理。理，無體、無相，但是我們人生本來就本具，卻是自我隱埋了，所以我們什麼都不知，什麼都不知道，就容易受無明、煩惱（覆蓋），只要一念無明，千差萬錯，煩惱、業就生起了。所以我們的心很需要法水，法水滋潤我們的心地，法水能洗滌一切煩惱垢穢。所以，法水就是這樣，一相、一味，它能夠生長出我們的真如本性，將深的種子讓它能發芽，成為樹木，樹根茂盛起來，這就是法來幫助我們，真如本性能早日啟發出來。
要啟發真如本性，就要先去除煩惱、無明。就像大地，種子種下去了，必定要去除雜草，雜草若去除這顆種子再遇到雨水滋潤，這顆種子它能成長得很好。大家常在出坡，出坡最瞭解這道理吧！耕耘土地的道理，大家都清楚、瞭解，土地上若有雜草，我們播的種子被雜草包圍了，所以我們耕地者應該道理清楚。但是，佛法就是要讓我們瞭解天地萬物，人間與天地萬物，我們要如何用功？人與人之間要如何處理事情？如何能讓人人轉無明，來修善法，這也是佛陀來人間一大事。所以甘露淨法，那就是清淨的法水，唯實一相一味，其實這甘露水也是一相，也是一味，當你需要時，得到水來滋潤，形容為甘露水，這都是一相一味。我們若要解脫，那就要聽法，要瞭解，從聲入耳來聞法，聲音若沒入我們的耳朵，我們哪有辦法瞭解法的道理呢？除非你去看經典，自己用心去推究，推究我們是否都瞭解了呢？知己瞭解多少，然後去知彼，別人對佛法又是瞭解多少？別人的長處、所得的道理，我們自己所研究的道理來會合一下，這是一加一。
或者是能聽到更有緣的，更深奧的，但是真正用很顯現的道理來譬喻，讓我們在日常生活中能體會了。在法入心之後，又於行中去體會到的那種法與心，與行合一，戒、定、慧平齊，這種的體會會更加深。所以「一味之法以一音演暢」。雖然這樣簡單的法，不論是我們在日常生活中，人與人之間或者是人與大地之間，或者是很多種的因緣，說不定很平淡的事情，讓你悟到很深的道理，所以，大地無不都是說法音，大地無不都是在演暢法。譬喻佛在世時，有這樣一段很平常的事情，那就是佛在祇陀精舍那時候，離精舍差不多六七里路的一個鄉村，這個鄉村有一位老人，從年輕到老，一直無酒不歡，就是一直喝酒，每天都是醉醺醺。鄉村裡的人，家庭裡的人，對他這樣愛喝酒，酒一喝下去，醉醺醺，困擾了鄉村，困擾了家庭。
佛陀來到這地方，舍衛城，大家都知道再怎樣的壞脾氣，聽佛說法都會改變。這老人若能去聽佛說法，應該一定會改變。佛陀知道了，他就叫阿難：「有這位老翁，就是天天喝酒，對他本身，對鄉村、家庭都很困擾，所以你發心去度他，勸他不要喝酒。」阿難每天托缽都會遇到他，若遇到他，就用佛陀所說的法，勸他不要喝酒。勸不動，這老人就說：「要我忍耐其他的事情，我能忍耐，要我忍耐不喝酒，我沒辦法，所以我一直醉，一直都在喝酒，我不敢去見佛，你叫我稍忍一下，稍停一下，不要喝酒。我沒辦法，我無法忍住不喝酒。」就是這樣，每天，阿難就會邀他，「去聽佛說法。」他都一樣的回答：「我都還在醉，要我忍耐不喝酒，我沒辦法。」同樣這一句話。
有一天黃昏，他還是一樣喝得醉醺醺，黃昏要回家時，有一棵大樹，樹根浮在地面上，他這樣走，酒醉中腳去踢到樹根，痛，人跌倒，連骨頭也撞得很痛，翻身很久自己才爬得起來。自己在那地方，忽然間這樣想：我怎會這麼痛？要站起來都困難。坐在地上，自己一念心轉了。我懺悔啊！每個人都勸我要去聽佛說法，我竟然天天醉，我不敢去見佛，所以我這樣醉，醉到自己踼到樹根，這時我感覺到的痛，不堪忍啊！過去我說不堪得忍耐不喝酒，但是我現在身體的痛，痛得很不堪，要如何才能消除我身體的痛呢？我懺悔，我不應該不聽阿難的話；我懺悔，我更不應該不去見佛，人生無常，像我這樣醉醺醺，踼到、跌倒，是這樣痛，哎呀！我懺悔，我應該要去見佛。
心念一轉，從很掙扎中爬起來，回到家中，跟家裡的人說：「我應該要去見佛。」一早，天亮了，一早再一次跟家裡的人說：「我應該要去見佛。」大家都覺得，昨晚回來是在說酒話，今早清醒，怎沒想要去喝酒？怎會想要去見佛呢？到底是發生什麼事情？老翁向家人說完，大家還楞著，還未回過神來，老翁已經出門去了。真的來到精舍，阿難遠遠看到這位醉翁，平時醉醺醺的老翁，往精舍走來了，佛陀就回答阿難說：「是不是五百隻象牽引他來的呢？」阿難回說：「沒有，是他自己一人來。」佛陀就說：「這五百隻象已經在老翁的心中了。」阿難就趕緊出去，將這老翁接引進來。來到佛陀的面前，恭敬禮拜說：「佛陀，你要原諒我，我過去就是這樣天天醉，我現在已經瞭解了。」佛陀問他：「如何瞭解呢？」就將他跌一咬，通身疼痛的那感覺，向佛陀述說，所以他現在願意來聽佛說法，佛陀就說：「來，我先問你，問你，譬喻有五百台的車載滿了木材，這木材用五百台車載，堆在一起，這樣堆起來，這木材堆要用幾車火來燒，這五百台的木材才能燃得起來呢？」
老翁就回答說：「這很簡單，不用一粒豆大的火種，這五百台的木材這樣就燒起來了。」佛陀就又問他：「那你現在穿的這件衣服，已經是多久沒洗了？」我自己想一想，「我這件衣服有一年多沒洗了。」「若要洗這件衣服的髒污，要用多少水才能洗淨你這衣服？」從前印度人他們吃東西都用手，手要拿東西先在衣服上擦一擦，再來拿東西，或者是吃了較油的東西，用手拿來吃，吃完後一樣在衣服上擦一擦，所以這件衣服穿了一年多都沒洗，很多的油漬與髒污都沾在這衣服上。佛陀問他說：「這件衣服要用多少水來洗？」老翁回答：「很簡單，我若用一斗石灰粉泡水，這樣就能洗乾淨了。」石灰粉，古早以前，我記憶猶深，小的時候，有的人用燒完材的灰燼，灰燼泡水，用這灰燼水，就有鹼，如現在的蘇打粉，是不是？就現鹼水一樣，石灰就因有鹼，所以古代人在在洗衣服時，也是同樣有鹼，現在的肥皂古樣有這種東西。以前沒有肥皂，所以他用一斗石灰粉泡水，這樣這件衣服就能洗乾淨了。
佛陀就說：「是啊，所以聽法、受戒，你若能守五戒，就不會再犯，五戒之中就有不飲酒。不殺、不偷盜、不邪淫，不妄語、不飲酒，這五項你若守得住，就像那樣的容易，五百台車的木材，用一粒豆大的火種，就能將這些木材橈完，用一斗的石灰水，就能洗乾淨你這件衣服。同樣的道理，過去累積這樣多的煩惱、習氣、無明，只要你願意聽法，只要你願意守五戒，自然你過去不好的習氣、飲酒的習慣，就完全都戒除了。」這老翁一聽，「這麼簡單啊！我就能戒掉酒，戒掉我過去種種不好的習氣，我酒醒時，覺得罪惡很深，酒若一喝下去，就是醉醺醺，此時我願意皈依佛，守五戒，聽佛法。」佛陀歡喜了，這位老翁聽佛陀說法也歡喜，法喜充滿，改變了他一生，過去所累積的不好習慣。這就如甘露淨法，就是這樣簡單的法，能夠讓一位老翁累積幾十年的習氣，這樣就完全去除了。所以，佛陀一音圓演，一味之法，所以「隨類得解斯義獲解脫」。佛陀就是這樣，一相、一味的法水，能讓五乘根機都能接受，這老翁不是在僧團裡的三乘，他是在僧團外的信仰者，有信佛，聽到法，過去不好習氣也去除了。就是甘露淨法，一相一味，只要我們接受，我們的心就能清淨，解脫，除去一切煩惱，這就要多聽法。學佛，就是要從聲聞法，從聲音聽法，那就是要用心聽。前面的文
經文：「諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊，我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世。」
「諸天人眾」。就是所有所有的人類，若有因緣他能接受法，佛陀就要再跟大家叮嚀，要用歡喜心，一心，專心來聽法。聽法因緣到，就能到道場上，「皆應到此」，來到這裡聽，不是傳說的聽，是親身見到佛，聽到佛的聲，不是傳說的，那就是要值遇佛世的那個時代，才有辦法親見佛陀，尊重佛陀。但是，佛陀離我們二千多年，法身存在，佛法還活在人間，我們不就是將佛法拿來活用？活用在人人日常生活中嗎？這就是佛陀至高無上的智慧，所以，佛陀要讓大家知道，「我為世尊」，是世間人所要尊重的，「無能及者」，其實，佛陀所說的「我」是大我，天地真理這種的大我，真理大我能夠安穩眾生。佛陀的法身充遍天下，就是道理，佛陀的法身就是道理，所以能安穩眾生。「故現於世」，佛陀就是為了將這法要傳在人間，所以這一大事，應身出生在人間，修行成道、說法，法留在人間，這就是佛陀說法的目的。前面的文是這樣。接下來的文
經文：
「為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃，以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。」
佛陀就是這樣，為大眾，大家應該都要來這個道場，親自來見佛，親耳來聽法，這個法能夠安穩眾生。因為為了法能安穩眾生，所以佛陀出現在世間。出現世間無非就是要為大眾說法，所以「為大眾說」。所說的是「甘露淨法」，就是我們最需要的時機，最需要的時機就是乾旱時，最需要是水，我們眾生最煩惱無明，五濁惡世這個時候，正是需要法水來滋潤，所以這是甘露淨水。「其法一味，解脫涅槃」。法，就是同樣亙千古而不變。水，從有地球開始就有水，過去過去幾億萬年的水，與現在的水都一樣，一相、一味，道理與此相同，過去是這樣的法，現在也是這樣的法。所以「解脫涅槃」，我們若能得到這個法，才能真正覺悟，心無污染。卻能將真實法不斷在人間，法不斷地傳，傳法的來源是從一妙音。佛陀的時代，開口說法，法法相傳，一直到現在輾轉演暢斯義，法才能留傳到現在。「常為大乘，而作因緣」，佛陀就是這樣不斷來人間，法不斷這樣傳，希望我們人人受法。所以「如來為眾演說森羅萬象的一切事物，眾生種類生滅諸法，其法清淨」。
＊如來為眾演說森羅萬象的一切事物，眾生種類生滅諸法，其法清淨，如天甘露，無不美者。
佛陀所告訴我們的法，真的是無類不說、無相不解，天地萬物森羅萬象，其實佛陀將這些法全都分析得讓我們清楚，看得到的東西，佛陀就用因緣觀來向大家分析，任何東西都是從無到有，不離因緣、種子、種類等等。這是佛的智慧，從大地的樹木、叢林、藥草、五穀雜糧，一直說到我們現在神通廣大，一隻手指頭動一下（上網），世界天地事物，我們都看得到。「天眼通」，再更遠、更廣的地方，在網路上，我們要找哪一個國家，它的地圖在哪裡，它的高山有多高，海拔多少？我們只要一隻手指頭一動，畫面就出來了。真真假假，假假真真，看到那些地圖，看到那些國家的生態，但是我們只是從畫面上看到，是真、是假？我們無法進入那個境界中。三五千公尺的山，我們沒有去爬，但是我們在這裡看。這就如佛陀所說的「天眼通」。
「神足通」。你不必走，你在這裡就已經（環遊世界），人家的國家，荷蘭這個國家多美啊！房子蓋在水上，這麼的漂亮。好像自己走到那裡了，但是，我們並沒有到那個地方。這種好像到達了，但是是假的東西，現在的網路，讓你覺得是真的，但是，完全就是假的，是虛幻的，離我們還很遠很遠的世界，到底是真或假呢？這種虛幻，一切如泡影，如露亦如電，我們根本無法到達的，它卻能夠很快就顯現在我們的面前。這種空中妙有，妙有真空，這就是道理。種類，眾生的種類，不論是人類、動物類，或者是植物類等等，佛陀這樣跟我們說，讓我們能「舉一隅，不以三隅反」（《論語》述而篇：「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」）跟你說個開頭，你用心聽。像這樣現在的科技，什麼造雲（雲端科技），科技能造雲。這一點點東西，怎麼能看到那麼多呢？上到「雲端」。東西要積（存）在哪裡？他就說積存在「雲端」裡面；「雲端」就是網路，在雲端上。「雲端」到底長什麼樣呢？這都是叫做形容詞，就是佛陀所說的空中妙有，妙有在空中裡，所以，這是佛他的智慧，很科學。
過去的真理，一直到現在呈現出來了，卻是這樣呈現出來，是製造五濁惡世，五濁惡世隨這種似有而非，真正的真真假假，所以造成了人心就不得安定。這就是「眾生種類生滅諸法」，但是「其法清淨」，所有的法，它的本身是清淨，是人類去污染了它。人類利用清淨法去破壞人間，污染了空間等等，現在最重要的是要用真實法，真正的道理，人若能回歸真如本性。所以真實法「如天甘露，無不美者」，很美、很甜、很好，我們人人應該要有。
經文簡釋：
＊「為大眾說」；能說人尊，故所說法妙。
＊「甘露淨法」；喻法義能使人心清涼，息煩惱熱。
所以佛陀「為大眾說」，「能說人尊，故所說法妙」。能說法者，所以人人尊重，人所尊重，所說的法就是妙法。所以我們要修行，修到這個法入我們的心來，有辦法去度化眾生，自然人家就會接受我們的法。所以，佛陀不在了，不在人間，才需要人間人人要用心來聞法、受法，再傳法。所以，譬喻「法義能使人心清涼」，息滅煩惱熱。唯有佛法才能讓人的心清涼，要不然心地燠熱、熱惱，苦不堪，唯有法才能來息滅我們心靈煩惱的熱氣。從前常常聽到「我現在心狂火著（氣急攻心、火冒三丈）。」「心狂火著」，可見這種譬喻就是缺乏法水來滋潤心地。
＊甘露乃不死之藥，妙法是真常之體，稱之為淨，以不染故；甘露淨法，止得一味，乃解脫涅槃之味。
所以說，「甘露乃不死之藥，妙法是真常之體，稱之為淨，以不染故」。甘露就是不死之藥，因為我們的真如永存，人人本具佛性，這是永恆的，我們能夠透徹法、道理之後，這個妙理是真常，就是亙千古而不變，一體，法的體是亙千古而不變，這叫做妙法。妙法的真體就是「常」，「常」是亙千古而不變的，稱之為「淨」，這是清淨的法體，這個清淨法體就是真理，就是不受污染。常常說，我們要發「四弘誓願」，入人群，運用「四無量心」去度化眾生，而不受眾生的濁氣污染了，這就是常體，真常之體，清淨之法，用在人群中不受污染，這叫做「甘露淨法」。佛陀的教法，「止得一味」，就是一項，一味，沒有其他，三乘歸為一實乘法，「乃解脫涅槃之味」，就是一實乘。
經文簡釋：
「其法一味，解脫涅槃」：機情雖異，佛意常融一味，令得無上解脫究竟涅槃。
一味之法，以一妙音演暢，隨類得解。
「其法一味，解脫涅槃」。意思就是說，「機」，就是眾生的根機，我們有情，眾生就是有情眾生，根機實在是參差不齊，所以佛陀的意常融於一味。佛意，佛陀的本懷常常都是沒有放棄，一定要讓眾生聽到一實真實法，希望眾生能夠體悟到人人本具佛性，這是佛的本懷，希望人人能與佛同等，那個本覺慧海。本來具有覺悟的本性，我們有一個開闊如大海的智慧，我們本來就有。卻是我們的根機就是這麼小，佛陀的法，法水，我們所用的，要看什麼樣的器，根器，就接受多少。其實，佛陀（有）無限量的法水給我們，不過，還是一相一味。「令得無上解脫究竟涅槃樂」，這是佛陀的心懷，他要給我們的，對眾生是用這樣的心。但是眾生能夠了解多少佛的心懷呢？聽進多少佛所說的法呢？佛只是盡他的心，一味之法，以一妙音演暢，同樣的法，從他口中發出一妙音。「隨類得解」，隨眾生的根機去理解，這就是所以我們眾生一直還是在生死中，到底我們（理）解多少？
經文簡釋：
「以一妙音，演暢斯義」；據相似異，約意名一，說權為實，名曰妙音。廣演通暢如斯妙義。即是「以一妙音，演暢斯義」。
「以一妙音，演暢斯義」。那是根據相，似異，看起來好像是，但是也好像不是。「約意名一」，佛陀他用真實法，但是有的人聽起來好像不很貼切一樣，無法體解到佛陀真實的道理，在他（佛）的心懷。所以佛陀說權為實，用權法，方便法，其實還是要引入我們人人能會見真實法，這是佛的用心。所以「名曰妙音」。發出他的音聲，隨眾生的根機，眾生的根機好像一知半解，好像有聽，好像不了解，不過，佛還是盡他的心，所以他設權說實法，廣演通暢如斯妙義。盡他的心力，就是這樣廣演，開闊來說給大家聽，讓這個法能暢通到眾生的心裡。從佛口出，希望能通達到眾生的心中，所以這是「以一妙音演暢斯義」，這就是佛陀的用心。
經芠簡釋：
「常為大乘，而作因緣」；所以說小，意引入大，小智是因，小善是緣。
「常為大眾，而作因緣」。佛「所以說小，意引入大」。為何要說小法？聲聞、緣覺，或者是十善、五戒，這都是用權巧的根機。發心專心修行，棄小為大，辭親割愛，離開小家庭，為大，就是好好修行。為什麼要修行呢？希望能夠透徹道理。透徹了道理，修養自己，目標要做什麼呢？應該就是要做聽法者，也要做傳法者、行法者。聽法，我們自己要知道，我們身體力行，好好修行來傳法，應該是要這樣。但是，人都是為自己去修行，佛陀是為眾生而修行，佛陀是為眾生而成佛，這是佛，他是大覺悟者。大覺悟者的心意要說給還在迷茫中的人聽，真的要從小乘說起，所以要說「四諦」、「十二因緣」法，才慢慢引入「六度萬行」，從小而入大。所以「小智是因，小善是緣」，所以說「四諦」、「十二因緣」，要從小乘說起。
＊申明非但，一時演暢斯義而已，乃於四十年中，雖說九部之法，常為大乘解脫涅槃而做因緣。
這也就是說，「一時演暢斯義而已」，就是一段時間來演暢佛所說的法。佛陀的法要如何開啟呢？我們常常說，經過思考，初轉法輪，在鹿野苑度五比丘，這是第一時間。從這樣過來，乃於四十餘年中，四十多年過去了，「雖說九部之法」，在這四十多年中，九部法「常為大乘解脫涅槃而作因緣」。這九部法到底有哪些？
＊我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。
1修多羅：契經。
2祇夜：重頌。
3伽陀：諷頌直說偈句。
4伊帝目多：本事。
5闍多伽：本生
6阿浮達磨：未曾有。
7優陀那：自說。
8毗佛略：方廣。
9和伽羅：授記。
九部法，第一，叫做「修多羅」，這是梵語，翻成我們的中文，應該叫做「契經」，「契經」就是佛所說的法，應眾生的根機而說的經，叫做「契經」。所有隨眾生的根機，觀眾生的因緣，佛陀為他們所說的法，這叫做「契經」，一切經典無不都是隨眾生根機而說，隨根機、隨因緣而說。
第二，叫做「祇夜」，那就是「重頌」。在《法華經》，重頌的（經）文很多，每一品差不多都有重頌，所以這是怕我們長行文真的是很重要的法，我們人是很健忘的，很快就忘記了，聽一聽，就忘記了，可惜啊，所以要再做偈文重複，這叫做「祇夜」。
第三，叫做「伽陀」。「伽陀」是諷頌，沒有長行文，開頭就是用偈文的方式，沒有長行文，開頭就有。在《百喻經》也都是開頭就是這樣，用偈文的方式，一句偈就能包含很多道理，這叫做偈頌（諷頌），也就是偈文，沒有長行文，這樣直接說偈，七字一句或者是四字一句等等。
第四，就是「伊帝目多」，就是「本事」。「本事」就是佛陀講經時，若看到什麼樣的人與人之間，有什麼樣解不開的心結，佛陀他就會回顧過去，過去生中，向大家說：「我過去和他的因緣是這樣，所以我這輩子來到人間，雖然已經是成佛了，不過就是有過去修行這樣的過程，也有與人有恩、有怨，有恩的，好因緣，看到佛就能很歡喜，一聞佛法就能解悟，能解、能悟。但是，有的就是對我還是有很多不滿，或者是破壞，所以我這輩子有遇到這樣這樣的困難。」我們過去也常常說過，這是佛過去生中所修行過程的行業，他的修行有造過的業，曾經有過，過去生的「本事」。
第五、就是「闍陀伽」，也就是「本生」。「本生」就是過去是怎麼樣，會遇到這種事情。過去我不只是人身，我也曾當過象，在畜生道，經過為鹿、經過象、經過猴，很多種動物類都曾有過。示現動物相，也是在度化眾生。連蜜蜂、螞蟻那也是都曾…曾經有過因緣的，這叫做「本生」。是什麼因緣，生在那個世界，是什麼因緣，來到這個人間，不同世。我們過去都說「分段生死」，不同生世等等，所以這叫做「本生」。
再來叫做「未曾有」，佛陀說法，說得過去大家不曾那麼歡喜，現在接受到法，得未曾有的歡喜。再來叫做「優陀那」，那就是「自說」。沒有什麼因緣，佛陀自己就開始說，無問而自說。第八，叫做「方廣」，那就是說很多的大乘法，這叫做「方廣」，如《華嚴經》等等，這種很大部的經典，很深的法。第九，「授記」，那就是佛陀為一切眾生，有因緣的，佛陀為聲聞、緣覺、菩薩等等，授未來能夠成佛的記這叫做「九部法」。佛陀一生四十九年間，為眾生所說的是很多種類，所以佛法深如大海。不過，一直說「一相、一味」，我們一念心，這念心若能體解大道，發起無量心，自然智慧如海，統理大眾，希望大家時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
*************************************************************
【註一】回頭是岸
佛在世的時候，距離祗桓精舍約十里許的地方，有一老年人，平時嗜酒如命，常飲得酩酊大醉，橫臥在路上。一日，佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者，路過於此，見那老人爛醉如泥，頓生悲憫之心，意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後，即勸他同往佛所。老人說：「我久聞佛之威德不可思議，亦早知佛之住所，屢次想欲前往禮敬，但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中，有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人，一旦斷了酒，有如小兒斷了乳，命不能保，我因是故，迄今未能見佛。」
未久，老人又酒醉臥地，展轉呻吟，嘔吐狼藉，舉身皆痛，如大山崩。酒醒之後，精神頹靡，舉措乏力，便自說道：「阿難尊者，早勸歸佛，往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物，始終不肯見佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所與。」於是下了決心，實行已往之志願，接受阿難之勸言。回至家中，便向妻兒說道：「某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。」家人聞說此言，皆大驚愕，公初不肯至佛所，今因何緣而言欲往？
不數日，老人略事收拾，便往佛所，於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行，遠見老人站在門外，於是前往招呼，引其見佛；老人一見佛陀，涕泗橫流，五體投地的說道：「我久聞佛陀在此，亦早想見佛。但因愚痴所致，不能如願。今我回憶往日，因酒醉後失去了理智，不能控制情感時，所作的罪業太多，自知罪業難逃，唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後，更不復造，懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠，善心哀祈，於是對他說：「我問你，堆積五百輛車的柴木，要將它燒盡，當用幾多車火將它燒盡呢？」老人答曰：「不用多火，只用如豆許火燒，須臾之間，化為灰燼。」佛又問道：「你身上的衣服，穿了多久啊？」老人答曰：「我身上衣服，半年未換。」佛說：「欲浣濯衣垢的時候，當幾月能洗淨呢？」老人言：「只用些許肥皂，立即洗得潔白乾淨。」佛說：「你的積罪如五百輛車的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你從今發心受持三歸五戒，以後依戒奉行，絲毫不犯，身心自會清淨。老人聞佛開示後，依教奉行，未久即證阿那含果。」
按：我們要知道，人海茫茫，舉心動念，無不是業，無不是罪。若不從生死苦惱的此岸，歸投於佛法僧三寶的寶筏中，那裡能到達不生不死，極樂的彼岸呢？
首頁 
