20150417晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
以平等慈悲愛護眾生心
普覆一切有情令得安隱
以平等心而能造作善福
具大智慧平等復為說法
應該平等啊，平等心，在這幾天來不就是一直希望人人開啟我們的心胸，佛陀一大事來人間，無非就是要跟大家說，人人皆有如來清淨本性，不只是人類，大地眾生有生命者，無不都是皆含佛性，所以在人類之間，除了人與人互相愛護，彼此讚歎、互相成就之外，人類應該要付出的，就是對一切，一切有生命物，我們都同樣一視同仁的愛，這叫做平等。就如佛陀施法給眾生，如雲雨在天空，一雨普降，天地之間二木三草皆得受潤，譬喻佛陀的愛心，為了眾生，他來來回回只為一大事，就是說法，開啟眾生這念無明，無明若打很開，我們本具的佛性時時都輕安自在，沒有煩惱，沒有無明，這是佛陀為我們說法。所以時時佛陀都在關心，關心與佛同世的弟子。
有一回，佛陀在精祇陀精舍，他來到王舍城中，所住的地方就是祇陀精舍，當時有一位長者，名叫邠坻長者，那邠坻長者家富有，且深信佛法，佛陀的教法他都歡喜信受，佛陀如何教，他就如何做，在家修行者做得到的，那就是布施。因為佛陀（以）苦、集、滅、道，為聲聞根機而說；「十二因緣」法，為辟支佛、緣覺而說；為菩薩，他就說「六波羅密」法，「六度」，那就是，第一就是布施，在家弟子，很多人發大心、立大願，他開始發心，尤其是這一位阿那邠坻長者，他體會佛意，就是這樣廣大布施。有一回佛陀再回到王舍城，在祇陀精舍，這位長者知道佛陀行腳又回來到這裡，所以他就用很虔誠的心，來到佛的面前，恭敬禮拜，就坐在一旁。佛陀就問：「長者，你的布施還有沒有如從前那樣，使令一切欠缺、貧困、無法生活的人，你還有這樣布施嗎？」長者回答佛陀：「有啊，世尊的教法，我一日都不敢忘，不只是向城裡貧困人布施，我又走出城外，為苦難人付出，還不只，我還為飛禽走獸，同樣這樣布施。我聽佛說蠢動含靈皆有佛性，一切眾生都需要生活，哪怕是飛禽走獸，我也一樣這樣布施。」
佛陀聽了，歡喜，佛陀為他讚歎：「很好啊！長者，你能用這種廣大心，且是平等心，不只為人類，又是為一切眾生，無分別心，瞭解一切眾生皆有佛性，瞭解一切眾生都皆需要生活，你布施給他食物，讓他們能維持生命，你有這分菩薩心胸，這種廣大布施，沒有分別種類的付出，這叫做菩薩，菩薩的心懷。尤其是一心一意廣修布施，這就是你的福，由於你的福，這樣的布施，真的是很廣大。」所以佛陀又為長者特別叮嚀，說一首偈，他就是，「儘當普惠施」，你要好好完全盡心普遍為眾生付出;「終無吝悔心」，永遠都不後悔，這分布施,永遠都不後悔;「必當遇良友」，今生來世，你能遇到的，都是善知識，都是與你有志一同，受你度化，一同去做好事的人;所以，「得濟到彼岸」，你與這些朋友，善知識一起做好事，將來你也會與他們一起走入菩提大直道，這就是你的福。佛陀就是這樣再次叮嚀，並且佛陀再跟他說:「長者，你要好好學習菩薩平等布施，你一定要好好堅持下去。」這是佛陀為阿那邠坻長者再次叮嚀。
這是我們修行，真正要持恆久心，不是一時的聽法歡喜，短暫的付出，道心若不堅固，受一點風吹草動就亂了我們的心，心就起動搖，這樣就停止，這樣很可惜啊！佛陀讚歎阿那邠坻長者，在這段經文，我們就知道，要做好事，行菩薩道並不困難，只要我們有愛心，開闊的愛心，將一切眾生視為平等的愛，就如佛陀視眾生如一子。佛教育我們，就如在教育他的一個孩子，每位眾生都是他唯一的孩子，這分慈父愛子的心，我們只有學佛陀這分心，就是如父母心在疼惜自己孩子的心一樣。我們聽這段在《增壹阿含經》裡面，佛陀的讚歎，我們就能清楚，修行菩薩道並不困難，體會佛心，要讓我們培養平等心，培養慈悲來愛護眾生這念心，我們應該也要堅持，這念心能普護一切有情皆能得安穩。就如這位長者，不只是為貧窮的人，不論是城內、城外，即使遠或近，他就是盡心去付出，不只是人類，連飛禽走獸，他同樣體會到都是為生活而生的眾生，所以，他還是連飛禽走都同樣供應給牠們食物，這就是「普覆一切有情令得安穩」。
「以平等心而能造作善福」。為善，行善造福，這我們都要用平等心。所以「具大智慧平等復為說法」佛陀就是這樣，看到這樣的長者，他還是要再叮嚀，還是再向他說法，你能有這樣的心，將來你能得到很多善知識，因為你行大善，造大福，來生來世，你所遇到的人都是好人，有志一同行，共同行菩薩道。」佛陀再這樣對他勉勵。以及佛陀對待一切眾生，就是具大智慧，用平等心，還是有在持續精進，佛陀還是再鼓勵要精進。若是看到懈怠的眾生，佛陀就要用種種法，不論是人天法，十善、五戒，「苦集滅道」，或者是「十二因緣法」，用五乘來教育，無非就是要引導人人走入菩薩道，菩薩道才能開展大心，視眾生平等而付出，這是佛陀一大事，來人間所教育的目的。前面我們說的經文，那就是說，
經文：「如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事，去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。」
這是我們昨天說過的經文，佛陀來人間，為眾生平等說法，對一個人，佛陀也應他的根機，所能接受的，為他用心說法。對同一人，同樣也是這樣說法，對眾多的人，也是平等，同樣應眾生所需要，應眾生根機而施教。這是佛陀不分多人來聽，或是少少的人來聽，佛陀同樣用平等、歡喜的心，為他們說法。這是佛陀「常演說法」，無時不在說法中，人多或少，也都在說法。「曾無他事」，唯一就是說法，除了說法，「去來坐立，終不疲厭」。若沒有在說法，也是同樣作為度眾因緣，為作度眾因緣，佛陀的舉止動作，無不都是讓人看了就歡喜、尊重，起恭敬心，這是佛陀的四威儀。所以，佛陀不論是語默動靜，在說話或是沒有在說話，動作或是安靜時，給人總是起那一分歡喜、恭敬。「終不疲厭」，佛陀無不都是在說法中。
「充足世間，如雨普潤」，一切一切無不都是法，語默動靜都是在說法，就如雨，雲已經聚集在空中了，大地乾旱了，正是需要降雨之時。要下雨，一定要先雲聚集，氣壓、因緣成就，氣流，一切成就，雲就集中過來，自然雨水就降了，這是應大地乾旱所需要。有形的大地，大乾坤，需要雨水，我們人人的心地正是更需要之時，心地熱惱，欠缺法水滋潤，佛陀來人間就是要普施法水，滋潤眾生的心地，就是這樣來譬喻。下面這段文再說
經文：「貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足，正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。」
＊總明說法平等，重頌長行文：如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪而為說法。
我們就能知道、了解，佛陀就是在平等中說法，就如法雨在天空降雨，隨人人的根器大小所接受，若是大樹，吸收的雨水就多，若是小草，吸收的水量就少，同樣的雨水，隨我們的根器來接受。這就如在長行文就有這樣的一段文，「如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪而為說法」。這是在長行文，我們現在是重複的偈文，我們若是回顧過去的長行文，就有這樣的一段（經文）。如來就是觀機逗教，看眾生的根機是利或是鈍。較利的根機，一點即通，一語道破迷中人，這就是利根的人，一句話，就了解了。就如佛陀初轉法輪，在鹿野苑講「四諦法」，開始講時，五人之中，憍陳如，第一輪，佛陀這樣說，「原來如此啊！我瞭解了。」但是，其餘四個人還不清楚，「佛陀在說什麼？人間怎麼會是苦？苦的源頭如何來？如何集？我一知半解。」摩訶男等四個人還不知道。
佛陀說：「沒關係，我再為你們重說一次。」再一次（講述）四諦法，這當中有兩位，摩訶男等了解了，「原來如此，我知道一切的一切都是在苦難中，苦難是由於過去生累積無量的煩惱而來，了解了。」其餘二位說：「我怎麼還聽不十分清楚呢？」佛陀就說：「沒關係，我再為你（們）再重述一次。」看，佛陀為五位比丘，他講「四諦法」，苦、集、滅、道，就是這樣的耐心，不論是一個人聽懂了，四個人還不懂；三個人了解了，兩個人還是一知半解，我再重新講述，這叫做「三轉四諦法輪」，就是這樣的耐心。所以，眾生的根機，五人當中就有利與鈍，這種「精進懈怠，隨其所堪而為說法」。從那個時候開始，一直到《法華經》這個時代，已經是經過四十多年了，四十多年間，所看到的有精進的人、有懈怠的人，有利根、有鈍根的人，佛陀還是用那一分平常心、平等心，教誨眾生，沒有懈倦，絕對不疲倦。一大事因緣來人間，絕對是對眾生，只為了一大事，希望眾生了解法，這是佛陀的用心。
經文簡釋：
＊「貴賤上下」；不分貴族賤類，或上智與下愚。是約五乘眾生所處出世之位。
＊「持戒毀戒」；謂人心常念戒，憶持無忘，不作諸惡，是名持戒。
持戒之人，一向清淨；毀戒之人，一向染污。
不論他是貴、賤、上、下，不分貴族或者是賤族，賤類的眾生。佛陀的時代，「四姓階級」分得很清楚，其實現代的印度也還有階級觀念，所以這種不論是貴族或者是賤類，或是上智，或者是下愚，都一樣，佛陀就是用五乘來分別施教眾生。佛陀，本來就是平等的，不過，眾生根性不平（齊），所以佛陀就要分五乘法。五乘法，就是在教團外，除了出家修行者以外，在社會上的人，他就為他們說十善法，鼓勵人人布施，鼓勵人人用愛，用愛心，去除瞋恨的心，用布施心去造福人群等等，這種十善法，為在家人說。同時，要持五戒，若能好好地持五戒，就不失人身。持五戒，自然就不會犯五逆罪，不會殺、盜、淫，所以這樣就保證我們不會墮落三惡道。
所以，為天人說十善，在人間用十善法，好好的受持，就能得到天福；持五戒，就保證不會墮落三惡道。若是發心出家，佛陀開始就為他們說「四諦」、「十二因緣」、「六波羅密」法。其實，「六波羅密」是對在家、出家弟子的總法，所以希望人人能發大心、立大願，行菩薩道在人群中，所以叫做五乘法。讓大家處世或者是出世，在五乘法中。在世間，我們相處在人間，想要修行，要修出世法，佛陀還是要再為他們說苦、集、滅、道，去除煩惱，希望不要再來人間，受這種由不得自己的苦。這是佛陀一層一層的法這樣說。其實他的心意，是希望大家透徹了解，去除煩惱，不受污染，再能在人群中付出，這是佛陀的心意。
所以，「持戒、毀戒」。除了「貴、賤、上、下」這樣的眾生，有的人持戒，想要修行，他就很用心來持戒。佛陀希望人人守持戒法，戒就是防非止惡，預防我們的心，我們一定要了解道理，不要有人在傳什麼，謠言傳到我們的耳裡，我們不分清楚就去相信，相信某某人在中傷某某人，我們完全不了解，他說這個人惡，我們就開始傳「不要和他在一起，那個人是惡人」。我們若是這樣的流言蜚語，不對的事情就這樣一直流傳下去，流傳下去，像這樣，大家就以為是真的。所以《潛夫論‧賢難》中有一句話，「一人吐虛，萬人傳實」，這就是於我們的口業，造口業，你對這個人都不清楚，對事情不了解，聽人說，你就信以為真，再傳出去，這是「妄語業」。有人出「惡口」，有人就去「妄語」，有人就「兩舌」，有人就去「綺語」。
這種兩舌，就是搬弄是非，我聽甲說乙的什麼事情，這種都是口業，這叫做口犯戒。舉一個最簡單的例子，我們要說的話要說真實語，這就是守口戒。我們對人說話，我們要輕聲柔語，「愛語」、「利行」，這樣來與人人「同事」，互動，這才是真正要修行的地方。所以，我們必定要受持戒律，防非止惡，我們不會做錯事，惡事來到我們面前來誘引我們，我們有持戒，所以我們能及時阻隔。以現在電腦（用語）叫做「防火牆」，要侵略我們，我們趕緊將他封鎖起來，駭客不要進入我的電腦。同樣的道理，所以要持戒，防非止惡。所以「人心要常念戒，憶持無忘」。這是佛陀希望我們人人要好好地「心常念戒」，這就是希望我們要常常憶持，常常記住，不要忘了，不要造作了惡。修行，學佛者必定要行善止惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，唯有你要持戒，要有戒，要常常記得。「持戒之人，一向清淨；毀戒之人，一向染污」，所以我們若能持戒，我們就能永遠保持清淨。
＊時龍受一日戒出家，入林樹間，疲懈而睡。
獵者見之喜曰：以此皮獻國王，以為船飾可乎?便以杖案其頭，刀剝其皮。
龍自念：我今持戒，故不計此身，一心受剝，不生悔意。
時日大熱，欲趨大水。
見諸小蟲來食其身，為持戒故，不敢動。畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況復於人。
就如經典中有一段這樣的故事，有一條毒龍（註四），這條毒龍就是帶業而來，投生在毒龍之類。不過，牠有因緣聽到佛法，牠心念一轉，發願要持戒，哪怕是一日戒，持一日出家戒，與出家人一樣要持的戒，牠發這樣的願。那一天，有一位獵者，就是打獵的人，看到那條龍在那裡休息，這位獵人看了很高興，覺得龍是很稀有的動物，若能將龍的皮剝下來獻給國王，我就能得到很大的賞賜。所以，這心念一起，用一支棍子從龍的頭重重地壓住，用一把刀從龍的皮這樣劃開。龍痛啊，但是那個時候，「我今天是持一日之戒，我不能傷人，我甘願受戒忍辱，我要忍，忍痛，我應該要忍，我要持戒。」所以，皮這樣被他剝開了，全身赤裸裸，牠忍著全身的痛，所以就想能不能趕快下水，回到水中。
很痛苦的身體要進入水中，很快的，因為全身赤裸裸，所有的蟲類一時集中過來，不論是螞蟻、蟲等等，都聚集整個身體。那時候痛不欲生。還是同樣地想：「我自念，今天我是在持戒，所以我的心不能起瞋恨心，我不能有什麼樣對眾生不利的動作，我應該要盡此一報身，我要好好地受持此戒。」所以一心受持，身體被所有的蟲嚙食，所以，最後這條龍就在這樣被凌遲下，小蟲全都圍過來，被太陽曬，赤裸的身體，就這樣往生了。所以佛陀曾說這段故事來向大家做一種教育。所以佛陀這樣說，「畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況復於人呢？」這就是佛陀說過去生所經過，有這樣的時代，有這樣的這條龍，就是持戒，牠願意守戒，棄捨生命。龍…獸類，動物類可以，人為何沒辦法呢？所以這就是我們應該要學的，要忍。
經文簡釋：
「威儀具足」；四威儀即是具足眾戒，不犯威儀諸輕戒，具足受持，無有缺犯。
所以「威儀具足」。除了持戒，不毀戒以外，我們還要「威儀具足」，那就是四威儀，具足眾戒。我們若有持戒的人，我們就知道，看他的行住坐臥、開口動舌，我們就知道這是不是有修行，就是看他的威儀，有持戒的人總是不犯威儀，不會隨隨便便，總是學佛的人，應該要守持威儀。看看慈濟人的語默動靜，在家人，若看到團體就是那麼的整齊，這就是團體的儀軌。同樣的道理，不犯威儀，我們要如何在我們這個團體中，我們要有規戒。我們也有十戒」，「十戒」中，不飲酒，連抽菸也要戒等等，我們的威儀，總是大家在看我們的團體。所以受持規矩，這叫做威儀，我們的規矩進退，語默動靜，雖然是很輕的戒，但是給人的觀感就是不同。所以「具足受持，無有缺犯」。
經文簡釋：
「及不具足，正見邪見」；謂於諸戒，雖則受持，不能全淨。
知因識果，名正見人；背理迷真，名邪見者。
「及不具足」者，威儀具足，也有威儀不具足的人。有的人修行不具足威儀，「於諸戒，雖則受持」，我們所有的戒，我們都有受持，卻是「不能全淨」。雖然我們根本戒都有受持，卻是我們的威儀不具足，輕視小戒。不是說「我做這麼多好事，我抽一支菸，難道有怎麼樣嗎？這樣有犯大戒嗎？」不犯大戒，不過，對自己的身體與給人的觀感，是有損的。所以，這就是不全淨。我們真正在這個團體中，就是要「十戒」具足，這是威儀，進退威儀。讓人知道這個團體就是有這樣的戒律。「知因識果」，我們要很了解因緣果報，給人的看法，給人的觀感，光是一點點的威儀有缺失，就會被人論，評頭論足，結果是不很完全守好我們的十戒。
當然這是很輕的戒，若是因緣果報，就是來生來世，這都是犯大戒。所以「名正見人」，我們若能了解，這就是正知正見。我們大戒都能守了，小戒怎麼會做不到呢？所以我們若有正知正見，不會「背理迷真」，我們若是有正知正見，就不會違背道理，不會迷於真。真實的事情，我們若迷失，道理就違背了。所以我們要知道「知因識果，名正見人，背理迷真，名邪見者」。所以我們不要違背了道理，不要迷失了我們的真，我們這念真誠的心，若是迷了，就是邪見。
經文簡釋：
「利根鈍根」；利者速疾之義，根者能生之義，速疾生妙解。
＊諸乘之中，次第分優劣。
＊望前為鈍，望後為利。
「利根、鈍根」。「利者，速疾之義」，就是很快，快速，這叫做利根。聞一語，能了解十項道理，這就是利根。利根，就是很快能得到法，道理入心。所以「諸乘之中，次第分優劣。望前為鈍，望後為利」。在眼前的貪、瞋、癡、慢、疑，這些我們全都要很快（去除），我們看得見，我們瞭解了，就要趕快斷，不要將這種貪、瞋、癡還留在後面。甚至我們前面有五利使，就是於「貪」很快就現形出來，看到，我喜歡，很快就現形。修行，持戒，（貪瞋癡慢疑）這叫做鈍（五鈍使），那是慢慢一直累積的習氣，過去我們都解釋過了。
經文簡釋：「等雨法雨，而無懈倦」
平等雨於一味法雨。為物慈深，終不厭倦。
無懈者：誨人不倦。
「等雨法雨，而無懈倦」。佛陀平等為眾生的心，現在正需要法雨來潤濕時，佛陀應世人間，用平等心，「雨於一味法雨，為物慈深」。為物，佛陀的心很慈悲，很深入了解眾生所需求，所需要的。所以佛陀用很長久的時間來教化眾生，用耐心、愛心，事事都是為眾生，視眾生的根機不同，用種種的法來度化眾生，這就是佛陀的慈悲。佛陀的深心，在他的本懷隱藏著，希望人人能夠成佛，恨不得人人及時了解他的心意。所以「終不厭倦」。佛陀對待眾生，永遠施教，教而無倦，永遠都沒有懈怠，這是佛陀為眾生說法。各位菩薩，難得人身，來到人間，我們能有這樣的善知識、善友，志同道合，這也是我們過去生中所累積來的善因緣。在不同的國家，能共同一念心，為一件事情，我們願意去付出，這是多麼不容易啊！若不是過去生中，如那位長者用平等心去布施，不論是對人類的愛，不論是對飛禽走獸，都是同樣的，不論遠近，都是這樣的付出。
今天所說的，佛陀舉出了，《增壹阿含經》的那段故事，我們現在聽起來，覺得很有親切感，人人不就像那位大長者嗎，過去有這樣的因緣，我們大家互為善知識，你們也是師父的善知識，師父也是你們的善友，所以，善友、善知識，我們能夠有志一同，聚會在一起。這幾天的時間，請大家時時要多用心，互相請教，我們來聽聽不論是在最貧困的非洲，是要如何度眾生呢？在最富有的澳洲、美洲，到底那麼的富有，又是需要做什麼事情去利益人群？互相的心得分享交流，我想，這是最好的，我們大家集會在這裡，最高峰的道場，菩薩聚集，請大家時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【補充資料一】增壹阿含經護心品第十（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長者！貴家恒布施貧乏耶？」
長者對曰：「如是。世尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念，并欲布施野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念，此應與，此不應與。亦復無是念，此應與多，此應與少。我恒有是念，一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之處恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
爾時，世尊便說偈曰：
「盡當普惠施，終無悋悔心，
必當遇良友，得濟到彼岸。
「是故，長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！當作是學。」
爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
【補充資料二】鹿野苑三轉法輪，一轉四諦度憍陳如，二轉四諦度另四人，三轉「五蘊無常、苦空、無我」五比丘證阿羅漢。參見如下——
《釋迦譜》卷第四(出因果經)
阿若憍陳如於弟子中。以始悟故為第一弟子。
時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。阿若憍陳如獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當復得悟道。作此念已。瞻仰尊顏目不暫捨。爾時世尊知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人於諸法中。亦離塵垢得法眼淨。
時彼五人見道跡已。頂禮佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見道跡已證道跡。我等今者。欲於佛法出家修道。唯願世尊慈愍聽許。於時世尊。喚彼五人善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。
爾時世尊問彼五人。汝等比丘。知色受想行識。為是常為無常也。為是苦為非苦也。為是空為非空也。為有我為無我也。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人第一福田。
【補充資料三】原文見於漢代王符《潛夫論‧賢難》：「一人傳虛，萬人傳實。」
【補充資料四】《大智度論‧卷十四尸羅波羅蜜義之餘 》
問曰：已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？
答曰：有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。
如上《蘇陀蘇摩王經》中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。
獵者見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜乎？」便以杖按其頭，以刀剝其皮。龍自念言：「我力如意，傾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自忍，眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持
戒故，不復敢動。自思惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命絕，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。
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