20150424晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
轉不退之法輪
隨順眾生根機
三千大千世界
微塵數諸菩薩
什麼人來轉法輪呢？釋迦牟尼佛為了眾生，他悲憫眾生，眾生心本具佛性，只是煩惱無明覆蓋，所以心輪就是覆住了。佛陀為了眾生，所以不斷來人間，隨眾生的根機，要如何讓眾生體會、瞭解，佛法本來是一，只是隨眾生根機，所以佛陀所說的法，就是以他們聽得進、做得到，他們歡喜願意接受，這樣來轉他的心輪。就如一輛車，這輛車它要走的路是何種路呢？若是凹凹凸凸，那就要用四個車輪，或者是六個車輪、八個車輪，要看它要走的車路，是平坦或是陡的路、凹凸的路？要看。若是下霜雪的路，車輪還要再加掛鐵鍊，才不會滑下去等等，車要適應路況，路是什麼樣的路，他就要用何種的車輪。若是在水中，那就不叫車了，從此岸到彼岸，就要用船。所以佛陀就是隨眾生的根機，要怎樣鋪這條路，這條路能適合車行駛，車子也要配合路，是大路，是小路，是平路，是高山的路等等，都要互相配合。所以，眾生的根機、眾生的因緣各不相同，佛陀必定要去適合眾生因緣、根機各不同，同樣地，就是要運載眾生到目的地，不論是在平地或是水路，總是要有輪來轉。
所以說「轉不退之法輪」，這法輪一轉，就是不能停下來，佛陀無央數劫來人間，不停歇，雖然現相成佛，二千多年前，出生在人間的悉達多，成佛之後的釋迦牟尼佛，最後要入滅。入滅之後，是不是有休息呢？還是沒休息，因他所入的就是「大涅槃」，名稱上是「寂靜」，在寂靜不動中，他還是將法身流傳人間。「敬佛如佛在」，我們尊重佛，所以我們受佛的教法。佛法在人間，以佛法來度化眾生，所以，還是一樣，法輪還是在轉，所以「轉不退之法輪」。我們身為佛的弟子，我們自己自名為佛子，既是佛子，我們就有責任。聞法者，就是說法者了，懂得聽，就要能說，甚至從現在要說到未來，未來的人接下去，要傳到後代的後代，脈脈相傳，這種法脈就是要傳。所以，聞法者就要做說法者，也要當傳法者，這樣法輪才能不斷相繼，繼續這樣一直傳下去。
但是，佛陀在世，他已經就是這樣大轉法輪，我們才有現在的法可聽、可說，這是描述佛的時代。說法四十多年了，到了最後，為了法，要弟子好好相傳，那就是要鼓勵行菩薩道，要能說、能入、能做，他要能說，法入心來，身體力行在人群中，這樣法才能生生不息轉動。若如三乘，就只是聽法，聽了只想要獨善其身，我要取入涅槃，就寂滅了，就不要再來人間，這樣佛法是不是就斷了呢？所以，必定要有菩薩，菩薩聽了，發弘誓願再來人間，不斷在人間就不斷延續發心，發心再傳法，一代一代再傳一代，所以要轉不退法輪。「隨順眾生根機」。眾生的根機分成五乘，根機不相同，千千萬萬的習性，佛陀到底要如何去隨機施教呢？就是分類成這五項，這幾天不斷反覆說五乘，這五乘，小草、中草、上草，還有小樹、中樹、大樹，我們要瞭解。
所以佛陀將之分類，對在家菩薩，教他如何造福，對在家人，教他如何不墮三惡道，所以，人乘、天乘。人乘就只是守著人身，不墮惡道；天乘那就要造十善業，而且要大善大福，才能生天堂、享天福，而這二類在社會人群中，他也能發弘誓願，發大心，所以人間菩薩，他也能成為大樹。這就是菩薩道於人間是多麼重要啊！不只是出家修行的聲聞、緣覺，不只是這樣。即使是在家也能發大心、聽大法、說大法、行大法，這就是人間菩薩。我們這幾天也是這樣，聽了很多，五天的時間，聽十七個國家地區，十七個國家地區，其中就有七個國家如在地獄中，這七個國家都是非洲國家，就是在地獄中，也有大願菩薩入地獄中，他們不是生在那地方，是從他方的國家到那個地方，不就如地藏菩薩，不是因為業而生在地獄，墮落地獄，不是，他是因為眾生墮地獄苦難多。所以，地藏菩薩，在《地藏經》中說得很清楚，佛陀將最受苦的眾生付託給地藏菩薩，因為地藏菩薩在佛的面前發大弘誓煩，他要到最苦最苦的地方去，佛陀在《地藏經》中，就付託給地藏菩薩。地藏菩薩他為何發這樣大的願呢？就是要報父母恩、報佛恩。
父母給他的生命，母親的無明造業，為了要救母親。所以到地獄去，光目女、婆羅門女這樣的故事，在《地藏經》中，我們都聽清楚了。不論是光目女還是婆羅門女的母親，就是好殺生，或者是邪知邪見，墮落地獄。為了孝順，所以，覺華定自在王如來，給她（婆羅門女）一個境界，地獄是這麼的苦，你的母親就是因為造這樣的業，所以墮落地獄，這樣開始他造福行善，只是為了要救度他的母親，所以開始，一直在內心裡，地獄之苦，不只是她的母親墮落，芸芸眾生的境界，苦難的慘，真的是用慘，慘苦的地獄境界，從這樣開始她發心了。所以我們常常說「百善孝為先」，做善事，不論是百善、千善、萬善，總是這就是在人間道所體會到地獄道的苦，這是地藏菩薩的弘誓願，他發願「地獄不空，誓不成佛」，這種對自己有信心，哪怕有這樣多受苦的地獄眾生，他還是有信心，要讓地獄完全淨空，他才能夠成佛，這不就是最大的信心。所以，我們學佛，一定要建立信心。
「隨順眾生根機」，眾生的根機千千萬萬種，佛經裡頭也說，眾生八萬四千煩惱，佛陀就要應機逗教，要有八萬四千法門，來應對對八萬四千煩惱的根機。這樣多的煩惱無明就歸類，佛陀用五乘法，隨社會眾生的人所需要，用種種方法歸納，無不都是要轉法輪。千里萬里的路，就是要用車輪行駛，這輛車子能走幾萬里的路，同樣輪子要轉，自然再遠的路就走得到。所以，眾生的煩惱再多，只要法輪一轉，轉惡為善。所以，不論眾生的根機有多少種，佛陀的智慧轉大法輪，就能隨順眾生的根機。「三千大千世界，微塵數諸菩薩」。眾生這樣的多，佛陀開始發心，無央數劫不斷地轉法輪，隨順眾生的煩惱不斷。所以已經有這樣多的菩薩，需要這麼多菩薩，不只是需要這麼多菩薩，已經這麼多菩薩在人間，有多少呢？「微塵數諸菩薩」。在這三千大千世界。小千世界、中千世界、大千世界，一千個小千世界成為一個中千世界，一千個中千世界成為一大千世界，這種無量數的世界，世界就是大空間。
我們眾生在色界、無色界，或者是欲界中，有多麼廣闊的人的心態，所以很多很多的煩惱，塵沙無明煩惱，佛無不一一用法讓他們入心，掃除見思惑、微塵數的煩惱，所以一一轉過來，轉煩惱為法輪。這是佛陀轉法輪，看看眾生的煩惱有多少。就如佛陀在世，也曾經過了，他的《六度集經》中，述說曾有的一個經過，一位叫做乾夷王，他發大心，在佛一生中，其中曾做過一位國王。他就是要讓他所統治的子民人人行善，所以他的國家沒有監獄，就算有監獄也是空的，裡頭都沒有受刑人。可見那是一個多麼安詳和平世界的國家，他就是這樣統治人民，國度裡的監獄完全都是空的，這是用愛教育他的人民。但是不論他是怎樣用愛來教育，卻還是有人有嫉妒的心，就是要來刁難這位國王。眾生只要他所需求的，他絕對滿足他。所以有一位叫做逝心，逝心就是沒有人性的人，他就來到國外的殿外，向守衛說：「我需要國王的幫助，我需要國王滿足我心願的幫助。」他的侍衛向國王報告，國王很高興，本來發的願就是要滿足眾生的心，竟然有這樣的人要來請我滿足他的心，很難得，趕緊來，出宮門來。
問他：「你要我給你什麼，能滿足你的心呢？」這位逝心就說：「我要國王你的頭，因為你的頭腦很好，你能夠統治大眾、全國人民，能讓人人受教，人人心都向善，所以這是國王你的智慧，你的頭腦好，所以我要你的頭腦。」國王就說：「我的頭給你，你也沒有用，不如我給你能滿足你所需求的寶物。」他說：「我只要頭。」「那我就用所有的寶物來製作頭，你要千頭或者是萬頭，我用寶物打造一個個我的頭給你。」他還是說：「什麼樣的珍珠寶物，用再多寶物做出來的頭，我都不要，我只要你這個人的頭。」為了要滿足他，所以這位國王說：「你既然這麼堅持，沒有我的頭，你的心不滿足，我就成全你。」全國的人聽到了，知道這件事，因為有人要來向國王要求滿足他的心，這個訊息很快就傳出了，很多人都來看，圍觀，「到底國王要如何讓這個人的心滿足，要給他什麼東西呢？」在對答當中，人群就一直聚集中過來，宮內、宮外的人都集中過來。
聽到國王說：「好，我給你我的頭。」他就自己將頭上的皇冠拿下來，將他的頭髮打散，就在樹下，他將頭髮綁在樹上，本來要叫他的侍衛，因沒有人敢動手，所以他就叫這位逝心說：「來，這把刀給你，我現在的頭綁在樹上，我絕對不會動，讓你將我的頭取下來。」這位逝心真的將刀舉得高高的，要向國王的頭斬下去。在這時，忽然間樹神起怒心，就向這個人打了一巴掌，這個人就這樣整個頭向後轉，刀就落下，全國的人歡呼起來了。佛陀說這個故事之後，就告訴大家：「你們知道嗎？當初那位逝心就是現在的提婆達多，那位國王，乾夷王就是現在的我。」
這個故事讓大家了解，知道修行的路是很坎坷，要經得起這樣的考驗。卻是煩惱難轉，這是佛陀最大的遺憾。在他在世時，看，提婆達多，從佛的僧團中出去做了多少背叛佛教法的事。所以，佛陀他還是有遺憾，他覺得還是要繼續傳正法。像提婆達多這樣的人，在《法華經》，佛陀還為提婆達多授記，我們就能知道佛陀心的開闊。佛陀會休息嗎？絕對不會休息，因為還有提婆達多。不過，提婆達多雖然是這樣，佛陀仍為他授記，就表示佛陀還有信心，提婆達多不論是過去不斷障礙，未來也會不斷的障礙，但佛陀用感恩心，有信心，絕對要將提婆達多轉過來，這個法輪不能停歇。所以轉不退法輪。大家要與佛同樣的心，天下眾生這麼多，我們要有地藏菩薩的願，不怕辛苦，所以「三千大千世界，微塵數諸菩薩」，人人都來做菩薩，人人都能將佛法在任何一個地方都能將法普遍。所以前面的文說，
經文：「安住神通，轉不退輪，度無量億，百千眾生，如是菩薩，名為大樹。」
這就是佛陀已經有信心，在家菩薩、出家菩薩，人人都能走得通的路。不論是聲聞、緣覺，也能轉動他們的心，轉小為大，這就是佛陀對眾生的信心，眾生應該也要對佛所說的法，我們要更有信心。下面接下來這樣說，
經文：「佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。」
經文簡釋：
「佛平等說，如一味雨」；佛慈悲心，平等而說，如時雨降，一味雨。
「佛平等說，如一味雨」。我們過去一直說「一相一味」，「密雲彌布」。雨降下來，任何一個地方，全球都有天空，天空雲集一定是下雨，這是在大地都一樣，天地之間，「一相一味」。同樣的形象，雨也同樣是水，同樣的氣味，那就是平淡味。這就是譬喻佛慈悲心，普天之下，佛對所有眾生都是平等，法，任何眾生，佛陀的慈悲，所說的法如雨降，如雨下，「一味之雨」。
經文簡釋：
「隨眾生性，所受不同」；法雖平等，隨彼眾生，所稟根性，得益不同。
＊「眾生」：又名有情，即一切有情識的動物。
＊集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，
＊十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。
「隨眾生性，所受不同」。法雖然是平等，但是眾生的根機大小不同，所以「隨彼眾生，所稟根性」。是草根呢？或是樹根？草根就很微小，樹根很開闊。所以「所稟根性」，「所稟」就是所受，所受的根性，得益不同。是草或者是樹的根性，他們所受的是不同。草根，你若用水一直泡，水量太多了，它會爛掉。我們的菜園，我們種的菜，如果沒有澆水或者是沒有下雨，當然種子不會發芽；若是下雨下得過量，下太久，那個菜已經發芽了，下太久的雨水，根會爛掉。所以，隨他們的根性，水要剛剛好。各種根不同，大根，就受大量水，小根就受小量水，所以隨他們的根器受益。
「眾生又名有情」。我們常說菩薩叫做「覺有情」，這叫做「菩薩」，已經覺悟之後的有情。他雖然是覺悟，瞭解佛所說的法，他發大心、立大願，「眾生無邊誓願度」。在度眾生的同時，「煩惱無盡誓願斷」。不斷在人群中去體會眾生的煩惱，看別人的煩惱，警惕自己。所以，眾生有這麼多，各個有煩惱；反觀自己，到底我們的習性有這樣的習氣嗎？有這樣的煩惱嗎？要自我警惕。有，要趕快改；沒有，要時時警惕。警惕就是防非止惡，就是要戒，自己要好好的防守，不可去犯了。這都是在人群中，我們體會得到、看得到，所以，「不經一事，不長一智」。在人群中的覺有情，見迷者起煩惱，覺悟者用方法來幫助他。所以「眾生無邊誓願度」，在眾生中看到煩惱，自我提高警覺，用有情，那就是誠之情誼，用最誠懇的心來對待眾生。這就是斷煩惱，度眾生；度眾生，斷煩惱，這是連貫的。
要如何斷煩惱？就是法門。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這都是發心立願，這種覺有情叫做菩薩，覺悟者叫做菩薩。但是有情就是眾生，就是未覺悟的眾生，迷者是眾生，也就是有情。這種眾生中，就是有情，「一切有情識的動物」，都叫做眾生。我們也是眾生之一，但是我們發大心、立大願，叫做覺有情，覺悟的眾生。眾生就是「集眾緣所生，名為眾生」，「又歷眾多生死，也名為眾生」。「眾」就是「多」的意思，由不得自己帶業來生，生生世世在五道惡世中。不論你是什麼因緣，在什麼道，也是叫做眾生。歷經了無數的生死，也是叫做眾生。希望我們是已經覺悟的眾生。「十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生」。這我們之前也說過了，總共是十法界。「六凡四聖」合起來是「十法界」。「四聖」中，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這樣叫「四聖」。佛陀就是能說法者，教導菩薩，教導緣覺，教導聲聞，所以佛是能說法者，所以他在十法界中是能說法，是既覺悟最等上的，無上正等正覺。除佛之外，都是還未圓滿的。我們現在發大心、立大願，想要行菩薩道，就是名稱菩薩，也還是在有情之中，所以，「九界有情」，「除佛之外，九界有情，皆名眾生」。
經文簡釋：
「如彼草木，所稟各異」；眾生之性，如諸草木，隨其大小稟受不同。
「如彼草木所稟各異」，就是說眾生的性就如大地的諸草木。大地難道只有草與木而已嗎？花花草草、五榖雜糧等等，都包含天地之間，所有的植物都需要，這各有它的根性。光是在我的面前，不知道名字的草，就已經有好幾種。樹將它拘束在小小的盆栽裡，一棵黑松樹，將它放在小小的盆栽裡，它的環境就是這樣，哪怕這棵松樹是大樹，你若讓它在自然環境中，它隨著大地伸根，自然莖就會大，它的枝就會展開了。所以，松樹可以成長得很大，很健壯，它不怕風，不怕雨，也不怕霜雪。但是，環境將它拘束在這個地方，變成盆栽。我們要在什麼樣的環境中，有這樣的種子，我們也要給它一個大自然的境界。所以，有為法，就是人所為，將它拘束在那個地方，這叫做有為法。在大自然的境界中，那就是無為法，它的道理，隨著它的種子，在大自然的境界，隨它的根性所受，這樣就是無為法。這就是道理，原來的道理就是這樣，它的本性。所以，雨露，水，應該同樣這樣澆它，但是它就是受有為法所控制著，應該要讓它回歸大自然的道理，就是無為法的道理。不過，它已經受控制了，所以說來，「隨其大小稟受不同」。因為有大小，給它的雨露，雨水，隨它的大小所受不同。
＊佛平等說，能潤；所稟各異，所潤。
＊是為能說，及所受者，稟潤各殊之性。
「佛平等說」，就是「能潤」。能說法者就如水，他能潤濕大地。「所稟各異」，就是「所潤」大地的東西。我們是所受化的眾生，佛陀是能度的佛，眾生是所受度的人。所以說來，「能」、「所」，是能說法的佛及所受法的人，這樣叫做各稟，「稟潤各殊之性」。這就是所受微塵的眾生，所受的就是這樣。就如這棵樹，水若多澆一點，這個盆栽也會爛掉。同樣的，要看它的環境能接受多少，水能澆，沒澆水不行，但是要受它的環境所需要，超過也不行。所以這是所接受的，能接受的，「能」、「所」，法能度眾生，眾生是所受度的人，這就是相對。
＊蓋人天乘為小藥草，二乘為中藥草，菩薩為大藥草，菩薩為小樹，八地以上菩薩為大樹，悉皆各因本具之種姓而逢潤滋長。
所以，「蓋人天乘為小藥草」。人天都還是小藥草，還是在三界內，還是在欲界中。雖然造福，雖然受戒，但是煩惱未除，還沒有發大心，所以還算是小藥草。二乘就是聲聞、緣覺，這還是叫中藥草。因為他也還未發大心，只想要獨善其身。到了菩薩，就成為大藥草了。前面，人天乘，就如較清涼的草，這個草較退火，就如這樣而已。「二乘為中藥草」，這種草就如能治小病，若有結石，小小的碎石，它能利尿，它能大量排出。所以以前的人說化石草，就能夠治病了。前面的人天乘，是喻「這個草較清涼。」再來，中的草就能治病，但是治的是小小的病，增加，他能將小小的砂石，小小的（碎石）能排出去，這叫做中藥草。
但是，較大的，就沒有辦法了。所以，需要大藥草，種種病，很多的重病就需要大藥草，就如菩薩，能福慧雙修，既造福，還能轉法輪，聽法、說法、傳法，這就是菩薩。菩薩分初發心菩薩，或者是在十地中的菩薩，在修行中的菩薩。菩薩有很多類，我們幾天前說有十住、十行、十回向，經過這三個階段，就開始成為小樹。小樹，若到「八地菩薩」以上的菩薩，才稱為「大樹」。前面的十住、十行、十回向，十地，八地是什麼呢？八地之前是什麼呢？
＊「十地者」：一歡喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，五難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地。
第一地就是歡喜地，第二地叫做離垢地，第三地叫做發光地，第四地叫做焰慧地，第五地叫做難勝地，第六地叫做現前地，第七地叫做遠行地，第八地叫做不動地，就是心不動。我們開始修行要歡喜，歡喜接受佛法，接受佛法，第二地就要去除煩惱。第三地煩惱去除了，骯髒清除，就亮麗起來了。第四地不只是乾淨，它還會發光。發光之後，它難勝，就是難行能行，開始發心，心地光明，它能難行能行，這就是第五地難勝地。第六是現前地，聞聲救苦，哪一個地方有苦難，聞聲救苦去了。不只是近處，第七地就遠行地，跨國去救災，跨地去救苦。第八地，不動地，就是不受人間種種無明煩惱將我們覆蓋，我們的信心不動，叫做不動地。第九就是善慧地，所以不動地還未到，不動地以上還要有第九善慧地，一直到第十叫做法雲地，密雲彌布，真的能下雨，晴空萬里就是無雨，必定要密雲彌布，就是開始要將法普庇人間。這樣叫做十地。
＊十信，十住，十行，十回向，十地，加上妙覺、等覺共五十二位。
所以說，菩薩從十地以上就是叫做大菩薩，若開始發菩薩心，就要十住、十行、十回向，這都稱為菩薩。但是這菩薩叫做小樹，再開始向八地以上的，那就是叫做大樹了。所以，我們發心，就要發大樹種子的心，在大自然的空間受這種法，佛法。佛法，我們能將「一相一味」化為真理。真理就是無相，無體，但是，理在我們的內心，從初地的歡喜地，一直一直到法雲地，不斷向前前進，「悉皆各因其本具之種姓而逢潤滋長」。若能夠這樣，各各依他們個人的根機，個人的發心立願，這樣來接受滋潤。所以，學佛不要停滯在歡喜地而已，我們必定要向前前進，一直到遠行地、不動地、善慧地，到法雲地，真正的密雲在空中，能普庇天下眾生。我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【註一】《六度集經‧卷一》
「昔者菩薩為大國王，國名乾夷，王號偏悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝釋。
「他國逝心服王仁施從眾所欲，群邪妒嫉以偽毀真，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎民之困乏，猶天潤之普覆。』告衛士曰：『爾可聞乎？』近臣以聞，王即現矣。
「逝心現曰：『明王仁澤被于四國，有識之類靡不咨嗟，敢執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天王尚施，求則無違。時宜應用人首為事，願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲得之乎？吾有眾寶益以惠子。』逝心不受，又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。逝心曰：『唯欲王首耳。』
「王未嘗逆人，即自下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進，樹神睹之忿其無道，以手搏其頰，身即繚戾，面為反向，手垂刀隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天歎德，可謂內施乎！四王擁護，眾毒消歇，境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」佛告諸沙門：「時乾夷國王者，即吾身也。逝心者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
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