20150428晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
執持聲覺自度中上藥草，
菩薩智慧堅固明境如幻，
求最上佛果是小樹增長，
聞法歡喜十地大樹增長。
瞭解了，聲聞、緣覺，我們若是修行都是自我執著在小我，儘管我們已經瞭解了，人生苦、集、滅、道，道理我們都瞭解了，知道做人是苦，人間苦，地獄、餓鬼、畜生道更是苦，天堂雖樂，福盡也是同樣要再來，就是會再墮落，像這樣，這麼無常，就是生活在這種煩惱無明中。天堂享樂，福有盡，人間的生活，富有的人生有多久呢？苦難的人間，多重折磨，還是同樣在這種無明中再造業，三途就不必說了，三途就是在苦難不斷，無間之苦，無間的苦就是無間斷，地獄中，不間斷的苦，畜生，在人間我們都看得到，畜生的生活是這樣的沒有尊嚴，畜生的境界，這種萬萬種的動物，我們看，這不是我們想要生活的境界，那是很無奈的。餓鬼的苦呢？雖然餓鬼界我們看不到，人間界的苦難、貧窮，欠缺糧食，那種長年累月，世代連續，那種境界，我們想，人間看得到的地獄，是種種苦的折磨，貧病或者是殘疾，或者是很多種的苦難，這是在人間苦無間斷的地獄。
所有的動物，牠們的生活都是由不得自己，這不是我們要的，人間餓鬼道，在最最貧困的國家，受苦受難，長年累月，喝水都沒機會，何況還有什麼好吃的呢？非洲，落後的地方，去看一看，貧窮的國境，人禍災難、逃難等等，這不就是人間地獄、餓鬼道的生活，在那種由不得自己，這種人間三途，受苦無間，就是不間斷。若常常看到那些，人間看得到的苦，我們就會知道，地獄的苦是幾千倍啊！是不是我們要呢？我們絕不待期，不希望落在那地方，但是，我們平常的生活，總是在那種由不得自己，受外面境界誘引一下，我們就去了。世間多陷阱，所以我們時時都在陷阱中，由不得自己，煩惱不斷複製，無明不斷造業，重重疊疊，心靈的沙漠已經囤積如高山的厚度。看看過去考古學家在找古蹟，就是沙漠，廢棄，完全荒廢掉的地方，往下去探測，也能在幾百公尺之下，挖出城堡，知道人生這種時間累積，在任何一空間都曾有過的歷史。我們人生到底有多長？生活在這種煩惱、無明惑，這樣層層疊疊在覆蓋，難道不就像古蹟，為何會在地底下，幾百公尺之下這樣被挖出來呢？是不是與我們真如本性受塵埋，也就是塵沙累積，這樣一直埋、一直蓋，埋啊、蓋啊，蓋得我們的真如被埋得很深了。
我們追求佛法，就如考古學家的精神，篤定了那地方，我們就要好好來探討，好好來挖，撥開了那些塵霾，就是那些塵沙，變成好像一座山，我們要好好用心將這些沙，慢慢地將無明、煩惱，垃圾一直清除，才能見到我們的真如本性，那種亮麗本性，人人本具。聲聞、緣覺，他們過去生中，也不知道經過了幾生幾世接受了佛法，受持過十善、五戒，已經有種下因，聞法的因，能夠幾生世中聽聞佛法，一直到啟發了他這念心，那就是要專心修。這種的欲念無明減輕了，今生此世在人間，有求道、修法，這法要如何修，走在這條清淨無染垢的道路，這樣離家，就是割愛出家，這種聲聞、緣覺。既然是割愛出家了，專心修心，不過還有執，執在苦，人間苦啊，累積了一切無明煩惱而來，道理我瞭解了，我要趕緊消滅它，一層一層煩惱要去除，我不希望再來人間了。這樣獨善其身，執著在聲聞乘，趧快聽法，趕緊瞭解法，依法要來去消煩惱，執著在聲聞。
若是緣覺，比聲聞更超越，接受佛陀更深的因緣果報觀，知道人生起一念心，一念無明，無明緣行，行緣識，識緣名入，這樣一直緣緣到六入，就已經在母親的肚中已經成形了，十月懷胎滿了，那就是「觸」，來人間，接觸到人間，第一道的接觸就是風刀解身，就是空氣。他一生下來，周圍的空氣讓他赤裸裸的身體受到極痛的苦，所以哭出來，就是「觸」，這種感受，觸受。這樣開始，就延續我們這輩子老、病、死的苦難，在這輩子老、病、死之中又有「有」，「有」就是一直緣著當中的境界起心動念，去接觸，去取，就生「有」，有的無明煩惱造業，這樣又來生世。這十二因緣的循環，由不得自己。緣覺瞭解了，他還是獨善其身，這種由不得自己來人生，苦不堪，因緣果報可怕，所以他拒絕再來人間。
這是有佛世時，聽佛的教法，比聲聞還更超越，瞭解因緣果報，所以，自己就停滯在這個地方，只想要自度。這種自度，雖然是獨善其身，但是他煩惱全都清淨了，只留著塵沙惑，還不敢發心立願，所以名稱叫做中上藥草。小藥草，就是社會人間，接觸了佛法，所修行的是十善、五戒，若是聲聞、緣覺，聲聞是中藥草，緣覺是上藥草，這從他們修行的層次來說還是草，能自治自己，無法去救世人間。「菩薩智慧堅固明境如幻」。菩薩的智慧就是再超越了，他是智慧堅固，悲智雙運，他的智慧超越了自己的享受，他願意讓眾生得離苦，不為自己求安樂，因為他透徹瞭解世間一切都是如幻如化，如夢幻泡影，他不執著，所以對人世間的苦難他很在意。聽聞佛法，他願意發心立願，四弘誓願、四無量心，他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理，煩惱無明都是自己染來的，人生的苦難，需要以道理去說明，去度化，聞法者，要當說法者，要當傳法者。所以菩薩已堅固道心，瞭解人間，所以不受人間的煩惱無明，這種幻化的境界來困擾他的心，這就是菩薩的智慧。
「求最上佛果是小樹增長」。這就是初發心的菩薩，初地菩薩，聽法歡喜，甘願投入人群去，這才是在學地的菩薩，不過他求上進，不為自己，是為眾生，「個人事小，天下事大」。這就是初地菩薩發心，這樣就已經成為小樹，小樹更需要法，雨露來滋潤，小樹也會慢慢藉著時間，在大自然的空間慢慢成長。這就是樹，樹的種子發芽，成小樹，就變成大樹了。「聞法歡喜十地大樹增長」。從初地開始，一直一直一地一地向上前進，向上堅固道心，這叫做大樹，一直到法雲地，一直到妙覺，這叫做大樹。所以我們學佛必定要先去除小我，要堅定道心，世間的無明煩惱，全都是幻化，再親愛的人，也是短暫，再大的煩惱都是虛幻，隨著時間這樣過去，我們要把握因緣。就像我們從昨天，一群菩薩大醫王，還有修行者菩薩，共同帶著超過一噸重的物資、藥品，昨天從臺灣，搭（下午）一點多的飛機到泰國去了，本來在傍晚五點多的飛機就能起飛到尼泊爾，但現在尼泊爾機場班機取消的次數很多，到了泰國，飛機就停飛了，要先在泰國停留，今天才能夠從泰國再起飛到尼泊爾。
這已經是大樹，小樹、大樹已經在法的滋潤中，投入在人群中去救災、救苦、救難，這就是用法在成長自己的慧命，這就是聞法歡喜。他們從求最上佛果，一直到聽法歡喜入心，他們如法修行，行在菩薩道中，不忍眾生受苦難，他們投身跨國苦難中，要去救災，希望能早一時抵達，救人的生命，或者是受傷者很多，能讓這些藥物和醫療用品能及時到達。我們在臺灣也有一群後援的人，隨時都在接受前線的人傳給我們的消息，到底還缺什麼東西，還要支援什麼，還要怎麼樣的聯絡？這就是打開了菩薩網，要如何將這一條條的線鋪起來，讓他們能夠順暢，在那個地方發揮救人的力量，物資與覺有情在苦難的眾生中付出。這就是佛法，展開愛的力量。前面的文就是說，
經文：「諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。」
這是前面說過的文。「諸佛之法，常以一味」，就是同一種法，這個法就是人人本具的佛性，我們要發現我們的佛性，就要好好用功，從我們的心田，從我們的心地去發現真如本性。看我們是要當農夫，自我的農夫，耕好我們的福田，或者是要做自我的考古學家，將心地沙漠撥開，發現我們原來本具，曾有過的東西，城堡在那裡。這是要看我們是不是用功，總是「一味」，就是一種法，要你用功，要你專心，建立你的信心，就是要精進行動。過程中要忍辱，過程中要專心，這都是「一法」，「一相一味」，過去說過了。就是「令諸世間，普得具足」。希望人人展現出你們的愛心，愛心從開始的十善、五戒，一直到菩薩道，能夠投入人群去，這是佛陀的方法，他就是以「一法」，希望人人啟動佛心，啟動佛心的過程，就是要行菩薩道，「漸次修行，皆得道果」。接下來就再說，
經文：「聲聞緣覺，獨處山林，住最後身，聞法得果，是名藥草，各得增長。」
＊此頌草木增長，聲聞若不值佛，此身未必斷盡煩惱，由見佛故，成最後身；執縛尚存，聞法轉小向大得果，是中上增上。
聲聞、緣覺就是這樣，為自己很用心，處在山林裡專心修行，這是聲聞、緣覺。這段偈文就是說，「草木增長，聲聞若不值佛，此身未必斷盡煩惱」。聲聞假使沒有值遇佛出世，他沒有聽聞佛說法，他怎麼能瞭解道理呢？不瞭解道理，就無法可修了，沒有方法，如何斷除煩惱？所以「未必斷盡煩惱」，就是無法斷煩惱。所以，要聽法，由聲入我們的耳根，我們才能了解法，要不然我們沒辦法，「未必斷盡煩惱」，無法斷除煩惱。「由見佛故」，因為就是有見佛，與佛同世，見到佛了，所以「成最後身」。佛陀的法，他聽進去了，將煩惱斷除，他不希望再來生，所以自己就期待這輩子是最後了，不要再來人間，人間很苦啊！這就是「執縛尚存」，還是像拿繩子將自己綁住，這種煩惱還在，只是獨善其身，心門還沒有打開，還是用繩子將我們綁著。
真正學佛，要到佛的境界，就要經過菩薩道，自利利他。他也常常聽佛陀向大眾說法，菩薩道時時在說。大根機的人，一聞即通，卻是聲聞者，他同樣聽，卻還只是執著在人間很苦，我不要再來人間，這是「執縛尚存」。聞法，他就是因為聽了法，佛陀說法四十多年，四十二年後，他方向一轉，棄小為大，說大法，所以，大家一聽了，開始瞭解，從〈方便品〉開始，漸漸體會佛陀所讚歎，佛性覺悟的境界。〈譬喻品〉、〈信解品〉，一路下來，已經都差不多了解了。執小，私己的解脫不是究竟，一定要入人群中去鍛鍊，鍛鍊到瞭解所有一切的境界都是幻化，在幻化，諸法亦空中，有妙法的道理。所以大家瞭解，聞法，轉小向大。這些聲聞、緣覺在現在已經聞法，懂得轉小向大得果，這是中上藥草，或者是樹，大小樹。但是在經文中還是藥草，因為這時才開始轉型，轉小為大。
經文簡釋：
「聲聞緣覺，獨處山林」；為佛之小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑。
＊「緣覺」：亦云獨覺。出值佛世，聞因緣法，名為緣覺。出無佛世，觀諸法生滅因緣。
＊而自行悟道者，名為獨覺。二乘樂靜，故云：獨處山林。
「聲聞緣覺，處於山林」，就是「為佛之小乘法中弟子」，這都是聲聞、緣覺，修小乘者。「聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑」，這都是叫做聲聞。聽十二因緣法，他懂得如何斷煩惱，見思惑，他要如何斷？這就是緣覺。緣覺也叫做獨覺。獨覺是出值佛世，這叫做緣覺。佛陀出現在人間，佛陀講「十二因緣」，講「因緣果報法」，他們接受得很深，所以知道除了「四諦法」之外，他更加透徹了解一切因緣果報，甚至一念無明動心，就是這樣緣下去，十二因緣。這念無明一念生，行動就開始，就動了我們的第八識，開始就成形了，與我們過去所造作的因、緣的業識，就是第八識，因、緣回歸於第八識。這第八識就如一個庫藏一樣，你動了心，無明一動，行動一起，識就開始啟動。識是過去累積的因緣，業開始就牽引了，這種開始行動就緣六入；識緣名色，名色緣六入。就開始在母親胎中，就是幾個星期過後，幾個月過後，就一個（卵）胞，就開始漸漸一直變形變形，在母親胎裡變成六根具足，六根具足了，因緣成熟，就生下來。
這樣不知自己，就是一念無明開始，「十二因緣法」就不斷緣，再來人間，再隨因緣、無明，再造作。他很怕這種因緣，他很慎重，所以這一生聽佛說法，他注重在因與緣，這是因緣法。從佛陀的教化，他透徹了因緣法，所以名為「緣覺」。因為佛陀所講的因緣果報，知道動一念，不小心動一念，就開始行動，無明就開始啟動起來，就是緣「行」，造成了人間的因，就這樣開始。所以他瞭解，他要顧好這念心，這念心不要動，專心在去除無明，為了靜，所以他處於山林，不希望與人間接觸，這是修緣覺行的人。若是「出無佛世，觀諸法生滅因緣」。有時候，因為過去已經聽法了，這些法的基礎瞭解了，來到人間，他過去所修的法，印象深，「而自行悟道者」，緣這個境界，自行悟道，這樣的人叫做「獨覺」。光是看春、夏、秋、冬的境界，看人生一切的樹木，花開葉落，這樣他就能覺悟，這樣的人叫做「獨覺」。但是他們的覺悟只是獨善其身，瞭解道理，因緣法，瞭解世間苦無邊際，集種種苦，所以他們就這樣，不論是聲聞、緣覺，就只是沉潛於自覺。「二乘樂靜」，不論是聲聞、緣覺，都是守於獨善其身，他不要再與人攀緣，所以「處於山林」。
經文簡釋：
「住最後身」；得羅漢果，名最後身，永脫三界，更不復生。
所以「住最後身」。就是「得羅漢果」，這就是小乘，「名最後身，永脫三界，更不復生」。他就是斷分段生死了，但是變易生死還未斷，哪有辦法呢？不過，佛陀就是這樣告訴他：「人間苦，最好要斷除因緣。」斷除什麼因緣呢？那是造業的緣。不過，他們二乘人就是偏空，只聽其一，還未聽到佛陀的圓教。佛陀要大家斷除自己自我緣境入心的煩惱，佛陀還希望，知道這個境界入心是虛幻的，眾生苦難，人間需要我們去鍛鍊，從人間多瞭解，真正苦的道理出在哪裡。佛陀只能跟我們說苦，到底苦在哪裡呢？芸芸眾生，千千萬萬種的苦法，我們都還無法一一瞭解。你就是一念心入人群，眾生種種的苦，我們都能聽得到、看得到、感覺得到，原來苦就是從這裡來的。這就是要聽圓教。不是只怕苦就好了，要知道苦的源頭，所以佛陀要大家啟發大心，不是獨善其身。
經文簡釋：
「聞法得果」；聞佛說法，心能解了，得於羅漢及辟支果。
所以「聞法得果」，就是「聞佛說法，心能解了，得於羅漢及辟支果」。那就是小乘果。「是名藥草」，這就是叫做藥草，這是小乘。但是就是聽法，聽佛陀的教法，在心地滋潤，自我治病，叫做藥草，這是小藥草。我們知道這種草的功能，「它比較降火氣，多喝一點，這仙草很降火氣，要多喝一些」。有的喝的是其它的藥草，「這種藥草能利尿，我們多喝一點，清我們肚腸的髒東西，腸子裡面的髒東西，它能夠幫你清腸，就能化除其他的一切病痛」。這就是藥草，在大地上，藥草有很多。就像我們常說「四神湯」或者是「八珍」、「十全」，不論是滋陰或者是補血，中醫這樣說的，這都是在大地所生的藥草，種類很多。但是，若是缺雨水，就沒有了，就長不出來。就如我們人人，凡夫的心，各種習性都有。好心，他會做好事，也各有他的興趣，無法涵蓋一切。惡人，他的惡，他在惡的當中，他也有他惡的方向。所以說，我們眾生都是習氣造成的。惡人，他也有善念；善，行善的人，也有無明存在。所以我們必定要聽法，改往修來。
經文簡釋：
「是名藥草，各得增長」；引喻雲雨潤澤大地，即中藥草受益各得增長。
所以，藥草「各得增長」，我們要聽法。那就是引出了譬喻，雲或是雨能夠滋潤大地，大地上種種的藥草或者是樹木，都是同樣需要雨水，雨水就是要有密雲，最近都一直說。所以，若能夠有雲，就能凝聚雨水，氣流的因緣成熟，雨水就降下來了。這就是喻中藥草，聲聞、緣覺，喻小、中藥草，這都是藥草，「受益各得增長」。
＊聲聞若不值佛，未必是最後身，由見佛故，成最後身，即是得益增長。
「聲聞若不值佛，未必是最後身」。這就是聲聞他自認「我已經是最後身，住最後身，我要到這輩子就好了」，「住最後身」。但是，他若沒有在佛世中，光是聽法，哪有辦法住最後身？聽聞的法。就如我們，我們就不敢說我們有住最後身，我們只是求得多吸收法，少造一些業，我們堅定我們的心，明道理，到了最後，我們的意不貪戀，心不顛倒，我還是將法在我的心裡，這種意識，這個意識。我們不敢說無明都斷除了，這個無明念一生起，緣行、識現前，還是有法，法的藏識，讓我們再來人間。這就是說，佛世時，聲聞、緣覺都自己自以為已經是住最後身。「由見佛故，成最後身」。因為是見佛，他們認為「這輩子已經聽法了，我了斷一切煩惱無明，了斷一切因緣，我全都斷了，這樣就不會再來人間」，叫做「住最後身」。就是「得益增長」。他們認為這樣，「我已經得到這樣的法益」，所以自己也很歡喜。
＊又二乘人已住最後身有餘涅槃，今得聞大乘法，迴小向大，更得大乘勝果，更是得益增長，此合中藥草各得增長。
「又二乘人已住最後身有餘涅槃」。是「有餘涅槃」，不是「無餘涅槃」。「有餘涅槃」就是還有有餘的煩惱存在。「今得聞大乘法」，過去就是還有有餘的無明煩惱，現在就是在法華會上，已經聞得大乘法，「迴小向大」了。現在已經將過去的小乘法這樣轉過來。迴，就是轉，轉過來，就是成為大乘勝果，這才是真正的，佛陀所要教育他們的。前面只是方便法，先讓他們安心，說你這樣修行，你就能斷後有，住最後身。但是佛陀到這裡，又再轉一下說：「這只是有餘涅槃。」有餘，就是還有剩下來的，還有的煩惱，你還未除，塵沙惑的煩惱還未除，所以要趕快向前前進。用譬喻等等，來向大家說，所以大家應該信解了。所以有迦葉、憍陳如等等，已經了解佛的意思，就迴小向大。在這當中，聲聞、緣覺去除小我，開始要向大乘前進，「更得大乘勝果」。
所以「此合中藥草各得增長」。所有聲聞、緣覺等等的藥草，就在這段時間，法華會上開始轉型，轉小為大。修行本來就是要這樣，人人是凡夫。就如過去一位凡夫，他懂的經典很多，儘管他的才華很飽滿，他能做很好的事情，能賺很多錢，但是他瞭解佛法，他覺得安分守己，甘願做苦勞，當人家的傭人，去搬貨等等。有船商，船上的人在貿易，他就在船上去扛貨上岸，或者是從岸上扛到船上。他就是很有修養，在人群中，大家尊重他。有一天聽到鳥叫聲，鳥叫得很大聲，他在那裡忽然間笑了，展顏笑了。很多人看到了，就問說：「你（為何）無緣無故在笑？大家搬得這麼辛苦，你也是搬得汗流浹背，為什麼無意間笑了呢？且還笑得那麼高興？」他就說：「鳥跟我說話，有隻鳥說那隻白鳥的腹中含著一顆價值無量的珠，咬到一顆價值連城的寶珠，你若將那隻鳥殺了，殺鳥取珠，你得到寶珠，你就能享受無量，我們能吃到牠的肉。」
他說：「聽到這樣，所以我覺得很好笑。」這些人回說：「這麼好的機會，你懂鳥語，這些鳥向你通報，你要抓那隻白鳥，哪有困難呢？快將牠圍下來啊！」他就開始跟大家說道理，人生來到人間，是萬物之靈，愛護萬物是我們原來的本性，貪自己的享受，殺害生靈，這是大造業。人生是苦，我們為什麼要來做苦勞呢？為什麼人家在享受呢？因為他過去生中造福，我們過去生中造業，因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法，在這當中向大家說法。雖然是凡夫，他的意識中有佛法，他就能守法、守戒，他雖在這樣的生活（環境），也是說法者，通徹道理。所以我們人人修行，就是要通徹道理，所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【註一】
《經律異相》〈賃善解鳥語十六〉
昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事(出譬喻經)。
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