20150506晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
＊以智慧等法，破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法，滅生死苦得無上覺，天人凡聖咸皆尊重，故號世尊。
我們能清楚吧！以智慧等等法能破除貪、瞋、癡等諸無明，這也是我們修行的目標啊！有了智慧，我們的心才會定，有了定，我們才有辦法專心，懂得忍，懂得精進，我們就懂得戒，懂得布施，這叫做「六度」。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這樣會合起來，我們真正的智慧，純真的智慧，才能發生效用。發生什麼事情呢？那就能破除貪、瞋、癡、慢、疑。我們日常生活給我們最大的障礙，障礙我們的道心，就是有這五項，貪、瞋、癡、慢、疑。修行者可能貪會較少一點，日常生活簡單過日子，貪念可能會少一點，但是瞋、癡、慢、疑，這是不是我們要稍微檢討，不是稍微，要用心。這五件事，什麼是較輕的？什麼還是很重？我們人人都有這種不知覺，以為：是妳不對，我發脾氣是應該，都是別人的錯，引起了人的瞋心。這種瞋心一起，其實癡念就跟在後面而生，因為你的癡，癡念未除，癡就是無明，你的癡念未除，所以才有瞋，會發脾氣。
癡的相對就是智慧，你的智慧尚未產生，所以你的癡念未除，有癡，才會有瞋。因為癡念，後面跟著的就是慢，傲慢的心，我們人與人之間常常有對立，都是因為有我慢心，感覺我的條件比別人好，感覺我所做的事比你重要，感覺我所瞭解的、知道的，都比你們還多，這種傲慢就隨著癡念生起來了。跟他說：「你應該是要這樣、這樣。」觀念一點偏差，能力稍微不夠，就起了懷疑，以為有人故意刁難他，不相信我們自己的能力還差些，不相信我們所做的有哪裡不夠，對自己是偏信，對別人有疑念，這樣就是我們的煩惱，這就是對我們自己的障礙，偏偏這種障礙、這種的煩惱就是無法可除。若是這樣，那就會有不善法。
就如佛陀在世，提娑達多另一個名字叫調達，調達就是提娑達多。佛陀回到迦毗羅衛國度眾生，也日日入皇宮度父王、度皇宮親族，也為他們日日說法。淨飯王歡喜，覺得覺者是他的兒子悉達多。悉達多當初出家修行，雖然很心痛，但是十幾年後，佛陀覺悟，成為世間人人所尊敬，是因為他覺悟了天地宇宙萬物真理。佛陀遊化在各個地方得到很多人敬仰，而且也度化了很多人轉惡為善，也受到很多大小國家國王所尊重。所以淨飯王有一心願，：希望他的兒子悉達多，現在的覺者，能夠回歸鄉里為國內的人民說法，佛陀瞭解了，也準備，也答應再回來，回來到迦毗羅衛國，展開了弘法利生。每天在皇宮，每天都在宮外，總是宮內宮外，城市鄉村，佛陀無不都適因緣、適根機而說法。淨飯王看到了人人受益很多，所以他就布達出一個訊息，鼓勵這些皇親國戚，這些大臣若有二個兒子以上，，兒子若想要出家，你們就要成全他們，讓他們能夠隨佛出家。就因為這樣，僧團中數就大增，皇族裡頭很多人都願意出家，僧團人數增長了。
所以，王親與大臣的兒子都出來出家；但是裡面也有階級很低微，在皇宮裡工作的人，看到很多大臣、王子都能出家，他們為什麼不能出家呢？佛陀瞭解了，就宣布人人平等，想要出家，應該都有因緣能夠投入僧團，同樣能出家。雖然在僧團中，除了階級高的王親國戚、大臣的孩子，佛陀連奴隸與賤民也都一樣收入僧團中，人人生活都要平等，人人各自同樣要去托缽，絕對沒有誰是貴族，還是被伺候，也沒有誰是賤族，要去伺候貴族，沒有，大家修行平等。所以這種生活，慢慢就這樣養成了。來修行的貴族中。有一對兄弟很特殊，那就是佛陀的堂弟，一家庭，二個兒子出來，一個是提婆達多，一個是阿難。阿難與提婆達多是親兄弟，兩個人的個性不同，阿難單純善良，提娑達多是聰明狡猾，二兄弟的個性完全不同。佛陀在僧團中的教育都平等，但是，大家的個性都不同，何況提婆達多呢？
不過提婆達多在僧團中也很精進，他雖然個性傲慢，但修行卻也同樣很精進。十二年間他很用心修禪定，所有佛陀所教的，他都通盤接受，他有時也修十二頭陀行，就是衣食住克苦克難，他也願意這樣一段時間修過來。也經過修「不淨觀」，他也是同樣，佛陀如何教，他就如何修。所以，經過這十二年間的用功，也是將佛陀所說的法與所有外道教的經典，從他尚未出家之前，也都通徹外道教、娑羅門教所有的經典，他都過目不忘，也是很透徹瞭解很多的道理。但是，慢慢地修行，經典都已經透徹了，佛陀所說的法也瞭解了，禪定也有成了，同時，修「不淨觀」，他也都很通徹了，慢慢地那念心的癡、慢，這種貪、瞋、癡、慢，這些毛病不去除，這種煩惱還是隱覆在他的內心。
只是外修佛陀所傳教的法，欠缺了這分將煩惱無明滅除。有一天，他覺得應該要再修一項比其他人更超越的，他希望能早日修成神通變化。所以他就去向佛陀要求，要求佛陀能夠傳給他，教化他，傳教神通變化，讓他能早日得到神足通，可以得六通。看到提娑達來了，還是一樣很恭敬，有所求啊，佛陀很瞭解了，提婆達多就說：「佛陀啊！您能早日為我傳教，傳給我能有神足通，讓我能夠飛行自在，讓我能夠到處去弘法，將佛陀所說的教法，我能弘法給大家聽，你若能慱給我神足通，飛行變化自在，這樣我所要到達的地方就能很方便了。」佛陀就說：「調達啊！你現在應該還是一樣按步就班來，好好地學習，多瞭解人生空、苦、無、常，一切苦、空、無常的道理，你要去深入，你要透徹。」
提娑達多內心就很不高興，「苦、空、無常，你說過了啊！我知道了，為何還要從這樣淺的道理去研究呢？無非只是苦空無常而已，這樣淺顯的道理，你要我再深入研究。佛啊，原來你就是擔心我得了神通，勝過你，故你不肯傳授。」這是提婆達多內心對佛陀起了不滿。所以他就想：我應該再去找其他人。他就離開佛陀默然就出去了。他去找舍利弗，他認為舍利弗人稱「智慧第一」，佛陀應該有傳教給他。所以，他來了，也是很恭敬，尊重舍利弗比他早出家，所以對他有所求，求舍利弗「這神通之法，你能傳授我嗎？」舍利弗智慧第一，也瞭解提婆達多這種貪、瞋、癡、慢、疑的心還很重，應該不是傳此教法給他的時候。舍利弗也和佛說的法一樣，說：「你要先去瞭解苦、空、無常的道理，苦、空、無常的道理你若透徹了，自然你就能瞭解如何修神通變化。」
所以還是拒絕了，提婆達多對舍利弗也是很不滿。所以他就去向目犍連求，同樣的，調達向他要求，雖然目犍連他已經有神通，但是這神足通的法他雖有，不過他看提婆達多，這位調達的心不懷善念，所以他同樣也是說：「你要先瞭解苦、空、無常的道理。」調達的無明煩惱就一層一層一直生起來，覺得佛陀、舍利弗、目犍連輕視他、排斥他，「無常、苦、空的道理這樣簡單，為什麼三個人都是這樣跟我說？莫非大家擔心我勝過他們，擔心我搶了他們的光芒，才不肯教我？」靈機一動，想到阿難，阿難是我的親弟弟，阿難常在佛陀的身邊，應該阿難會瞭解。所以他就找阿難，阿難就是這樣的單純，不懷疑他的兄長，所以他就「如是我聞」，「曾聽過佛陀在說這樣的法，若能夠深入，自然就能得神通。」提婆達多差不多知道了，經過他的弟弟說佛陀是如何傳授，所以，他聽了，記在內心，就開始用心。除了用他的禪功，他坐禪，他瞭解，將這做為基礎，好好地練，果然練成了，他在定中，心一專，觀念一轉，慢慢身形慢慢浮起來，一尺、二尺，慢慢向天空中浮上來。這樣一直練，果然練到離地飛空，在空中飛行變化種種。
就這樣，利用這種神通變化，有一天飛入皇宮之中，頻婆娑羅王的王子，阿闍世王，他就變成像一個嬰兒，去戲弄阿闍世王。這個太子，阿闍世太子，那時還沒為王，這太子看到了，覺得很好玩，就這樣每天，提婆達多每天入皇宮，作各種變化，去和太子玩。太子的心很歡喜，每天賞他五百兩的錢，這樣每天滿足他所求的物質。就這樣開始，每天就是來來回回入皇宮中，那種傲慢，貢高的心越來越大，所以僧團中有些僧人修行功夫還很淺薄，很羨慕提婆提多，有的修行較成熟的，覺得提婆達多這樣不對，去向佛陀說，說提婆達多的神通變化的過程。佛陀很感慨，「提婆達多的心已完全反叛了，將來對僧團是不得安靜了。」就從這樣開始，果然提婆達多就變本加利，希望他能取代佛陀的地位，阿闍世王取代他的父親為王，就這樣，國家與僧團起了很大波浪。這是很長的故事。總而言之，我們修行就是要用智慧，我們要破除無明，我們要修「三無漏學」，我們要有戒、有定、有智慧，戒、定、慧「三無漏學」，我們才能破除，「破彼貪瞋癡慢疑等諸無明」。很多的無明都需要「三無漏學」來破除，要不然，貪、瞋、癡是不善法，我們若沒有戒、定、慧，無法破除貪瞋癡等等的無明。所以，我們在修行的過程必定就要提高警覺。
貪、瞋、癡是誤己誤人，耽誤了自己，也害到別人，是害群之馬，我們若有貪、瞋、癡，就是在人群中最擾亂人的事情。需要的就是「滅生死苦，得無上覺，人天凡聖咸皆尊重」。修行，最重要的，就是要滅，「滅生死苦」，我們期待能得到無上覺，甚至，修行，不論是天、人、凡、聖，我們都要有十善、五戒，這些都要有。佛陀在「滅生死苦」，他真的得到無上覺了，天地宇宙萬法真理，無不都收入在他的覺性慧海裡。宇宙大覺者，當然，他所得到的是人、天、凡、聖，凡就是「六凡」，聖是修行者的稱呼，所以已經得到天人凡聖大家所尊重，所尊重的就是得無上覺，就是佛陀。他已經息滅了生死，貪、瞋、癡等等無明，完全都息滅了，修行的過程終於得大覺了，這是六凡四聖所尊重的，所以，故為世尊。我們修行的目標，不就是向著世尊的風範，他的典範來學習。既然佛陀已成佛了，是人天所尊重，所以稱為世尊。我們前面的經文已經讀到了，昨天也已經進入〈授記品〉了。
經文：「爾時，世尊說是偈已，告諸大眾，唱如是言，我此弟子，摩訶迦葉，於未來世」
這是昨天所說的。「爾時、世尊」。「世尊」，就是剛剛所說的，要破除種種煩惱無明，直到超越六凡四聖，已經與宇宙天體合一，人人尊重，所以稱為世尊，我們應該要清楚。所以說，「說是偈已」，是前面〈藥草喻品〉的偈文，已經完成。接下來〈授記品〉，佛陀開始準備為這些弟子，已經體會佛心，已經契佛心，明道理（的弟子），準備要為他們授記了。所以「唱如是言」，開始向大眾就開始這樣說，「我此弟子，摩訶迦葉，於未來世」。接下來的經文就說，
經文：「當得奉觀，三百萬億，諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛，無量大法」
經文簡釋：「當得奉觀，三百萬億，諸佛世尊」
適遇佛世難，而能得奉事覲見三百萬億等修因，外託勝緣具足，諸佛世尊，無量福德。
這是今天的經文。迦葉他過去是這樣修行過來的，未來還要很長久的修行，所以「當得奉覲三百萬億諸佛世尊」。「當得奉覲」，就是說未來他還要經過見佛，能在三百萬億佛的身邊奉事，就是奉受此教法，能見到佛，這還要經過很久的時間，可見未來還有很長的時間。「適遇佛世難」，其實要得遇佛世很困難。但是，迦葉尊者的未來，當得奉覲三百萬億諸佛，能見到三百萬億佛的諸佛。你們想，這時間要多久？因為「適遇佛世難」，能在三百萬億諸佛世，這樣奉事，能見到佛、親近佛，這三百萬億佛世的因，修來的因。可見要見佛，真的不是很容易。二千多年前，釋迦牟尼佛出世，那時候迦葉尊者親近佛陀，不容易啊！過去，不知多久以來，世間無佛出世，一直到釋迦佛出世，能親近。但是他過去應該也有修因，才能在今生此世，就是二千多年前與佛同世。現在親近佛陀，現在也能契佛心，這樣，佛陀為他授記未來還能見到三百萬億等諸佛。
這些諸佛，就是迦葉還要再不斷修因，在每一尊佛世時要把握因緣，好好修行，要經過這樣，未來才能成佛。佛陀的過去，在無量佛世就是在修因，才能在二千多年前，因緣成熟成佛。佛陀將他自己的經驗傳達給迦葉，未來還要用很長久的時間，無量諸佛，三百萬億諸佛，等於是無量諸佛所，能在那裡修因，修未來成佛的因，還要奉覲三百萬億諸佛。所以，還要再修具足，要託外，「外託勝緣具足」，內修因，能奉覲諸佛，受諸佛的教育，這是內修是因；外託勝緣，那就是要在人群中，為人群付出，要去結善緣，要修智慧，福慧要兩雙修，福慧雙修，這樣在無量諸佛中去修福慧。所以，內要有修行的心，很堅定，外是在人群中去結善緣，要結很多善緣，成長很多智慧，這樣慢慢累積，內因外緣，這樣累積起來，將來才能成佛。
＊佛陀常為導化眾生，轉迷開悟之大恩，世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，故為世之所尊。
所以，「佛陀常為導化眾生，轉迷開悟之大恩」。佛陀教導眾生就是用這樣的方法來化度眾生，說自己過去修行所遇到的佛是如何教育，用什麼心來接受法，還要入人群去度化，用這樣的方法來轉迷開悟，這就是佛陀過去的教法，所教的方法，就是權教方便，也是實教的誘引。所以，「世尊大恩以希有事」。世尊，佛佛道同，都是用這樣的方法在教育，看起來很簡單，其實是希有，要有這樣的耐心，要有這樣長久入人群中，要能有這樣的心，這實在是很希有。所以「憐愍教化利益我等」。所有諸佛都是這樣教化我們，「故為世之所尊」。所以他所能見到的三百萬億佛，他所經歷的一切，都是為了教化眾生，用種種方便，佛佛道同，要來轉眾生的迷，使眾生能開悟，這個大恩希有。這個大恩來自每一尊佛的「憐愍教化利益我等」，利益我們大家，所以稱為世尊。這三百萬億的世尊都是這樣，能夠得到我們人人所尊重。
經文簡釋：「供養恭敬，尊重讚歎」
以至誠供養恭敬尊重讚歎，謂以身口意三業虔誠奉佛尊重讚歎。謂菩薩願常恭敬施者，信心清淨，恭敬禮拜。供養一切諸佛，深信愛樂，修諸功德，無有厭足，即得生如來家，是名供養恭敬尊重讚歎。
所以，以至誠的心「供養恭敬，尊重讚歎」。這就是過程。迦葉未來所親近的三百萬億佛，生生世世，對世尊，對每一尊佛，都是這樣用恭敬心，「供養恭敬，尊重讚歎」，一直用至誠的心這樣的恭敬。「謂以身口意三業」，這是要從內心的恭敬，用身體力行的奉事，身行的恭敬，口的讚歎，心的虔誠敬養，這是未來迦葉尊者所遇到的三百萬億佛，都是用這樣至誠恭敬的心來親近。這種三業，「虔誠奉佛，尊重讚歎」，這就是表示修行一定要抱持著長久心，不變的恭敬尊重心，哪怕是經過三百萬億諸佛，都是用同樣的身口意三業，「至誠恭敬供養」。這是佛陀向迦葉尊者，一方面是表揚，一方面就是加強迦葉尊者這分的恭敬心，也教育迦葉尊者，就是教育大眾。
「謂菩薩願常恭敬施者」。這就是菩薩的願，用恭敬的心來付出，信心清淨，這就是恭敬禮拜。我們每天早上恭敬禮拜，其實是恭敬我們自己，尊重我們自己，我們自己若有恭敬心，自然佛心就在己心，所以，要恭敬一切諸佛。人人都是佛，遍虛空法界，我們常常有尊重的心，開口動舌，對人、對事，我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重，對人人也是一樣。所以，「供養一切諸佛，深信愛樂，修諸功德，無有厭足」。就是要告訴我們，人人都是佛，要不然，奉覲三百萬億諸佛，要怎麼修呢？佛陀就是內涵此意，對人人，對己、對人，我們要常常有這分「深信愛樂，修諸功德」的心，要「無有厭足」，都要抱持恭敬供養的心。「即得生如來家」，自然的，你若對人人都有恭敬心，很自然的，生生世世都是生在有佛法的家庭，生在能親近佛法的地方，所以要「恭敬供養，尊重讚歎」。
經文簡釋：「廣宣諸佛，無量大法」
廣宣大法，大乘深妙之法，度人廣者，則為利他而成就無量諸大功德。
「廣宣諸佛，無量大法」。不只是恭敬供養，還要尊重讚歎，廣宣諸佛大法，這是生生世世的。我們對人人，都如對佛一樣。常常都跟大家說，「以佛心為己心」，人人有佛心，人人便是佛。所以，迦葉尊者他已經修「十二頭陀」行，他心無執著，他對人人都恭敬，這就是佛陀讚歎迦葉尊者未來的未來，永遠都是抱持這種恭敬尊重，身體力行，為人典範，「廣宣諸佛無量大法」。就是身行要放下貢高驕傲的心，對人人的尊重，這才是真正的（恭敬供養諸佛），不必等到來生來世遇三百萬億諸佛，我們就在今生此世，把人人都當作佛，這樣比較快。所以，人人都是一尊佛，就如常不輕菩薩說：「我不敢輕視你們，因為你們人人都是佛。」若是這樣，我們就在今生此世，我們就能遇到很多的佛。每一尊佛，我們都用恭敬供養的心，尊重他、讚歎他，這樣同時是在廣宣佛法，是一樣的。
所以，「廣宣大法，大乘微妙之法」。這個「廣宣大法」的這個大法，就是大乘微妙的法。度人很廣，讓人看了、聽了，無不都能做他人的典範，身心口，無不全都是在宣導教法，尤其是宣導大法。所以，「則為利他而成就無量諸大功德」，我們若能這樣，身口意對人都很恭敬尊重，將我們瞭解的佛法，在我們的身，在我們的口，在我們的心，無不都是在廣宣大法。
＊「廣宣」：內積勝因，成就諸佛甚深智慧，因緣雙勝，福慧二嚴，方得成佛。
所以，廣宣就是「內積勝因」。我們的內心累積了很多殊勝的因。因為我們學法，佛法很多已經在我們的內心，所以「內積勝因，成就諸佛甚深智慧」。過去的諸佛，現在的佛，無不都是傳給我們很多法。其實人人本具佛性，從過去生中累積的善因、勝因，在我們的內心，這是我們過去有法，又今生聞法，不斷的累積。「因緣雙勝」。因與緣，內心是因，外面是緣，你與外面的人人，我們都尊重，結好緣，內心有殷切的智慧，我們永遠所修到的智慧，在我們的內心為因。於外對人人恭敬，那就是福緣。所以「因緣雙勝，福慧二嚴」。福與慧莊嚴我們的身，自然人見人尊重，這種福慧雙具，「方得成佛」，叫做「兩足尊」。佛陀的尊號中，也有「兩足尊」，兩足就是福足、慧足，福與慧兩具足，這叫做二嚴，「福慧二嚴」。福莊嚴我們的身，慧莊嚴我們的心，所以內外莊嚴，這樣才是能成佛。
＊「大法」：能慈潤枯渴之眾，故以譬於雨，法師行菩薩道，即大乘之廣宣諸佛無量大法。
大法就是「能慈潤枯竭之眾，故以譬於雨」。我們前面就說「密雲彌布」，就是要降雨來潤濕地面上一切，才能生機蓬勃，這就是大法。大法就如降法雨，滋潤大地一切，故用這樣來譬喻。法譬喻雨滋潤。所以，法…以法為師，法師，是以法為師，因為吸收很多法，再做為人間的典範，來講法。所以「法師行菩薩道」。以法為師，入人群中去說法，「即大乘之廣宣諸佛無量大法」。綜此來說，我們平時就是要好好修行，要智慧，我們要有智慧行。要有智慧具足，心要定；心要定，我們就要有精進，我們要有忍，我們要有戒，我們要有布施，這都是我們平時要修的。在菩薩道以法為師，入人群，我們必定要破除貪、瞋、癡、慢、疑。你若有驕慢，若有瞋，動不動就發脾氣，別人哪會尊重你呢，看到你哪裡會歡喜呢？所以我們要好好學，學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法，我們要趕緊破除，這叫做破除煩惱，這樣我們才能真正與宇宙真理能會合，成為大覺。這是佛陀教育我們的。
迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊，我們若這樣想，會覺得：太久了，我耐不住這一念心。所以，我們就想：人人都是佛。看，今天我們人人，就有多少人，所以我們日日對人起恭敬心，對人尊重，若能這樣，視人人都是佛，這才是真正尊重我們自己。所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【補充資料】《出曜經‧利養品第十四》
昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定心不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀了出入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦佛經六萬，象載不勝。後意轉轉退，漸生惡念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世尊！願說神足之道，我聞此已當善修行，使得神足已，遊至他方處處教化。」
爾時世尊告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然賢者！願為我說神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足已，遊至他方處處教化。」
爾時舍利弗謂調達比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量神足變化無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已奉而修行，遊至他方處處教化。」目連語比丘曰：「止止調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先學四非常，苦義空義非身之義，復當精修四禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒：「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我說神足道者，恐神足有勝，如我若得神足，彼便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」
調達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞博學眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知今三世通達，吾今當往問神足道，設授我者當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，吾得神足已，遊至他方處處教化。」
是時，阿難便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專心一意以麤入微，復從微起還至於麤，以心舉身以身舉心，身心俱合漸漸離地，初如胡麻轉如胡桃漸離於地，從地至床、從床至屋、從屋至空，在中作十八變涌沒自由，身上出火身下出水，身下出火身上出水，東出
西沒西出東沒，四方皆爾，或分身無數還合為一。
是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，形貌端正頭上五處面如桃華，在阿闍世太子膝上，或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身，終日翫弄無有厭足，或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養不令有乏。
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