20150507晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
修持萬行圓成福慧具足，
應受天上人間恭敬供養，
饒益化度有情故號應供。
「應供」，是佛陀十號之一。佛陀堪得受人間、天人所供養，這是佛德，佛所修來的德行。德行，不是用說的，德行是要身體力行，從內心要虔誠敬重法，用心接受，句句的法，字字的文一定要入心。瞭解意義。能瞭解意義，就要內修外形，要心行合一，這樣才是有德，才是有行，行中有德，這樣才是真正堪得受應供。所以「受持萬行圓成」。釋迦牟尼佛，他已經無數劫，長久的時間，無法去算計有幾生幾世，這是無法去算計的。我們昨天也聽到、讀到，佛陀要為迦葉尊者授記，來世能夠見到三百萬億佛，就要經過這樣長久的時間，在三百萬億佛的期間不斷修行，這時間要多長呢？所以昨天跟大家說，其實我們修佛法入心，要提升我們慈悲平等觀。
佛陀跟我們說，人人都有具足佛的智慧，與佛同等真如本性。既然這樣跟我們說了，我們聽了，我們記在心中，待人接物，人人都是佛，用這樣的心。也常跟大家說過了，人人都是我們的修行道場，不論是善知識，增上緣，是我們的增上緣。惡知識，是我們的逆增上緣，無不都是來增長我們的智慧，完成我們的學業，所以我們必定都要用恭敬心。視人人既是佛，這樣的修行方法，奉覲三百萬億諸佛世尊幾生世就能完成了。要我們將佛法入心，要我們有持久的心，要保持很長久的心，那種精進與忍，要有耐心，要有精進，要有忍耐的心，要有精進的行，要去付出，還要好好地將我們的戒行要修好，對自己，以戒為制度，對自己也要有制度，這就是持戒。我們自己若沒有制度，自己沒戒行，要談什麼能成佛呢？所以對自己要有制度，要戒。以愛為管理，我們對自己也要有管理，不只是管理別人而已，對自己的制度要有戒，對自己的管理要有自愛，不要對自己不懂得自愛。因為我們也與佛同等，與佛有同等的智慧，同樣的，人人有真如本性，我們也能修行，我們也能成佛。我們與佛同等，在佛不增，在凡不減，若自己能瞭解，我們對人人都是我們的道場，對人人都視為未來佛，這樣的恭敬尊重，這就是我們的修行，每一人都是我們的道場。
所以「受持萬行圓成」。很多，六度萬行，我們要持六度行，只是一個布施，你就要用種種無量數方法，眾生有無量苦，你要布施的方法，也有無量的方法。要如何去幫助他？是物質的幫助嗎？或者是心靈的幫助呢？很多啊！有很多種的方法。所以說，眾生有無量苦，我們就有無量的智慧與福，入人群中去，所以要修行萬行，這萬行圓成，則福慧具足。要修福，為眾生付出，解除眾生的困難，要為眾生付出，解除困難，我們必定要運用智慧，去體會眾生苦的源頭在哪裡。所以最近一直說「清淨在源頭」，我們要追究人生苦難的源頭在哪裡？這也是我們修行的目標之一。所以我們要「修持萬行圓成福慧具足」。這是佛陀，他已經完成的，而我們修學佛，不就是要跟隨佛的芳蹤，佛如何修，我們就要跟著如何走，所以要修行萬行，布施，六度萬行，福彗雙具。
佛陀已經具足，「應受天上人間恭敬恭養」，堪受，也應該受，受眾生恭敬供養。供養，不只是物質的供養，最重要的，是受到眾生尊敬的供養，所以這叫恭敬供養，不是物質，是發自內心那種尊重，用那樣來供養。因為佛是「饒益化度有情」，長時間，為眾生來人間，為眾生付出，所以，為一大事因緣，就是為了要來饒益眾生，來教育眾生，這種所有的有情。因為眾生沈迷，受盡了煩惱無明苦，佛陀用種種法來為我們解釋、開導，讓我們心開意解，這是佛陀不是一輩子，是無央數劫的時間，所以因為這樣，他十號具足，所應受供養。世尊、如來，這十號都需要，也都值得我們眾生的尊重。所以經文中，前面這樣說
經文：「當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法。
迦葉「我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊」，這是前面的文，因為佛陀已經說了，我弟子摩訶迦葉，大迦葉，能夠修行，當來能於未來世成佛。他能成佛，他能「當得奉觀三百萬億諸佛世尊」。未來能夠成佛，但是這個過程中，「當得奉覲」，就是應當要經過三（奉覲）三百萬億諸佛世尊，這是佛陀向迦葉尊者將授記他，一定要再經過（奉覲）這三百萬億諸佛世尊的過程。還不只如此，還要「供養恭敬」，迦葉未來要供養恭敬這三百萬億的諸佛世尊，還要不斷地，恭敬中要「尊重讚歎」，不只是恭敬，還要「尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法」。聽法者，還要是說法者，還要是傳法者，在佛前那種恭敬供養，尊重讚歎，認真聽法，還要將佛法再宣講給大家聽。這是未來迦葉尊者他將來要修行的過程，要經過這樣奉覲這麼多佛，在這麼多佛當中，他要「恭敬供養，尊重讚歎，廣宣諸佛的無量大法」，這是前面說過的。
以我們現在來說，我們看每個人，都把他當作佛，每個人我們都能恭敬、尊重、讚歎他，我們若能這樣，也是我們修行法門之一，不用說一輩子又一輩子，無量世才能遇到一尊佛。這無量世才能遇一尊佛，你想，還要多久才能夠供養盡三百萬億佛呢？其實佛陀的含意，就是要我們將人人都當作佛來供養、尊重、讚歎，在人群中結好人緣。接下來文，再這樣說
經文：「於最後身，得成為佛，名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
＊此記別號大迦業生平修頭陀行，遵佛囑於雞足山，入滅盡定待彌勒佛出世時，傳佛僧伽梨衣。
＊本有身光飲吞日月之德，為本因遂以彰其佛果。
這樣叫做十號具足，用心聽好這「十號」的意思。這就是佛，釋迦佛為大迦葉生平，大迦葉，佛陀要授迦葉未來成佛的記，是什麼原因呢？就是迦葉尊者的生平，就是說這輩子與佛同世的這輩子，迦葉尊者他修行，從開始入僧團來，下定決心，就改變他過去的生活。過去是富有人家的子弟，很享受，後來種種的因緣，他發心修行，尋尋覓覓，三年的時間才見到佛，聽佛說法，心生恭敬，發心出家，從那個時候開始，他就修習頭陀行。「頭陀」就是苦行，在衣、食、住、行中，他已經拋棄了自我的執著，所以他全心要修行，所以在名利、地位、生活，衣、食、住中，完全棄除執著，就是修苦行。所以「遵佛囑」，佛陀交代的事情，迦葉從開始一直一直這樣修行，尤其是佛陀向他交代，未來他要傳這個衣缽，到雞足山入滅盡定，在那個地方冬眠（入定），在雞足山中等待，等待著「彌勒佛出世時」。
彌勒佛出世，依照經典來說，差不多要五十六億七千萬年才會來到，我們人間才會再有一尊佛，名叫彌勒。彌勒佛當來世，還要經過很久的時間，但是，迦葉尊者要守持這使命，佛陀交代囑咐，他的衣缽，他一定要受持，到雞足山去入滅盡定，這是大迦葉，唯有大迦葉承受佛陀這樣的交代。所以傳說中，迦葉入雞足山，要等待彌勒出世，要將佛的僧伽梨，就是佛的衣缽，再傳給彌勒。因為有這樣的因緣，佛陀就為大迦葉授記。
「本有身光飲吞日月之德為本因」。因為迦葉的形象，我們也說過了，迦葉年輕時也是很莊嚴，尤其他的膚色，皮膚色澤與其他人不同，他有一種紫金色。印度人的皮膚紫色，而且會發光，很光滑。所以他的皮膚一發光，日一照，就好像是他的光芒反射出那道光，那個日光好像完全被吸收了，所以形容迦葉尊者他的身會飲吞日月之光。所以這是他過去生也有一段因緣，就說過去生中是一個鑄金的師傅，而且他用紫金貼佛身，這是傳說，曾經有過過去生的這段的故事，所以他今生此世的身形很特別，就是光亮，有的人皮膚也會發光，曬得黑亮黑亮，所以大家說：哇！你的皮膚金光閃閃。其實和這樣的形容，迦葉尊者的身相有這種很特殊的地方，日月的光照著他的身上，就有光的意思。會吸收光亮，沒有日月也會看到身上有光，這就是表示，他未來授記的名稱叫做光明如來。
經文簡釋：「於最後身，得成為佛」
最後身有二義，一聲聞此身已盡，謂生死界中最後之身，不受後有，名最後身。
「於最後身得成為佛」。他要供養過三百萬億佛世尊，要恭敬供養，尊重讚嘆，還要再傳佛法，這樣到「最後身」，到了「最後身得成為佛」，最後就是成佛了。就像釋迦佛，二千多年前出現在人間，他去修行，成佛了，這就是釋迦佛的最後身。二千多年前那時候，他修行覺悟，為人間說法，這是他已經滅除了一切煩惱，再也不用受業來人間。如果再來人間，是慈悲，不忍眾生苦，他是來人間度化。但是，真正修行的過程，二千多年前的悉達多太子修行成佛，那時叫做最後身。未來迦葉修行，經過奉覲三百萬億佛之後的最後一世，他也能成佛，這叫做「於最後身得成為佛」。最後身，就是「（不受）後有」。「最後身有二義」，有兩個意思，第一是「聲聞此身已盡」，同樣在那地方聽法，能夠發大心、立大願，聲聞修行的過程中，生死界，「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行，所有的煩惱斷盡了，這叫做「最後身」，「不受後有」。這是修行，還在修行的過程中，當然就是要不斷聽佛的教法，不斷展現了發大心願。
＊等覺後心，金剛喻定，無明斷盡，異熟識空，名最後身，今是後義。
第二，就是「等覺後心」。等覺，就是不斷修行，發大心，入人群中，不只是諸佛，於諸佛世尊恭敬供養，還要廣宣諸佛無量大法，這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺，不只是獨善其身，還是接受佛法，已經啟發大心，要行菩薩道之時了，這就是到達「等覺」，一切的煩惱無明全部斷盡了，連自己獨覺修行的心念也都去除了，就是要入人群中。這種「等覺後心」，最等覺，無上的等覺，無上正等正覺，「金剛喻定」，心很堅定，堅定到如同金剛石一樣。金剛石是世間無比倫的硬，那就是堅定的心如金剛石，來譬喻定心。所以，修行如果沒有立定心，起起伏伏、進進退退，永遠都沒有進步的可能，所以原地踏步，進又退，退又進，永遠都在原地。所以修行我們一定要立堅定心，如同金剛石一樣，這是「等覺後心」。要到無上正等正覺，我們必定要有如金剛那麼堅定的心，要「無明斷盡」，起些心動念、無明煩惱一定要斷的乾乾淨淨。
＊異熟識，阿賴耶識之別名，是亦稱異熟識，能引生死善不善業，異熟果故。
所以「異熟識空」。「異熟識」，就是一名稱，叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢？過去常說是「第八識」。第八識我們所造作的一切，有六識，六根緣外面的六塵境，我們會起心動念，會將它收於第七識的思考中，就去造作，起無明，造作很多善惡業。善業，去布施，去行善，行善的結果種子收入阿賴耶識，第八識。或者是外面的境界收入之後，我們的思想再去造煩惱無明，複製很多的惡業，惡業的結果也是收入阿賴耶識，第八識。阿賴耶識的別名叫做「異熟識」。我們一般都說是「阿賴耶識」，也就是第八識，第八識也能叫做「異熟識」，這是表示我們所造作的不同，造善、造惡，做十善生天堂，守五戒，不失人身，若是一不小心，惡念一起，造很多惡業，那就墮落地獄、餓鬼、畜生道，這叫做異熟。
「異」，各造不同的業，因緣成熟了，再來人間，這業就帶來人間。第八識，就是我們最後的識，我們造善、造惡，最後我們的身體已經緣盡了，往生了，就是帶著這個「異熟識」再來人間受生，這都讓我們由不得自己。「異熟識，能引生死」，它會引我們的生死。因為你造很多善業，因緣成熟，在意識之中隨這個意識，帶你到來生，生到善的國度，好的家庭中，這是你的依報。你的正報，隨著意識帶去投生，我們若是作了很多惡業，我們捨這個身體，由不得自己。隨著我們因緣成熟到惡的地方去，這國家常常在動亂，災難偏多，貧窮困苦，沒有善法可聽，沒有好的教育等等，這就是隨業，各人有不同的業，有善惡雜糅的業，我生在很不好的地方。但我還有造一些善的因，所以我能離開這依報，我的正報到其他的地方。所以有的人就說，「歹竹出好筍」，在一個不好的家庭環境，卻能出這樣好的後代，就是說孩子他自己，自己的善惡業，他能離開。就如現在尼泊爾，很多（尼泊爾人旅居）在不同的國家，尼泊爾的人出生在尼泊爾，但是他的因緣去到其他國家。現在尼泊爾有難了，很多人都回到他的故鄉，他在外面生活得很好，不受這個地方的人禍天災所受，所以這叫做「異熟識」。
他的依報、他的正報，就是過去生怎麼做，怎麼修，這種「異」，就是不同，我的善與惡都有造，所以我先苦，但是後面得福；有的是前面先得福，後面很苦。有的人生在很富有、很好環境的家庭，享受得很好，但是等到因緣果報來時，業報現前，一生落魄，晚年很辛苦，這叫做「異熟識」。我們過去生如何造的因緣果報，我們就怎麼受，因果成熟就開始了，這叫做「異熟識」。平時叫「藏識」、「第八識」。我們帶著第八識再生人間，有這種不同的果報，所以，先苦後甘或者是先甘後苦，我們的人生由不得我們自己。或者是一輩子都很好命，也有一輩子都這麼苦難，這就是我們過去生如何做的，都藏在「異熟識」中，就是第八識中。所以，「能引生死，善不善業異熟果故」，這叫做「異熟識」。我們若有修行，一直修、一直修，修到最後「異熟識空」，善惡都空掉了，都沒有什麼煩惱，沒有再有緣的牽絆，一切清淨，這叫做「最後身」。這就是釋迦佛向迦葉尊者這樣說，你要經過奉覲三百萬億佛之後，恭敬供養，這樣修行過來的，最後所得的「最後身」就是要成佛。
經文簡釋：「名曰光明如來」
別號光明，因中然燈續明，紫金塗佛，世世生生身常金色。
＊故為羅漢時名飲光，成佛時號光明，由說法化生自利利他，如日光明，破一切暗。
＊「如來」：如者真如也，乘真如之道，從因來果，而成正覺之故，名為如來。
迦葉最後身成佛，「名曰光明如來」，這就是別號。人人都稱作佛，但是他有名，就如我們人人的名稱都是「人」，我們都有一個共同名稱，我們都稱為「人」。但是，人有張三、李四的名，所以這叫做別號，「人」是通號，張三、李四是別號。「佛」是通號，但是「釋迦牟尼佛」是他的別號。迦葉尊者，未來經過三百萬億諸佛道場，去供養，恭敬諸佛，修行，受佛教化，入群中去布達佛陀的教法。這樣的因緣成熟了，在最後，最後身，他修行，他成佛，名叫做光明如來，這個別號。「因中然燈續明」，這就是他的心光明，清淨無染，這就是「因」，生生世世都是這樣身那麼亮、那麼乾淨，所以「因中然燈續明」，就是譬喻這種清淨無染的心，生生世世在修行，就如每一生世都在點燈光一樣。
尤其是剛才說過，有一生世用紫金塗佛的佛身。那是在「像法時代」，他的生生世世，如我們現在，雖然我們說是「末法」，不過，在「像法時代」也已有佛的形像留下來，人間為佛造像。其實，佛本來就無形相，但是為了要尊重，人間為佛造像。迦葉也曾在像法時代看到佛身剝落，所以他趕緊用紫金塗身、貼金，總是讓這一尊佛像有光芒。這就是說他過去生有這樣的因緣造作，用很恭敬的心，讓佛的佛像再發光。這個因緣，所以「世世生生，身常金色」，身體常常會發亮。「故為羅漢時名飲光」，也是迦葉在修行時，有人形容他的身體會吸光。就如我們現在的念珠，若太陽下山或者是在燈光下照，在暗暗的地方就會發光，如這樣的道理。其實我們也有。
迦葉在羅漢時，名叫做「飲光」，成佛時號「光明」。這樣一直修來，他的身相，未來同樣是生生世世身體有光，一直到成佛，他的佛名為「光明」。「由說法化生」，來度化眾生，不斷說法去度化眾生。「自利利他」，從聲聞、緣覺時，一方面修行去除煩惱，一方面入人群中去度眾生，如日光，如日的光明，破一切暗。就如日，有太陽，就沒有黑暗；若是晚上，就是沒太陽光照。所以，有太陽，就沒有黑暗，光會破除一切黑暗。「如來」，如來者就是，「如」是真如。「如來」就是「乘真如之道從因來果」。從修行的過程，生生世世接受諸佛的法，乘如是法而來人間，這叫做「如來」，他乘如是法而來人間，所以，乘真如之道從因而來果。我們人人都本具真如，是我們迷失了。所以我們要重新聽法，用法來契合我們的真如本性，乘我們的真如本性，清淨無染這個因，我們先學道，啟發了我們真如本性，清淨的因，結果就是成佛。所以，乘真如之道，就是要學道，要照這條路走過來，回歸到我們清淨無染的本性，這樣的結果就是成佛。「而成正覺之故，名為如來」。所以，乘如是法而來生，結果就是成佛。
經文簡釋：
「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。」
＊「應供」：斷一切之惡，應受人天之供養。
再來，「應供」，成佛了，除了「如來」以外，這是他的聖號，乘如是法，表示修很多行，回歸到真如本性，所以名稱「如來」。「如來」，也是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這樣總共是「十號」。「應供」，「應供」就是斷除一切之惡，應受人天之供養。我們就是要修行，我們要將一切惡，壞的習慣，起心動念，貪、瞋、癡、驕慢、懷疑這些念，完全都要去除。沒有我們不相信的人，好好建立對人的尊重，沒有我們不相信的。相信佛所說的人人本具佛性。類似這樣，一切惡念無明，我們都要斷除，到這樣的程度，就是人天所應供養。已經有這樣的德了，所以應受人天供養。
＊「正遍知」：謂具一切智，於一切法無不了知。
「正遍知」，就是說具一切智。佛已經覺悟天地宇宙萬物的真理，哪一項，佛不瞭解呢？佛陀所覺悟的道理非常普遍，就是「具一切智，於一切法，無不了知」，所以名為「正遍知」。
＊「明行足」：明即三明行足者，天眼、宿命、漏盡明，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。
「明行足」，明即三明。「三明」是什麼呢？就是天眼通、宿命通，也說天眼明、宿命明、漏盡明，這幾天前才說過。有了這「三明」，這就是在羅漢，緣覺，菩薩，所證有的，叫做「明」。在佛，叫做「達」，「三達」。這就是完全透徹，非常了解。身口意業正，完全正而不偏，所以很清淨。「正真清淨」，身口意三業，完全方向是正確，內心都是清淨。所以，「於自願力，一切之行」。自己發動了自己的願力，好好修行，為天下眾生來修行，為天下眾生成佛，為天下眾生，一大事因緣來人間，所以，這就是「三明」。就是「明行足」的意思，所修的行完全滿足。
＊「善逝」：善是能，逝是往。
善從迷鄉往於智地。
再來，「善逝」，那就是善，善的意思就是「能」，有能；逝是「往」，能往。我知道、知道，知道，知道是要做什麼呢？要去做。不是只是「知道」，知道了，你就要起行動，所以叫做「善逝」。來去自如，佛陀就是這樣，來人間，不是因業帶來人間，是他不忍眾生苦難而來人間，乘如是法而來人間度眾生。去來自如，所以稱為「善逝」。「善從迷鄉往於智地」，將凡夫帶到智地，從智地再來人間，來去自如，叫做「善逝」。
＊「世間解」：謂世間、出世間，因果諸法無不解了。
「世間解」，就是說「世間、出世間因果諸法，無不解了」。都瞭解因果。我們眾生就是無明，無法瞭解，受因果將我們拖著轉。一點點聲音，我們就受不了，忍不住。其實，佛陀不是這樣，我們要修行要很了解世間，世間人的心理就是這樣。我們若有先見之明，我們哪會容易受人影響呢？所以我們要將心定，這才有辦法「世間解」。
＊「無上士」：謂業惑淨盡更無所斷。
「無上士」，就是說「業惑淨盡，更無所斷」。所有的業、無明惑全都斷得乾乾淨淨，就是「無上士」，是至高無上，那就是佛。無上正等覺，就是「無上士」。
＊「調御丈夫」：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。
「調御丈夫」。「佛能調御一切可度之丈夫」，他能度盡一切眾生。但是奇妙的就是要與眾生有緣，眾生若不接受法，還是無緣度。無緣度，要怎麼辦呢？佛陀還是不捨眾生，來回人間來度。就如一位調御丈夫（訓獸師），動物再壞，他都是用心要將牠調伏得連動物都會聽他話，到這樣的程度。所以，一切，能調御一切可度之丈夫。不論再猛的眾生都要度，度到能讓他入道修行，這是佛的慈悲。
＊「天人師」：六趣中的天與人無不以佛為教師。
「天人師」，就是六趣之中的天與人，「無不以佛為教師」。所以，天人在六道中，以佛為師，無不都是皈依佛。這是佛陀要用很多的心神，度盡一切眾生。所以希望在六道，六道就是五道中再加上阿修羅道，這樣叫做六道。所以，六趣都是以佛為師，無不以佛為師，沒有一道不是以佛為師的。所以，佛是「三界導師」，「四生慈父」。
＊「佛」：謂智慧具足、三覺圓滿，故號為佛。
＊「世尊」：以佛具萬德，世所尊重故也，又於世獨尊。
再來就是「佛」，「謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛」。再來就是「世尊」，世尊「以佛具萬德，世所尊重，故稱為世尊」。就是在世間，以世間獨尊，真的是世間無與倫比，那就是釋迦牟尼佛的智慧，能夠對虛空法界，無一法不知不解，所以是「三界導師」，「四生慈父」，這叫做「世尊」。所以，學佛，我們要好好用心，要用在這一分饒益化度有情，所以這種修行的方法，這樣才能得受三界所尊重，所以稱為「世尊」。修行的目標就是這樣，我們要時時多用心啊！
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【附註說明】〔滅盡定〕
（術語）又名滅受想定。二無心定之一。滅盡六識心心所而不使起之禪定也。不還果已上之聖者，為假入涅槃之想而入於此定，極長者為七日，屬於非想天，外道所入之無心定，名為無想定。屬於第四禪。俱舍論五曰：「如說復有別法，能令心心所滅，名無想定。如是復有別法，能令心心所滅，名滅盡定。」大乘義章二曰：「滅盡定者，謂諸聖人患心勞慮，暫滅心識。得一有為非色心法，領補心處，名滅盡定。」同九曰：「滅受想者，偏對受想二陰彰名。想絕受亡，名滅受想。滅盡定者，通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡，名為滅盡。」《丁福保佛學大辭典》
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