20150514晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
覺悟自性諦理，自性身即法身，
諸如來真淨法，湛然常寂具足，
無邊真實功德，一切法平等性。
各位，我們每天聽，法有沒有入心嗎？是不是向自己找到自己的自性了沒有？自性到底是什麼？長久的時間反反覆覆，很強調自性諦理，一直都強調，反覆不斷解釋，要讓大家很清楚，人人心中本具真如本性；要讓大家更透徹真理住在人心，這真如本性的真諦理是遍虛空法界，這個道理，我們應該要很用心去找出，從自己內在的真如，如何與虛空法界的真諦理能夠會合起來？甚至也跟大家說過了，一切萬物有形像，是有為法。有造作成就的一切物體，裡面都含藏著真諦的理性存在。到
底這些理與我們的心，與我們身外之物，那個無形無體的理法，有沒有清楚？昨天聽到你們請人來說，要如何預防，防災，火災要如何預防？要知道火的（特）性，火它也有性，火性一起，我們日常也是要用火，否則三餐要怎麼辦？三餐的菜餚要如何來？如何吃得飽，吃得健康，吃得平安？火，它能能助我們生活，火也會毀滅掉生活中一切的物資，所以就要預防。
同樣的道理，我們日常生活中，哪一件東西不是能利益眾生，哪一件東西不是有害，破壞一切，所以利與害，常常都是一體二面。我們要如何去運用道理，道理如何去體會？用心，用的適當，那就是平安，不用心或用得過度，就會有禍端。這就是佛陀來人間要教育我們，讓我們的心清淨中，體會天地萬物一切的道理，希望我們心能很明徹，透徹所有有形無形，無不都是有它的自性、它的道理存在。如我們人，人的自性，要有人的道理，天地萬物都一
樣，遍虛空法界，哪一項沒有他的自性諦理存在呢？所以說，「自性身即法身」。我們的自性真如，就是在我們的心。而我們的心本來也是具有真如本性，也是與佛同等的智慧，心就是這麼明徹通達。前面說過了，在羅漢的覺悟叫做「明」，在佛的覺悟叫做「達」，他不只明白清楚，他又通達，這就是修行，既會明就會通。
我們若更上一層樓，用心來看境界。我們在這裡，在現在這個講堂，我看出去的境界，外面有一個小靜思的小佛堂，我若是同樣在這一個建築物裡，再上一層樓，看得境界就不同了，同在一這位置，但是再往上更高一點，看過去，就是遼闊的環境，就能看很遠的境界。這跟修行同樣，聲聞、緣覺他的境界就是這樣，明白這樣的境界；他的前面還有障礙。什麼障礙他呢？自私，自覺悟，他不想再進一步，將這通徹瞭解的道理，入人群中去。若願意將所瞭解、明白的法入人群中，這樣叫做
「達」。我們的眼界就能看得很開，所明白的事能很多。希望我們修行要自我去除障礙，覺悟自性諦理，不要讓自己有障礙，要瞭解這自性身即是法身，法身即是真理，很普遍通達，瞭解一切的景象、理性，都能瞭解，這就是我們修行要很用心。
所以，「諸如來真淨法」，這就是如來真淨法，如來真淨法長什麼樣子呢？「湛然常寂具足」。他的心是這麼地平靜，平靜的如一面鏡子一樣，這面鏡子你摸是平的，很光滑，非常平，但是這面鏡子這樣小，它只能照開出周圍的境界。這「大圓鏡智」，一面圓鏡這樣明朗，能照耀很開闊的境界，所以這心鏡，我們人人本具。過去我也常常說過，人人本具，只是有的人的心鏡一片黑暗，黑就是污穢，就是很多很多無明污穢，將我們的心鏡污染得一片黑了，心鏡的本身有什麼樣的損失嗎？一點都沒有損失，它的光明還是內藏著，只要我們用心將這面鏡子擦一擦，將它用淨水法，將
它用乾淨的布擦，自然這一面心鏡，水洗、布擦，這面鏡它乾淨了，鏡的本質能照耀外面的境界。同樣的道理，這就是我們湛然常寂具足的本性，人人都具足，人人都平等，只是我們沒有用心，所以我們要好好用心。人世間，人心一片黑是很可怕的，我們心若能清淨，人群、社會全都是智慧者，社會一片都是清淨光明，莊嚴的境界，這才是真正的佛土，才是真正我們心地的境界。
所以佛陀要我們人人都能去除一分一分的無明，讓我們成長一分一分的慧命，這是佛對眾生一片真誠的心。佛陀對眾生是憐憫，視眾生如一子，希望眾生人人能夠體會佛陀用心的教育，所以「無邊盡是功德，一切法平等性」。這是佛陀他對眾生無邊真實的功德，累生累世，累劫以來，無不都是為眾生這樣的用心，是佛陀真實的本懷，佛陀真實的本懷，生生世世來人間，就這樣一直累積功德，內修外行，對待一
切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性，這都是佛陀覺悟自性之諦理，也就是「自性身即是法身，諸如來真淨法，湛然常寂具足」。這不只是佛，你、我都一樣有這麼清淨，這面鏡子都在我們心裡，只是我們有沒有用功洗過鏡子？我們有沒有用心擦過鏡子？我們是不是依教奉行？堪忍在日常的生活，精進於佛的道場中？有還是沒有？這是我們自己要自問。所以，用功，一定要用真實心，無邊無際，無不都是我們累積功德，要用功，這樣一切法是平等。
佛陀對眾生是這樣看待，所以他說法，辛辛苦苦，用真誠的耐心，一而再、再而三，長行文一直到偈頌文。法，大同小異，但是就是要耐心，反反覆覆的法不斷耐心說，這反反覆覆的法，耐心地說，到底有沒有耐心聽？佛陀這樣認真，但是聽法的人呢？是否認真呢？就如在<方便品>，佛陀開始要說法了，五千人退席，這是在佛
陀的時代，現代的時代是不是也同樣這樣呢？佛陀的時代，人心還算單純，現在的時代已經是快來不及了，我們大家應該要快發起心來，時間不能留給我們，來不及的時間。把握時間，當下，恆持剎那，用耐心好好殷勤精進，聽聞佛法，法入心，身體力行，必定要累積功德，內修外行。
所以前面的文，原來是佛陀為迦葉尊者授記了，因為在<信解品>，四大弟子出來表達，他們就像貧窮子一樣，用這樣來譬喻佛法在他的身邊，在他的內心終於瞭解了：原來我自己也有這麼豐富的法，佛陀知道他們已經全都體會了，開始要為他們授記了，選擇迦葉。迦葉尊者在佛陀座下修行，是一片的清淨，從他入僧團那一天開始，一輩子，幾十年的時間，沒有變化，完全守持這分大忍力，忍得世間的欲念，忍得世間物欲，他不貪，忍得世間生活貧窮困苦，忍得世間四大不調和，在人間「生忍」、「法忍」，完全忍過來，就是用這樣清
淨的心在精進。
佛陀向這位弟子讚歎，器重，所以為迦葉，他說：「我此弟子。」很親切，這樣的稱呼，開始要為他授記，大迦葉，光明如來，光德國土，未來所結緣的人，他的道場，他所生的國土，這些人就是這樣善良，這些人都是這樣殷勤精進，人人都發大心、立大願，縱然有了那種意見偏差，於佛法沒很精勤，但還是擁護佛法，是多麼清淨的世界。這是佛陀的時代，向迦葉尊者授記的未來，將來迦葉尊者壽命很長，佛壽十二小劫，「像法」很長，「正法」也是很長，二十小劫。用這麼長時間，這麼富有、善良、莊嚴的國土，向迦葉授記。想看看，我們呢？我們是住在娑婆世界，充滿了五濁惡世，人心黑暗，尤其是很硬，就如竹刺一樣，處處要傷害人，這種無明的眾生有多少呢？無端不斷中傷，無端不斷造謠，這樣的社會人心一片黑了，我們能不趕緊精進嗎？我們能心鏡不擦嗎？所以我們要
擦亮我們的心鏡，用這光明來照耀，入人群去，應該我們要更用心，更認真。前面文已經一段落，長行文告一段落，佛陀已經完全為迦葉尊者授記，但是又再重複，「重宣此義，而說偈言」：
經文：「告諸比丘，我以佛眼，見是迦葉，於未來世，過無數劫，當得作佛。」
再重新向大家說，因為有的人姍姍來遲，慢慢地來，聽法沒有很認真，慢慢來。這些慢慢來的人沒有聽到。佛陀慈悲，「你既然後面才來，但是為迦葉授記的事情很重要，我重複再講一次。或者是記憶較差的人，瞭解體悟性還不很敏銳的人，我再重新說一次。」所以就有此偈文出現，前面就是「重宣此義，而說偈言」。迦葉未來世，「過無數劫」，要過很長久的時間。劫，長時間。因為他要再見過三百萬億佛，這代表很長的時間。之後，在這麼多佛的道場受教，再累積功德，還要在人群中多結善
緣，還要在人群中磨練，來成長智慧，所以他必定要經過這麼多佛，所以「過無數劫，當得作佛」，當來也能成佛。「而於來世」，接下來這段經文，
經文：「而於來世，供養奉覲，三百萬億，諸佛世尊，為佛智慧，淨修梵行，供養最上，二足尊已。」
經文簡釋：
「而於來世，供養奉覲，三百萬億，諸佛世尊」；從是已去、未來當得奉覲見諸佛。
就是還要有這樣的過程，還要供養奉覲三百萬億佛，在諸佛世尊，就是獲得諸佛的智慧。因為諸佛世尊，佛佛道同，於每一尊佛，都是很敬仰，敬仰佛的智慧，在佛的座下修梵行。就如迦葉在釋迦佛的座下，開始發心就是修清淨行，去除一切欲念，與世無爭，與人無爭，與事無爭，就是身心都清淨。這種去除無明，不再造業，
這種「淨修梵行」。「供養最上，二足尊已」。用此清淨行來供養每一尊佛，每一尊佛所教的，他都是真心受持，依教奉行，這就是最上的供養。不是用物質供養，是用他最虔誠的心，依教奉行來供養二足尊。二足尊就是福慧具足的大覺者。所以這就是「從是已去，未來」，這麼多佛，「供養奉覲三百萬億諸佛世尊」以來，就是這麼長久以來，「從是已去未來」，過去、未來這樣長久的時間，「從是已去未來」也是過去，也是未來，當得奉覲諸佛。不論是過去或者是未來，一定能這樣生生世世遇到佛，佛真如的法一直在他的心裡，生生世世。「三百萬億」，所見的數字是很多。這就是我們修行要經過。
經文簡釋：
「為佛智慧，淨修梵行」；頌宣法修慧，梵行全攝六度為欲成就佛智慧故，清淨身心，修諸梵行。
「為佛智慧，淨修梵行」。「梵行」，常常說過了，我們要好好修，修好我們的智慧，有智慧才能修得梵行。我們應該要很清楚，這種法。「為佛智慧，淨修梵行」，這就是重說的意義，要讓大家更了解，修慧就是要在梵行中來修。鏡子沒有擦清明，照不到外面的境界。慧，慧就是非常的明朗，梵行專稱修清淨行，必定要經過六度，修六度。「為欲成就佛智慧故」。你若要成佛，這個「欲」不是貪欲的「欲」，是為了要成佛，我們有希望，這個「欲」就是希望，我們的願力。我們要從凡夫，我們要修行，我們要成佛，所以，凡夫苦不堪，成佛是智慧大悟，我們要在凡夫的無明如何能轉迷為悟，這是我們的希望，這個欲就是發心立願，為了要成佛，我們必定要行六度行。
六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是要在人群中，在人群中就是為了要成佛，所以成就佛智慧。我們能在人
群中，蓮花出於污泥而不染，污泥中的蓮花還是清淨，那就是我們用清淨心入人群中，不受人群污染了，這就叫做法。世間法如水來洗我們的心，世間的煩惱，如一塊淨布來擦拭我們的心鏡，讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。所以要「全攝六度」。在梵行，修梵行不是都不和人互動，這樣才是清淨。不是，是要入人群中與人互動，而不受這些污染把我們污染了。因為污泥因蓮花而淨化。我不是一直向大家說過了嗎？污泥是因為有蓮花而美化、淨化了，就是需要菩薩入人群中，才能淨化人心。所以我們必定要行六度行，才能真正練出我們一念清淨無染的心，這才是真正的梵行，這就是「宣法修慧」的梵行。
用法，法是什麼法呢？是六度法。用六度法來修梵行，梵行總攝受的就是在六度中。所以我們若能付出，再持戒、再精進、再忍辱，在這個人間，自然我們就能練出
那一分思惟修。要很透徹瞭解，好好思惟，用什麼方法在人群中，不受人群影響我們。思惟修就是定，禪定，這個定力產生我們的智慧，這就是法。所以「為欲成就佛智慧故」。所以我們修梵行，梵行一定要在六度中，六度一定要在人群中。所以，「清淨身心，修諸梵行」。我們要用清淨的身心，在人群中修，修種種清淨行，若沒有濁，哪有清淨呢？所以在濁群中保持清淨心，這就是用功，這就是修行。
＊又如來智慧之深廣，譬如海深廣無涯底。
又說「如來智慧之深廣，譬如海深廣無涯底」。如來的智慧就如海一樣，又深又廣，這種智慧海廣無邊際，也沒有底，很深很深的譬喻，廣又深，這是佛的智慧，如來的智慧。如來的智慧是從「淨修梵行」來的，「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來，荷擔如來家業是出家修行者
的本分事。如來家業是什麼呢？是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」，就是「出家離欲之行」。「當知，三世諸佛，無不由出家修梵行，得成正覺」。每一尊佛要成佛，他一定要出家，出家表示斷除了小愛、私欲，家庭的欲念，這樣專心，捨棄小愛，為天下眾生的大愛，這就是歷代祖師，過去未來成佛，無不都是因為出家，才能將佛法這樣擔起來，為天下眾生。所以出家人稱為三寶之一，在家的佛教徒都要恭敬尊重僧。我們憑什麼讓人恭敬尊重呢？我們應該要有承擔、有責任，這才是真正出家修行的目的。
＊淨修梵行：即出家離欲之行當知，三世諸佛，無不由出家修梵行，得成正覺。
所以，「淨修梵行，即出家離欲之行」。這就是梵行。所以我們應該要知道很清楚，「三世諸佛，無不由出家修梵行，得成正覺」。所以過去、未來諸佛都是這樣，所以
叫做佛佛道同。同樣一條路走，起點你要有修行的心，要到成佛，必定天下為一家，為天下眾生，就是我們要承擔的志業，這就是要棄離家庭，沒有小愛，沒有「這個是我的親人」。常常說「誰是誰的親人」，出家之後，完全是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦如來的大家庭，是為天下眾生，沒有私己的親的念，都沒有。親，天下為親，念，天下為念。所以，這就是出家乃是大丈夫事，這是多麼尊嚴的事情呢？
經文簡釋：
「供養最上，二足尊已」；心為能供福慧兩足最上世尊，是所供境。
所以，「供養無上，二足尊已」。因為諸佛無不都是放下自己的家庭而專心修行，在人群中修福修慧，生生世世，無量劫的時間，一路來，所以值得我們「供養最上二足尊已」。福具足，慧具足，所以「心為能供福慧兩足最上世尊」。用我們的心，真
誠的心能供養，供養福慧兩足尊，這就是我們要用真心來供養，我們要依教奉行。再接下來又說，
經文：「修習一切，無上之慧，於最後身，得成為佛。」
經文簡釋：
「修習一切」；久在迷故，自壞善心，今始覺知，復本性體，名之為修漸漸增進，名之為習。
這段經文就是說，要這樣修行，修習一切無上智慧，最後身就能得成為佛。時間雖然長久，只要一念心一路這樣走去，心不受污染，再久終於也能成佛，這就是「修習一切」。「久在迷故，自壞善心」，所以「今始覺知」。就是說我們凡夫就是這樣，長久以來都是迷，迷在凡夫界，人人的心受污染了，這都是自己自造自污染。所以污染什麼？污染善心。這時候因為有了因緣，
「今始覺知」，現在真正聽佛法之後，現在全都了解了。在〈信解品〉，貧窮子，不就是自己這樣敘述，流離失所五十餘年，在五道輪迴，這就是迷。曾經這樣過來，一直到遇到佛，開始再回頭發心修行。過去已經「自壞善心」，現在聽法之後才了解，原來法不離我的心。這是在〈信解品〉，我們說很清楚了。
所以「復本性體」。現在瞭解，我們恢復我們的清淨本性，我們的清淨本性，清淨的覺體就是真諦理，我們現在都已經瞭解。「名之為修」。瞭解，就要開始精進，要好好修了。「漸漸增進」，一步一步走，儘管時間很久，要再經過三百萬億諸佛的道場修過來，但是只要這念心清淨，步步向前前進，自然就能再恢復本性，好好修行，一步一步同樣能增，增長智慧，同樣能前進，向前前進。「名之為習」。要好好修習，不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣，轉無明習氣為善念，要不斷來薰
習善念。
經文簡釋：
「無上之慧」；一切諸所證之智，名無上之慧。指修二道五菩提，能得佛的無上智慧。
所以是「無上之慧」。「無上之慧」是「一切諸所證之智」。我們修，體解了，瞭解了，那個體解就是智，瞭解了，一直到無上慧，慈悲等觀。智慧，慧就是平等慧，智就是分別智。懂得分別是非，到達了慧，那就是平等。這種平等慈悲等觀，就是智慧具足，自然我們就慈悲等觀，這叫做佛慧，叫做無上慧。那就是「指修二道五菩提，能得佛無上智慧」。這種佛法，我們還有很多名相要研討，時間要把握。
經文簡釋：
「於最後身，得成為佛」：等覺後身，得成正覺。
＊最後身，即於此身成道名最後身。
「於最後身，得成為佛」。最後菩提成就了，自然就得「最後身」，最後他來世也能成佛。所以等覺是最後身，得成正覺，就是我們修行到最後，所有的煩惱都斷除，塵沙無明惑都斷除了，我們的慈悲等觀已經到達極等。所有世間我盡見，法已經到虛空遍法界。「世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這種智慧，那就是成正覺。等覺就是最後身，這就是佛成佛、成正覺的時候。力量就是從我們自己的心開始，所以我們剛才說過，「覺悟自性諦理」，要常常要瞭解，我們的自性在我們心裡這麼貼近，這麼貼切，每一天、每一個時刻，無不都是從我們的身、我們的心與外面的境界所接觸，是擔心或者是歡喜？這無不都是外面一切的境界。讓我們煩惱的是什麼呢？讓我們煩惱的就是外面一片的黑，一片的污濁，一片那種中傷或者是這種造謠。常常我們都會聽到：「我很煩惱，無緣無故在背後說我這些話。」「你有沒有做？」「沒
有啊，我就是沒有這樣，他這樣中傷，我才會生氣。」看，這就是有外面的中傷，我們就會生氣，我們就會無明煩惱，這不就是嗎？「你怎麼這麼歡喜？」「我聽到人家稱讚我，我很歡喜。」這種「很多人都說我都是對的，不對的都是別人，所以我有道理，我很歡喜。」是不是這樣呢？
總而言之，很多事情，我們在日常生活互動、對待，我們到底有覺悟到自性嗎？道理，周圍的道理，到底我們明白了嗎？若是我自己，我會覺得我自己還沒有很體會，不知道各位我們是不是有體會多少呢？我們自己也自問，自己問自己，問心。自性身就是法身，有體悟到了嗎？如來的真淨法，我們是不是有清淨呢？我們煩惱去除了嗎？到底還缺多少？是不是具足了呢？當然是還沒有，我們還缺很多，缺很多法，在我們心裡，缺很多法，我們沒有精進。所以我們是不是要很用心呢？才能到達無邊真實的功德，能到達一切法都平等性，
到達人間淨化人心。人人要有大光明的心地，不要有黑暗心，這就是我們要如何發心，將我們一片真誠為大地眾生來分享，來淨化，這要看我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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【補充資料】摘錄《佛本行集經‧受決定記品》
「阿難！我念往昔，有一如來，出現於世，號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內，我見彼佛，心生歡喜，合十指掌，翹於一腳，七日七夜，而將此偈讚歎彼佛，而說偈言：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。』
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