20150519晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
先顯國淨眷屬皆智人,
其心慈悲致誠心覲佛,
憐念應化感無量智慧,
無為法遍佛土大莊嚴。
各位,這段文應該能夠回憶,佛陀開始向迦葉尊者授記,授記未來迦葉尊者將成佛,成佛的佛號「光明」,國土「光德」。這國土與佛的壽命,我們應該能浮現在腦海中,因為一直反覆,希望讓大家能記得佛陀對迦葉尊者的重視。迦葉尊者能成佛,名號「光明」,就是因為迦葉所修的因,去除煩惱,心堅定,又是清淨,生活無染著,無為無欲,正是安定的心,思惟修在戒定慧。這是因為迦葉尊者從投入佛門,一向修行的過程就是這麼穩定,心態毫無煩惱。佛陀對迦葉尊者那分堅定心的尊重、肯定,所以,佛陀向迦葉尊者「先顯國淨」,將來成佛的那個國土清淨;不只是國土清淨莊嚴,他的眷屬皆是智人。令人多麼羨慕的一個國土啊!周遭的眷屬,那個時代都是有智慧人,都是這樣發心,修菩薩行,發乘大乘心,這是光明佛在光德國土,能遇到這樣多有智慧的眷屬,大家「其心慈悲致誠心覲佛」。因為迦葉尊者要成佛,還要再經過奉覲三百萬億諸佛世尊,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重,這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為「憐憫應化感無量智慧」。
這就是過去的因,有這樣的清淨,大慈悲心,還用很虔誠的心,在佛的身邊就是這樣恭敬奉侍,這都是修自己內心的因,結果能得到清淨的國土,能遇到這麼多的好人,過程中,除了對佛的恭敬,還有憐憫應化眾生。這在見三百萬億佛的過程中,生生世世,無不都是憐憫應化,不斷入人群,不斷在人群中應化,應眾生的根機,化度眾生接受佛法,所以能感應到無量智慧。就像是付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。「憫念」,就是慈悲,人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。所以,因為「無漏法遍佛土大莊嚴」,過去因為修這樣多的慈悲心,無漏,奉侍諸佛,無漏,沒有漏失,這些法一點都沒漏失,所以他能夠感應到這樣的智慧,這完全是無為法。無為法就是無漏,能夠得到真理,無為法是真理,無形無體,這叫做無為法。你看不到,但虛空法界的真理,他都納受了,行在無漏法,戒、定、慧六度萬行,都這樣走過來。經過了奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間,因為這樣,他能感應到這樣的佛土,就是大莊嚴的佛土。
這種國土莊嚴,眷屬皆智慧人,這就是因為前面有修這個因,有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理,所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。「因」就是在「其心慈悲」,這就是因,在修行的因,奉侍諸佛的虔誠,這都是因。從內心憐憫眾生。從外行,在外面投入人群,度無量無量的眾生,付出無所求,所以能感應這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。就是要大家瞭解有有因、有果,因,注重在我們內心,專心,要信根深,信解要明,我們若有很深的信根,能解悟佛法,是非清楚,法全都清楚了,自然煩惱無明都去除。去除一分煩惱無明,那就得來了一分真諦明理,這樣自然慢慢一直修,內心完全清淨,見思惑完全去除,自然我們瞭徹真諦明理,所行的就沒有差錯,所度的眾生就是無量數。這用時間啊!越是長久的時間,心越堅定,時間越長,所度的眾生就越多,見佛的機會就越多,這就是累積很長久的時間。
所以我們常常說時間能成就一切,但是時間也消磨掉我們的生命,「是日已過,命亦隨減」,我們人人要把握時間,既發心就要虔誠堅定,思惟修,就是禪定,日常的生活中思惟修行,若能這樣,那就是智慧現前了。你們若能將禪定,都一直記得,那這叫思惟修。不是要你靜靜坐在那裡坐,是要教導你日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心,舉手投足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這全都在修行,這都是在落實佛法在我們日常生活中進行。
再說「其心慈悲致誠心覲佛」。我們時時將佛法在我們心裡,佛的法身在我們日常生活中。日常生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量眾生,讓我們的智慧在人群中成長,時間一直過,在人群中成長我們的智慧,時間在過,生命在減,所以,我們必定要時時思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中,這樣自然生生世世,我們所遇到的人人無不是應世的佛。因為人人本就是佛,人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣,他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是在教育我們,這是逆增上緣。感恩啊!或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走、教我們做,這都是真善知識。你們想,這不就是在教育我們的佛嗎?奉覲三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。前面的經文這樣說
經文:
「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」
「諸菩薩眾,不可稱計」,我也將大家都當作菩薩,不論是什麼形態,人人都是菩薩,沒有這些菩薩,如何成就這樣的道場呢?菩薩遍滿人間,遙遠的地方,同樣的,他們也在聽法,同樣的,也都依教奉行。同樣的,苦難的眾生在哪裡,隨著苦難的眾生,菩薩應現在苦難眾生的境界去付出,要如何能拔苦難人?看,都是法聽了入心,行動在菩薩行中,這不就值得我們所感恩的嗎?天下無不都是道場,充滿了菩薩應世,雖然光明如來所得的光德國土是有這麼多的智人,其實,我們現在能轉一心念,無不都是智慧人,無不都是發大心,坎坷的道路鋪成了平地,那些瓦礫無不都是現前啟發人心的寶,若沒有那些境界,我們怎有辦法體會到無常,國土危脆的道理?經典這樣寫,就是有這樣的境界。我們歷歷明明看到「國土危脆」,我們看到「人生無常」,這雖然是人生的苦難,卻是在佛法中。法雖然是形容,在這個無形中,我們光是聽,但是人生無常、國土危脆的境界現在,這叫做「法寶」。這境界現前在現在的尼泊爾,現在到處所見的,都是瓦礫荊棘,一大片的土地無不都是這樣。
用菩薩的一念心,要如何幫助他們鋪平那些土地,化這種荊棘瓦礫,將來看看能不能變成一個很清淨、整齊,所住的人都是經歷過了苦難,能夠反省,轉個心念回歸到佛的國土。佛陀二千多年前出生在這國家,在加德滿都,也是經過佛陀的足跡踏過,佛陀也是同樣為他們淨化人心,鋪平心地,清了心地,「心淨則國土淨」,佛法回歸如來的故鄉,在那個地方救濟眾生。「諸菩薩眾」。希望回歸佛陀的國土去,能夠將這些菩薩的種子在那個地方,「一生無量,無量從一生」,去拔苦眾生,「苦既拔已,復為説法」,讓這些人,人人再接受佛法。所以在浴佛節時,也帶動他們與天下同時慶佛誕生。尼泊爾,那一天也同樣,雖然在瓦礫堆中,同樣的,大家用虔誠的信心,重新再慶祝佛誕。這我們要有信心,我們若是有信心,佛法──佛的法身,會再回歸到尼泊爾,佛世時的迦毘羅衛國去,這是我們的期待。 所以「諸眾菩薩,不可稱計」,一生無量。
「其心調柔」。佛法調伏眾生的心,人人「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。這種「逮大神通」,就是「諸法空為座」,心沒有一切的障礙,這就是空掉一切法了,自然就沒有其他有為法來障礙我們,一切無為法,無為法就是漏盡,所有的煩惱都漏盡了,歸於虛空法界的真理。「逮大神通」,我們能心普遍虛空法界的法,所以要虔誠「奉持諸佛,大乘經典」。期待這法人人能好好堅持,而且要受持的是大乘法,是菩薩道。接下來再說這段經文,
經文:「諸聲聞眾,無漏後身,法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知。」
經文簡釋:
「諸聲聞眾,無漏後身」;聲聞乘四果中,前三果為有學,第四阿羅漢果為無學。學道圓滿,不更修學。
*無漏後身,即聲聞果體。
*無漏最後身,指已證有餘涅槃之阿羅漢,無漏是無見思惑,後身是分段生死之最後身。
很多啊!在那個地方,很多聲聞眾已經發心為法王子。數量很多,用天眼要來看這些數量,到底多少人已經發心,已經住最後身?很多。「諸聲聞眾,無漏後身」。聲聞乘有四果,修聲聞乘,有初果、二果、三果、四果。那就是看他聽聞佛法體會多少佛陀的道理入他的心,體悟多少?一共有四個果,就是分四階段。前面的三果就是「有學」,就是佛陀所説的法,他要再用心進修。若是到第四果阿羅漢果,就是「無學」了。就像我們現在,初中讀完了,之後就是要進進高中,高中我考過了,我現在進大學,大學畢業了,我修博士。博士的學位已結業了,所以我不用再讀初中,不必讀小學,我已經博士學位論文都拿到了,這樣叫做「無學」,該學的都學盡了。,所以「學道圓滿,不更修學」,
就不必再拿小學的畢業(證)書,也不必拿中學的畢業證書,大學畢業證書都拿到,博士也拿到了,還要拿什麼呢?所以,「不更修學」。
所以,「無漏後身」,就是聲聞的果體,那就是他所修行的最極果。這是聲聞、緣覺。「無漏最後身」,是「指已證有餘涅槃之阿羅漢」,這是「有餘涅槃」,就是到他這個小乘的極果,其實佛陀要他們再進一步,就是要無漏。但是他們這種「有餘涅槃」,還未斷塵沙惑,還沒全部終盡,還沒有。不過,他的無明煩惱去除了,「最後身」是分段生死的最後,這是小乘,小乘的「有餘涅槃」,有餘涅槃的阿羅漢。「無漏是淨諸見思惑」,這塵沙惑還沒有盡,還是叫做有餘,這樣斷分段生死了,還未斷變易生死。我們前面都一直說過了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」,那就是我們的身體捨此投彼,他修行修到沒有煩惱了,所以他就是斷除了「分段生死」。不過,他還要再來人間,不然要到哪裡呢?不過,來人間還能繼續修行,但是,已斷思惑,塵沙惑實在是還未盡除,那就要再發心,要發大乘心。
經文簡釋:
「法王之子,亦不可計」;佛為法王,菩薩為子,數亦難計。
*法王之子,即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種。
*法王之子,指不僅證聖,而且已回心向大,誓求佛果的聲聞,如舍利弗等是。
所以「法王之子,亦不可記」。現在他是小乘,獨善其身,自覺了,還未覺他,即使再來生還是同樣只是在獨善其身,不去造作煩惱的因緣,只是一直就是獨善其身。應該要入人群中去,要去度眾生,去瞭解塵沙惑的無明。因為芸芸眾生還有塵沙惑未盡,這種思想見解,我們還有微分的煩惱在。斷這些微分的煩惱,這叫做「變易生死」。這種「變易生死」還未斷除。佛陀現在就是鼓勵大家要再進一步,入大乘的思想,入人群中去歷練,連「變易生死」也要去除。所以開始慢慢地走入大乘,他發大乘心。所以,「法王之子」,發大乘心的人,「亦不可計」。所以,「佛為法王,菩薩為子」,菩薩心發出來了,有菩薩心是真佛子,能夠傳佛法。數量不可計,很多、很多。所以「法王之子,即大心聲聞」,現在雖然還是在聲聞、緣覺,但是他們已經發大心了,所以佛陀為他們授記。既然發大心,種子啟發出來了,佛陀開始要堅定他們的道心,就為他們認證,未來還要多久的時間能夠成佛。
就如迦葉尊者,未來再經過於未來世,過無數劫,就能成佛了。在這期間,他就是傳佛種子,在這麼多尊佛的道場,時間是很長,這麼長的時間,開始他能紹隆佛種,能發大心了,來生來世,不是獨善其身,來生來世,是要入人群度眾生的,所以這叫做「紹隆佛種」。所說的法。所以,「法王之子」,是「指不僅證聖,而且已回心向大」,不是只證小乘法,他現在再回心向大,重新發大乘心,過去斷盡煩惱了,現在再重新發心,要斷塵沙無明。這斷塵沙惑,就要入人群中去歷練,所以「回心向大」。「誓求佛果的聲聞」,所以「如舍利弗等是」,舍利弗是在法華會上,第一個受佛授記,佛陀授記了,現在迦葉尊者是第二位,再接著陸續還會(有)發大心的,佛陀會再陸續為這些弟子授記。所以像這樣的,還有很多能得佛授記的人,很多。
經文簡釋:
「乃以天眼,不能數知」;天眼名同,唯除如來,餘諸聖人所得天眼不能知數。
「乃以天眼,不能數知」,這些人很多。「法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知」,就是表示很多。「天眼名同,唯除如來」。如來,他是「三達」羅漢是「三明」,所以同樣是叫做天眼,但是小乘是明白了、了解了;若是發大心,行菩薩道,成佛的境界,那就是「三達明」。所以,天眼所見的一切,絕對是無錯謬,不只是無錯謬,所有的道理沒有障礙。如來就是「三達」,唯除如來,「餘諸聖人所得天眼不能知數」。因為除了佛陀是「三達」以外,人人都是天眼通,天眼明,已經道理看透徹了解。我們現在的人都說「他的見解……」,是啊!見解,凡夫見解,受障礙的很多,受現在的這個社會,社會的生態所障礙了,所以現在人的見解、見識,都是很多的無明,道理分析不通,有理說不通,他們的見解就是這樣,所以凡夫見解不明不通。
我們學佛,就是要學得見解明徹,還要通達,成佛就通達了,這就是見解。天眼明,那就是通,能了解,見解很清楚,對道理很清楚。所以像這樣,「乃以天眼,不能數知不能知數」。那就是因為這些小乘,開始發心,發菩薩心,還未到達佛的境地,所以就是除佛以外,三達還未到,現在是明白道理,佛陀為他授記未來,未來經過三百萬億的諸佛道場,生生世世在人群中磨練出來,那就是三達明。這就是我們所說的見解。再接著的經文就這樣說,
經文:「其佛當壽,十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。光明世尊,其事如是。」
經文簡釋:
「其佛當壽,十二小劫」;光明佛壽長達十二小劫之長時間。
*器界一增減,名為一小劫。
要讓大家回憶迦葉尊者被授記,那個國界是這麼清淨,都是智慧人,那個時間,光明佛的壽命有十二小劫。劫是很長,劫波,長時間。我們…用我們現在要來說一小劫,一增一減就是一小劫,這一小劫的時間就已經很長了,何況十二小劫呢?所以,佛壽很長。光明佛經過了十二小劫,也會入涅槃,總有一天也會圓寂,時間再長,也有圓寂時。但是佛法留在那個時間,二十小劫,「像法亦住,二十小劫」,這是光明世尊,他將來所得到的境界。「其佛當壽」,光明佛壽實在很長,十二小劫。那個器世界,器世間,「器界」就是器世間,就如我們這顆地球,我們這顆地球就是器世間,在這宇宙天體間,它才是一顆星球而已,在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物或者是動物、人類,造成了山河大地大自然境界,都有,這叫做器世間,叫做「器界」。一增劫一減劫,名為一小劫,在如這樣日出日落的時間的過程,在這樣的世界,時間的累積,一增劫一減劫,這樣叫做一小劫。增減劫,過去已經說過。
經文簡釋:
「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」:如上已解。
「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」。如以上(如長行文之解),我們都已經分析過。一小劫就是這樣一增一減,二十小劫,正法、像法。正法就是與佛同世,佛在世傳正法。佛在世就有十二小劫了,正法傳得很久,因為正法傳這麼久,所以佛滅度後,正法時期與佛在世時同樣的正法,還是留二十小劫。就如我們現在已經是末劫了,末法的時代了。光明如來他的正法能留得那麼久,我們現在二千多年而已,佛陀入滅後到現在,五百年的正法,一千年的像法,再來就進入末法了,一直一直只有看到形象,佛法在世間人心慢慢消退了。所以到現在,佛陀入滅後二千多年後的現在,現在的佛法,真的在人心已經是很少了。以現在全球的人口數看,七十幾億,聽到佛法的人,了解佛教,到底有多少呢?真的能聽佛法的人,已經比例很少很少了。現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子(廣布,來紹隆佛法,廣布佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。
經文簡釋:
「光明世尊,其事如是」;結歸上文。
*迦葉成佛號光明,由說法化生,自利利他,如日光明破一切暗。
*因中然燈續明,世世身常金色,故為羅漢時名飲光。
像法也是二十小劫,這就是光明世尊他就是這樣,「如是」。迦葉成佛的名號叫做光明,大家再次記住。光明如來的因地,從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。因為這樣,所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法。這就是佛陀對迦葉尊者的器重。所以「由說法化生」。因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重,所以,生生世世,未來就是在奉覲三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明破一切暗」。這就是迦葉尊者所修的因。「因中然燈續明」,在他修行的過程中,時時都是保持著清淨的心,在有佛、無佛,不論是佛世、無佛世,就如日月的光明,常常保持。在故事裡,他就是很喜歡點燈,時時都是點燈,佛在說法,他也要點燈;無佛世時,像法,他也要點燈,這就是他的生生世世喜愛佛前點燈為因。
他認為點燈是內照自心,將自己的心照得光明,所以「世世身常金色」。也有過一段故事,過去生中看到已經剝落的佛像,他用金去貼,用很虔誠的心,所以感得生生世世身很光華。所以「為羅漢時」,人人稱呼他叫做「飲光」,所以迦葉尊者另外一個稱號,有的人就說「飲光尊者」、「迦葉尊者」,這就是修行得來的。我們學佛必定要好好用心,從我們的發心開始,這念心必定要永恆。常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」,時時保持著那一念初心,最開始、最初,你發願那念心,你若能永遠都保持,自然這念心清淨的因,有清淨的因,就沒有煩惱的果。因為清淨因必定所得的是法,就是清淨的果,就是來世成佛,那個國土也是那麼乾淨、那麼莊嚴,那個時代,人人的心也是很清淨、有智慧,人人很好教,都是發大心,都是菩薩,共處在這個國土裡,人人互相培養慈悲心,人人都很虔誠。這種因,因地的心照顧好,自然果地將來成佛,結果那個周圍就是那麼的清淨。希望我們大家時時要多用心啊!
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