20150521晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
斷除諸煩惱，清淨定慧無漏，
無量數劫修，福慧為最後身，
思惟修無漏，證二乘無學果。
修行，就是要斷除煩惱，煩惱斷除，我們的心才能清淨無染著，無染著的的心才能定，定而生慧。戒、定、慧是三無漏學，這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界，事事都要提高警覺，要如何才不會受煩惱無明來染著我們心，方法只有一項──六度行。你甘願付出、布施，同時你還要修戒行；修戒行，還要堪得忍辱，忍辱行堅定，才有辦法精進；精進是我們修行不退轉的道路，這樣我們的心才有辦法專而定，定才有辦法啟動智慧，所以說，斷除諸煩惱，這是我們必定
要修的行。心要時時清淨，時時都要掃除煩惱，境界無明著我們心，我們一定要時時掃除，才有辦法戒、定、慧無漏。所以要修的是無量數劫，時間不是短暫的三五年，不是一輩子就有辦法都去除，這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積而來的，我們的無明佔滿了我們的心地，這不是一輩子有辦法掃除的。如我們的垃圾，如果囤積很多，骯髒，平常不去整理，要好好整理時，不是一天兩天的事，必定要耐心地每天整理。
做一個工程也是一樣，它要有一充足的空間，你要從小變大，把它從舊變新，這也都要經過幾年的時間，拆它、清理它、去挖地基，再來重新建築，一件工程，到達我們的理想，我們所要住的空間，也要有時間來重新整理，何況說我們的心宅，我們的真如本性呢？我們原來就有真如本性，真如本性是在哪裡呢？在虛空法界。否則，我們從我們的內心要往哪裡找呢？
我們醫學院有多少無語良師在那地方等待，要如何解剖，要找出他的器官，器官之中有沒有如來本性？清淨本性，我們在世時的這個時候，我們自己找不到，往生之後，經過了解剖、解剖，器官六腑都在，但是在個身體上要找真如是什麼，求不可得啊！就是要在現在，盡虛空、遍法界的真理，無不都是我們清淨如來的本性。清淨如來本性，那就是無染的智慧。所以說清淨無染的智慧，我們一定要如何讓我們的心宅清淨。心宅又在哪裡？清淨本性在哪裡？《無量義經》你們常常在誦，這種清淨心性到底是從哪裡來，菩薩從哪裡來？從佛宅中來。佛宅在哪裡？心宅在哪裡？其實，就是要我們好好自我建設，我們心量有多大，你的智慧就多大。你的心量若能遍虛空法界，虛空法界的真理入我們的心來，心無限量，無限量的界址，無限量的境界，無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界，要一片清淨而定，這不是一生一世，要無量數劫修。
要修什麼呢？修福、修慧。福，是要入人群中，去與眾生結福緣，在滾滾芸芸眾生中去尋覓，覓出了煩惱，煩惱要用何種方法來除？解剖學不就是為了，眾生若有病，到底病因、病源在哪裡？就要從人的身體中去找，這就是有形。在煩惱無明中找，找出了煩惱的根源，若是回歸到病理，就就是用智慧，從無形去體會，去尋尋覓覓病的道理。病理是看不到，經過解剖才有辦法知道，原來他的病是出在哪裡？或者是要經過長久的研究，不是肉眼看得到，就不只要用顯微鏡，是要用（電子）顯微鏡，很微細微細這樣去尋尋覓覓，找出他的病菌，那細菌實在是很微細，不是我們肉眼看得到。道理比有形的細菌更微細。所以，道理，我們要修，就要用長時間，要去修福慧，在芸芸眾生中修福，增長智慧，這就是修行的最後身。
修行的過程要從聲聞、緣覺，開始時要
從耳根聞法，瞭解了法的道理要再用心思惟修，好好思惟，好好長期的時間來修行，要修什麼行呢？四諦、十二因緣、六度，這樣要一層一層向上不斷進步，收入我們的思想、見識，見識入我們微細的思維修。見識是要看外面的東西，聽外面的聲音，再慢慢離開那境界在腦海中，本性覺海好好去思惟。這個思惟修，修在無漏，戒、定、慧。所以，四諦、十二因緣、六度，不離戒、定、慧，這樣多管齊下，從聽來之後思惟，身體力行去體會，這全都要同時，這樣才有福、有慧。到了最後身，就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了，佛陀還要再鼓勵我們，要再進一步，不只是獨善其身，還要轉小為大。本來佛經就有分大小乘，不得不說，不得不將小乘大乘分得分明。獨善其身就是小乘，聲聞、緣覺，是在自己的修行中，那個煩惱無明去除的層次，就是為自己要斷生死，斷生死不要再來人間，受因緣果報牽引來人間，再深的佛法，無非也是這樣。所以，佛陀希望
我們知道了道理，就不要再結不好的緣，要清清楚楚結好緣，我們要在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理，預防自己不要再犯了無明，由不得自己隨著外面境界牽引，讓我們好好地訓練，訓練得了自己。
所以，法，虛空法界的道理，由我們自己清楚瞭解，分段生死，我們會知道要如何來，法隨著我們的意識來人間，若能這樣就是為眾生來。佛陀，諸佛菩薩都是為眾生來，為一大事因緣來，為苦難眾生來，這是諸佛菩薩歷劫，長久的時間，無量數劫所修的福慧，一直經過了同樣是聲聞、緣覺，行菩薩六度行，這樣到最後身，這種分段生死。菩薩要進修，就是塵沙煩惱要如何去除？塵沙煩惱在哪裡？就是在芸芸眾生中。你若不入芸芸眾生中去，你怎有辦法斷塵沙無明惑呢？塵沙無明惑這樣磨過來，鍛鍊過來，這樣經過這種的菩薩行，入人群去增長慧命，這就是「思惟修
無漏證二乘無學果」。在這當中，二乘無學果才叫做最後身。這最後身之後，還有進步空間，那就是菩薩，完全清淨，不怕眾生污染，你污染不到他，所以常常一句話說，蓮池中的蓮花，蓮花是因蓮池中污泥，因在池中的污泥，所以讓蓮花盛開，污泥池是因蓮花盛開而美化。所以，芸芸眾生，五濁惡世，是因為菩薩來人間，承佛陀的教法這樣來教導眾生，來淨化人間，這就是我們要用心修行，去除煩惱，清淨定慧無漏，這必定要用長久的時間，要用我們很微細的智慧來思惟修，修無漏行，這一定在我們凡夫，想要修行，都不離開這些法。
經文：
「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。」
所以，我們前面，佛陀為迦葉尊者授記，過了之後，接下來還有，其他的弟子還是盼望佛陀能點到他的名字來授記。這是前面說過的。佛陀已經要再為大目犍連授記，叫出了目犍連的名，還有須菩提，須菩提也在等待了，也在等待點出他的名字。須菩提之後，還有摩訶迦旃延，大家都很期待，聽到迦葉已經受記了，就是擔心、驚惶，到底會不會叫到我的名字？迦葉已經受記，後面有沒有我的名字？會擔心，擔心沒有我的份，所以「悚慄」，很驚惶、很擔心，就是心不安，所以「一心合掌」，一直在等待。記得貧窮子的譬喻，〈信解品〉是這四位在佛的面前，現在也是同樣，人群中，這四位已經在等待了。所以「一心合掌」，很期待，「瞻仰尊顏」，這就是表示很期待的表情，「目不暫捨」。
這是我們昨天說過的，已經解釋過摩訶目犍連。目犍連尊者與舍利弗是從小到大的好朋友，一起同師修行，同志願尋覓更有辦法的道理是他們理想的方向，同時尋
覓。舍利弗遇到馬勝比丘的引度，來歸投佛的座下。還是一樣，兩個還是很好的朋友，一個是智慧第一，一個是神通第一，智慧第一的舍利弗也是具備神通，但是佛陀就是肯定舍利弗智慧第一，目犍連是神通第一。前面的文就是要表示舍利弗的智慧第一，也有神通，你看，兩人玩一場遊戲，好朋友，但是惹來了後面的人對目犍連的神通不如舍利弗（的傳言），舍利弗去向佛陀說：「不公平啊！我只是和他玩一場遊戲，我只是心急要趕快回來聽佛陀說法，目犍連沒有把握時間，才會比我晚到了。大家現在對目犍連的神通起了懷疑，請佛陀什麼時候能以方便法證明，目犍連還是神通第一。」
後來雖有人這樣議論，目犍連不在意，還很高興，高興「我的好朋友能智慧第一，人人尊重，再加上了神通第一，人人讚歎，很好啊！讚歎著舍利弗就如讚歎我一樣，很好啊！」但是舍利弗心不安。這種益友
就是這樣，這才是真正有益的朋友，互相成就，互相讚歎。所以佛陀就說起了，目犍連的過去生中有了這樣的因緣，這是我們昨天說過了。過去生中是一位捕魚的漁夫，所以一直到了這個捕魚的果報，到了他此生最後受外道教徒用石頭從山上推下去，目犍連就這樣被石頭壓得粉身碎骨了，這當然又是另一段故事，和這個捕魚的故事，過去生中這個業報，而在捕魚的那一生中遇到獨覺，所以他供養，他發願，將來有因緣，他能得到神通。這也是在那一生捕魚的時代，那一生中遇到辟支佛，緣覺成道，他供養，他發願，但是，這樣的供養，這樣的發願，到了最後身，就是佛出生人間，他也是在聲聞中聽佛說法，已經是最後身。過去生中捕魚的果報。
到了佛陀的晚年，目犍連已經知道，佛已經宣布了，就是講了《法華經》之後，就要入涅槃了，所以他和舍利弗二人就是不忍心在佛入滅的時刻，他向佛陀要求，
要在佛涅槃前，他們要先取滅度，佛陀也默許了。所以說，佛陀在涅槃這期間，舍利弗與目犍連已經提前入滅了，所以二人前後入滅。目犍連那時候向佛陀告假要出門時，舍利弗在目犍連出門後就向佛陀說：「佛陀不是知道目犍連此去就……」佛陀就說：「是啊，人生去來皆有因緣，這就是目犍連他的最後身，最後往生時還了這場捕魚，一個網撒出去是多少的生命？身體被打碎，這是償還，還了過去生不知多久多久以前所造的業。這樣長久的時間，還是同樣要受報，這就是最後身。」
＊「須菩提」：
此云空生，初在母胎便知空寂；又云善現尊者，生時善相現故。
須菩提漢譯善吉，其生之日，家室皆空，父母驚異。相師占云，此是吉相，故名。
又譯善業，稟性慈善，不與物爭，及其出家，見空得道。兼修慈心，得無諍三昧，善護三業，故名。
接下來須菩提，須菩提也有須菩提的因緣。「須菩提」（華文）解釋的意思，叫做「空生」。因為他出生前，母親懷胎時，看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」，懷孕時，母親對東西所看的見識，與還未懷孕以前都不同。所以，從懷孕開始，何況他出生時，他剛剛出生，忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了，大家都很驚惶，小主人一出生，為何家裡的庫藏一切都消失了？所以就請相師來看這位剛出生的孩子。相師就說：「這是吉祥吉兆，一切人間事物的原理，就是這個孩童一來，他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥，一個吉兆，知道他的母親懷胎所看的事物都能通徹，道理一切，事物一切，最後歸空，所以將他命名為「善現」。這個名字一出來，一切庫藏的東西又再物歸原位。
所以這是他出生時，傳說中所傳說，一時，東西空了，請相師了解他坐胎懷孕，
母親有這樣情形。所以因為這樣，他斷言這個孩子是一個吉祥，他來人間，出現在人間是吉祥的，是善現。所以後來須菩提，有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候，有這種家裡面的東西空了，將他取名後，所有的寶物又再回歸，善現。須菩提，也叫做「善吉」，是吉祥來生人間，「其生之日，家室皆空，父母驚異」，這就是剛才說過。「相師占云」，來占此相，「此是吉相」，名善吉。為他取這樣的名字，所以也是再翻譯的，就是「善業」。因為他出生後，從小到大，他的性情，「稟性慈善」，就是很仁慈，很善良。「不與物爭」，什麼東西都是退，都是讓，也不與人爭。不只是不與物爭，也不與人爭，不與事爭，就是很善良。所以「及其出家」，後來出家，那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說法，所以他瞭解一切的事物都是四大合成。事是煩惱，煩惱惹是非，這一切都是空寂，他道理很清楚。所以說「見空得道」。聽、看，所了解的，一切就是歸於空。
所以「兼修慈心」。他很慈悲，知道一切皆空，卻是慈悲，從小一直到修行，就是一直為別人設想，「得無諍三昧」。與人無爭，與事無爭，與世無爭，就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」，身、口、意三業，他就是很堅守，保護自己這念心，所以是無漏。他能三業清淨，這就是修戒、定、慧，是清淨。這種的清淨心，在佛門中，是人人所尊敬。所以，修行之後，他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法，在家的時候受父母所信仰佛法，他深心體會，才去出家。所以說，須菩提會出家的環境很單純，出家之後，他能夠在這種慈心，無諍，心很開闊、很單純。
＊「乞富不乞貧」
佛制比丘乞食是次第行乞，須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人，貪嘴好吃。
只因窮苦人家，都難以維生，如何還有餘
糧供養我等？富人施供一餐之食，無損其力。
不過，他修行之後，出家之後，佛制比丘乞食，但是他也是同樣照規矩乞食，不過須菩提他乞富不乞貧。他本來的生活就很富有，出家之後，依照佛制，他也是同樣去托缽，他托缽有一個原則，是乞富不乞貧。時間久來，不論是多遠，貧窮的家庭他都這樣跳過、跳過，就是再遠的地方，他也是去找富有的家庭去托缽。這樣經過一段時間，在僧團中又受到議論紛紛了，比丘批評他看不起貧窮人，他喜歡去富有家庭托缽，就是為了豐富的食物，所以他棄厭貧困人的食物，他就是喜歡有錢人、富有人很豐富豐盛的食物，大家就這樣批評他。
後來他就向大家解釋，他說：「我不是這樣，我只是想到貧窮困苦的人，自己的生活都很難過了，自己維生都困難了，我們
若去向他托缽，他還要再一分來供養我們，這種自己吃都不夠了，哪還有餘可以給我們，來供養我們呢？所以，如何還有餘糧供養我們？」若是富貴人的家庭，他的東西很豐富，我如果向他托缽，對他的食物無損；但是，對貧困人托缽，他要多一分來供養我們，他就少了一分的糧食維護他的家庭。他的道理是為人設想，不捨貧困人減少了一分，影響他們的生活；若是向富有的人托缽，富有的付出，沒有影響，不差這一碗飯。為了替貧窮人設想，所以他就是不忍心去貧困的家庭托缽，所以他乞富不乞貧。這些比丘團體，大家的議論，其中摩訶迦葉對須菩提乞富不乞貧，他就有成見，不只是其他比丘，連迦葉尊者他都覺得這樣不對。
＊「乞貧富各持成見」
摩訶迦葉對須菩提說：我向貧者乞食，是為其種福田，免除其來生飢饉窮困之因。
富人福多，何必錦上添花？迦葉的話，無疑是對須菩提的批評。
須菩提聽後，很謙遜地說：乞富乞貧，都是為了利益眾生。
所以迦葉尊者他完全是相反，他是「乞貧不乞富」。摩訶迦葉他就這樣說，他說：「我是完全是向貧乞食，因為我乞貧不乞富。我的理由是，貧窮人過去，過去生中就是未造福，今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田，有機會供養出家人，讓他造福，在來生，免除來生再有饑饉，不要來生沒得吃，希望貧困的因去除，讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人種一念布施的種子，讓他將來也有福，有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。所以，迦葉尊者，我們前面，過去有解釋過，他乞貧不乞富的原因，對貧婆所去乞來餿了的一碗稀飯，餿了，又不乾淨，迦葉尊者還是要向這位貧婆乞這碗粥。貧婆就說：「我這碗稀飯已經是餿了，已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄，就說：「這也
是一分供養。」所以這位貧婆將這碗餿了的稀飯倒進迦葉的缽。迦葉尊者擔心這位貧婆不信任他，他在她的面前將這碗餿了，已經是污穢的這碗粥，在她面前喝下去。這位貧婆很高興，她覺得：「我就是無法能供養，今天尊者是真心來受我供養，我虔誠地感恩。」貧婆施粥那段故事，貧婆過世後，就生在天堂，這個故事我們還記得。
所以說來，迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食，兩人剛好相反。僧團在議論批評須菩提，迦葉尊者也這樣說：「我的乞食，完全是為貧困的人，讓貧困的人種一分福因，能去除他來生的貧困的因。」理由是因為富有的人本來福就很大，何必再錦上添花呢？這輩子的富有，是他過去生中有造福，既然過去生造福，有福了，何必再為他錦上添花呢？所以迦葉尊者不向富有者乞食，他專門乞貧。所以這段話，意思應該也是在批評，批評須菩提，不是為了什麼，就是為了得到豐富美味，向有錢人
去乞食，這是迦葉，也是帶著那一分大老兄（長者）的教訓。因為大家在批評，他就說出他是乞貧不乞富的理由，所以對須菩提也是有批評的含義存在。須菩提聽大家對他的批評，卻是很謙遜，說：「乞富、乞貧都是為了利益眾生。」就比較緩和，迦葉他是用批評的方式，但是須菩提他接受：「我受教，乞富、乞貧都是一樣利益眾生。」
＊佛陀對兩人都不贊成，曾訶斥貧富兩極不均中道，都不合乞食法。
真正乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。
須菩提持受佛教，隨順糾正了乞富不乞貧的做法。
迦葉著重苦行，依然故我，佛陀也不免強他。
兩人，一個是乞富，一個是乞貧，這兩人的方式佛陀都不贊成，兩人都不對，沒
有哪一個人對。所以佛陀有訶斥，訶斥就是向他們說：「你們兩個都不對，因為貧與富，你們兩人都是極端，不是在中道。」其實我們要隨緣，學法，學法的托缽，應該是隨緣，我今天走出去在哪個地方，開始的第一間，不論是有錢，沒錢，我見到人家，分到這個地方，第一間，我去托缽，他若是沒因緣，我也是空缽到第二戶。第二戶若貧困，給我的量不夠，一點點而已，我能再第二間、第三戶，不斷到第七戶。我今天的因緣就是這樣，有的人沒有給我，有的人給我很少，不夠，我還能再第二、三，到第七戶，我今天的因緣就是這麼少，今天的福就是薄。我就是這樣，就不走過第八間。這就是佛制的托缽。
我若是托缽一戶，就夠了，我托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽，不論你是貧或富，我們的「應量器」，出家人的這個缽叫做「應量器」，第一戶，若不夠，我們還能再去第二戶，再不夠，能去第三戶，
能到七戶為止。這個量，我們今天這個缽食是應我們身體的營養吸收，就是我們剛好能吃飽的程度，這是佛制乞食。佛陀對這兩位都是很有修行的弟子，兩人乞富、乞貧，這種是兩極端，都不是中道行，所以都不合乞食法。但是乞食就是，真正的乞食是不擇貧富，不分污淨，沒有穢淨。就如迦葉說污穢的東西，餿了的東西，他也吞進去，污穢的東西，他也吞食。但是，清淨的東西，也很好啊！所以富有的人都是供養很清淨豐盛的美味，所以不應該分貧富，不分穢淨。
所以，我們出家人總是要很嚴肅威儀，次第行乞。「次第」就是第一間、第二間，照次序去行乞。所以須菩提就是持受佛教，隨順糾正，自然的他乞富不乞貧這個做法，他已經開始隨順佛教，也乞富，也乞貧，他改過來了，他完全糾正過來。佛陀這樣的教育，他這樣就糾正過來了。但是，迦葉著重苦行，所以依然故我。須菩提是改
正過來，但是迦葉他就說：「我要修苦行，所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這點，就是迦葉頑固的缺點，隨他去吧，就是這樣也無奈，雖然他這樣是不對，不過改不過來，所以隨他去。
佛陀在世，教育弟子，也有這樣的兩極端，也有的是跟他說了，他就糾正過來。有的是跟他說了，「我就是要這樣」，要這樣，也是隨他去。總而言之，學佛，我們就是要很清淨，真正要重視因緣果報觀，在僧團中不是沒有是非，同樣的，他是如何修行，就有人如何的批評。同樣的，在佛的時代，小事，消息也傳得很快。看，舍利弗和目犍連玩個遊戲，先到及後到的得失，他們兩個人是很自在的好朋友，外人卻在那裡議論紛紛。你們想，過去的時代，佛陀的僧團就有這樣的情形，社會就有這樣了，何況是我們現在呢？所以我們修行總是，法，一切皆歸於空，要如何讓真如本性能時時用在我們的日常生活中，
這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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