20150530晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
無餘修，佛德具圓滿福德之資糧，
長時修，經三大阿僧祇劫而不倦，
無間修，謂精勤勇猛無剎那廢修，
尊重修，謂恭敬學所修如來之因。
這大家用心看，應該瞭解了吧！我們要如何用恭敬心來修行，修行最重要的，就是要虔誠恭敬，對佛、法、僧，要用這一分恭敬的心。對佛恭敬，那就是要好好聽法；對法恭敬，要法入心，好好用心修行；對僧恭敬，我們要殷勤無間，這就是我們修行的四種方法。無餘修，我們恭敬佛陀，佛陀為何價值我們恭敬呢？佛陀是已覺悟者，佛陀已經是智慧福德圓滿的人，所以我們要瞭解，佛陀他能圓滿福德，這是累積了長久的時間，累積了他的資糧。佛陀既然是歷劫，沒有間斷修行，在人群中修福緣，在人群中長智慧，其福德因緣都是用很長久的時間。無餘，就是時間都沒漏掉，沒有剩下的時間，長久，這樣累生累世，任何一個眾生也不讓他漏掉，把握時間入人群，度眾生，這種都無漏，意思就是說所有的時間，歷劫以來，長久的時間，生生世世的時間，無不都是在修行，修福、修慧，所以福慧圓滿。
來人間，任何一個眾生，不論是五道四生，他還是為五道四生的眾生，沒有一個放棄。這是佛陀對時間與眾生之間，完全都是充分付出，充份修行。「無餘修」，沒有有餘的時間，空檔，完全很充足的長時間來累積資糧，所以他成佛了。這是佛陀的德，佛德，已具足圓滿福德資糧。所以我們若常常看到人家在精進，「哎呀！你做這麼多，一些好事都被你做完了。」其實他是盡心力，我們人人都能做啊，好事滿天下，佛陀希望我們人人都去做好事，人人都入人群，人人都把握時間，把握時間在人群中造福，這叫做累積資糧。佛陀是以身作則給我們看，這是時間不浪費，入人群中，對眾生平等疼惜的愛，於人間沒有遺漏掉，這是他修福德的資糧。
所以他必定要「長時修」，要用很長的時間來修行。多長的時間？要三大阿僧祇劫而不倦，用這麼長的時間。三大阿僧祇劫有多長呢？常常向大家說，人壽十歲做基礎，經過一百年增加一歲，再經過一百年增加一歲，這樣重重疊疊的一百年多一歲，一直到人壽八萬四千歲，這樣叫做一增劫，再經過了從八萬四千歲，經過一百年減一歲，再經過一百年減一歲，這樣一直重重疊疊一直減，減到人壽十歲。這樣一增一減，叫一小劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，這樣三大阿僧祇劫，這樣的時間到底有多長呢？應該是很長。我們昨天說過了，萬萬為億，億億為兆，兆兆為京，京京為垓，你想，這數字一直到了無法用數字表達，用佛經來說，它是用「劫」，長時間，劫波，用這樣的人壽增減，來表達時間之長。三大阿僧祗劫是很長時間，這麼長的時間無倦，就是一直要很精進。
我們行六度，布施，就是要去付出，付出一切，付出心腦，付出身體的力量，付出所有有形的物質，付出所有的心血，付出所有的時間，這就是付出。布施，這就是佛陀教育我們，把握時間，無所不施，就是付出。持戒，我們要持清淨戒，既是修行，要持清淨戒。還要忍辱，要經得起忍耐。精進，就是時間一點都不浪費，精而不雜，進而不退，這種精進，不論是任何時間、任何空間、任何人與人之間，都是真正縝密的付出，進而不退，這種精進。還要忍，要經得起忍耐，忍耐精神上的折磨，因為人在人間，人人都有各人不同的習氣，不同的習氣，我們所做的事情，不一定人人認同，難免有人批評，就要經得起人的批評，要經得起人人對我們的考驗，有錯的要即時改，對的，我們要堅定意志。這種忍耐，該做的，要去付出，該修的，我們要堅定，精進不退，這就是我們要堅定。所以，過去一直說「三無漏學」，戒、定、慧，我們想要付出，行菩薩道，布施就要持戒，我們還要再忍辱，我們還要再精進，我們要還再思惟修，就是禪定，我們還要再增長慧命，所修的一切要歸納於增長慧命，這必定要在長久的時間不倦，要精進，要經得起忍耐，經得起思惟修，世間人人批評，或者是種種有形、無形的磨難，都要經得起，這叫做忍耐。要精進，要忍耐，才能入三大阿僧祇劫而不倦，這都要用很長久的時間修行。
還要再「無間修」，無間，就是在精勤中還要勇猛，沒有剎那間的廢修，這樣精進，不荒廢了分秒的時間，時間要很把握，不要浪費時間。人生苦短，時間，豈能將我們的心消磨在雜念呢？豈能讓我們的身心荒廢在煩惱無明的病態中呢？我們應該把握時間，勇猛精進，沒有剎那荒廢掉，我們要認真修行，這叫做無間修。時間不夠了，來不及了，既然是來不及了，哪還有時間在那裡起煩惱呢？哪還有時間在那裡無明呢？這種煩惱無明，是人間的心理病態，修行就是要去除了我們的心理這些無明惑，亂了我們的心，所以我們一定要把握時間「無間修」，沒有一點時間我們不在修行，這叫做思惟修。時時刻刻我們的心腦無不都在修行，對人、事、物，我們都要常常很清楚，不要荒廢我們的身心力量，總是要把握時間。
還要「尊重修」，要尊重，也就是要「恭敬學所修如來之因」。我們要很虔誠、很恭敬，虔誠的心面對著佛陀過去所修的行，佛德圓具，真正的圓滿入人群中，任何生靈、眾生，不論是五道四生，這就是佛陀修行的道場，是佛大覺者，修行所要拯救的目標，所以他能得佛德滿圓，福德資糧已經累積得這麼圓滿。在<信解品>中，窮子譬喻，貧窮子，他就是沒有福德資糧。所以譬喻貧窮子。佛已經成佛，大覺者，是如何的大覺呢？是他的福德資糧很豐富，天地宇宙萬物真理，無不都通收在他的心腦之中，這要用很長的時間累積過來，所以我們要對佛陀就是那麼的尊重，那麼的虔誠面對著佛的尊敬供養，這是供養，我們的修行向佛陀看齊，這就是供養佛。長久時間，經過了三大阿僧祇劫，這就是恭敬法。我們對法要長時間體會，天地萬物，天體真諦，我們都要去瞭解，要用很長的時間，天、地、人萬物一切，道理有多少呢？我們要用很長的時間，這是對法的恭敬。
無間修，我們既然是修行，發心，內修，出家修行，我們要把握時間精勤，要勇猛，不要懈怠，連剎那間的時間，我們都不能浪費，這是對僧的恭敬。尤其是對我們自己生命的尊重，尊重自己的生命，把握自己的生命，尊重自己的選擇，選擇的目標，這是我們對僧，僧格，我們要自我提升自己的僧格，既然修行了，我們自己的僧格要提升。在僧團中「六和敬」，在僧團中，你恭敬大家，大家也恭敬我們，我們自己提高我們的僧格，人人認真修行，互為善知識，互為勉勵，這樣在內修精勤勇猛無剎那廢修。我們在修行的道場中，必定要這樣恭敬尊重修行，所以尊重的修行，就是要用恭敬心。我們大家要學的，就是如來因，我們要到佛的果位。
人人學佛，不就是為了要成佛嗎？為了要成佛，所以我們才要很恭敬尊重三寶，我們就是在三寶中其中之一，我們自己要尊重佛寶，我們要恭敬尊重，用身來學佛陀的典範；我們要恭敬法，因為法能成就我們的慧命，所以我們要用長時間，三大阿僧祇劫，與佛同樣，積資糧；我們要好好保持我們的僧格，知道佛法的法脈，就是要僧來傳，荷擔如來的家業，我們若不認真，擔天下眾生的重擔，我們的力量還很不足，所以要好好鍛鍊，荷擔如來家業。我們要擔家業，必定要好好恭敬學修如來因，要不斷學，如何才有辦法讓這顆種子入我們的心地來。這就是我們應該要修的行。無間修，沒有間斷，好好積資糧，上求佛道，下化眾生，這就是在累積資糧。學佛要用很長的時間，不能懈怠，不要我們的心在煩惱無明中，荒廢掉我們的生命，所以要殷勤精進，這就是修行態度。前面的文就是這樣說，
經文：「爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由他佛。」
「爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘」。因為大弟子，就是迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連，他們四位已經在佛的面前表達出了他們的心意了，表達出過去比較失誤，所以守在小乘獨善其身，現在已經瞭解了，有與佛同等的寶藏，就是法寶，智慧是與佛同等。瞭解要如何使用，法使用入人群中，他們已經知道了。儘管年齡已大了些，這時發心，那個因，剛才說過了，要尊重修，恭敬學，所修如來之因。這個因已經開始入心，雖然年齡有比較大，這個因入心地了，開始就要行。一棵大樹，這顆種子既然落土，現在要培養很多的緣，所以眾緣就是，未來世，從今以後，一直生生世世的緣來培養這個因。
種子成長就是要靠緣來成就，這樣生生世世，就如剛才說的，我們要有無餘修、長時修、無間修、尊重修，就是要靠這樣不斷的心力，借重因緣。有這因，藉重緣，我們要殷勤，讓種子成長變成了大樹，大樹開花結果，又有籽，能夠一生無量，無量從一生。將法普遍，這是四大弟子在佛的面前所表達出來，瞭解佛的心意。所以，「心之所念」，佛陀當然很瞭解了，所以「告諸比丘」，開始向大家宣布，「是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由他佛」。「那由他」就是無量數，三百萬億，無量數的佛。過去說的迦葉尊者也是要經過奉覲三百萬億諸佛，現在須菩提尊者，佛陀已經唱名授記了，叫出他的名字來為他授記，就是要經這樣長久的時間。下面這段文再說，
經文：「供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。於最後身，得成為佛。」
要經過三百萬億那由他佛，這麼多佛，每一尊佛相隔的時間很長，也是要經過幾劫才能有一尊佛出世。還要再經過三百萬億諸佛，可見還有多久時間。所以我們必定要「長時修」，我們必定要用很長久的時間來修，甚至「無餘修」，時間不要浪費在這樣的時間。佛在世時，要上求，無佛在世，同樣在人群中下化度眾生，累生累世這樣的過程。佛在世就要供養恭敬，要佷虔誠的心來供養恭敬，還要很尊重，對佛的德行，我們要時時讚歎，你讚歎佛的德行，就是我們要學佛的德。所以你若是輕視，那就是不想要學，你要重視，真正的重視，重視就是讚歎，這樣才能學佛的德，累積資糧。所以我們要尊重讚歎。還要「常修梵行」，梵行就是清淨行，要「具菩薩道」，就是要行菩薩道，佛，成佛的目標，就是要人人行菩薩道，一直到最後身。經過了奉覲三百萬億那由他佛，奉敬供養，時間這樣長，最後因緣成熟了，自然「得成為佛」，這是須菩提。
經文簡釋：
「供養恭敬，尊重讚歎」；植福德之廣。供養等是三業虔敬以修福，修梵行是出家離欲以修慧，福慧雙修圓滿，名菩薩道。
所以「供養恭敬，尊重讚歎」的意思，就是「植福德之廣」。我們要不斷一直種福，不斷在人群中要造福，植福就是去種，去撒種子，去布善種子，去結好緣，這叫做「植福德之廣」。要很廣，時間長，自然空間就多了，它就很開闊，要用很長的時間。就像我們一直不斷不斷將善法向國際間推動，國際間，若人人共有與佛同等的慈悲、愛心，接受了這法，他若願意在每個角落去布善種子。就如現在在國外，尼泊爾，也是有一群菩薩、大醫王在那地方。不只是哪個地方有災難，他們出去，即使哪個國家欠缺的，是貧困的，他們就地救濟；若是醫療欠缺的，那個國家醫療較落伍，我們就去做醫療輔導、醫療補充。就像最近緬甸，與我們臺北慈濟醫院來交流合作，我們常常有醫師去緬甸的妙禱醫院，去幫助他們開較困難的刀，貧困人的無法有錢就醫，我們就幫助他們去義診。除了義診，幫助他們開刀，困難的，我們還能技術交流，還能為貧困者解除病苦。像這樣，都是廣施，將空間擴大，愛的力量，精神、心念，只要有行菩薩道，將菩薩種子向外傳播，這樣就是「植福德之廣」。
供養恭敬等，這種「三業虔誠以修福」。三業就是口業要讚歎，讚歎佛德，讚歎佛法，讚歎僧，所以讚佛、讚法、讚僧，甚至在我們人群中，要時時說好話，常常做好事，心要不斷培養我們的智慧福德，這是三業虔敬，這叫做修福。很虔誠，對佛、法、僧的虔誠，對人、事、物的恭敬，這是就是在修福。不只修福，還要修梵行，梵行就是出家修行。在家，雖然他們能行菩薩道，能修十善，但是紅塵滾滾，家屬的牽絆，所以這身形無法保持得很乾淨，無法斷淫。所以，人間很多很多的禍端，就是從色，這種男女之色欲愛，造成了家庭倫理破裂，倫理道德觀都破裂了，這就是因為淫欲難斷。所以，我們真正修行，就是一切要清淨，人類不就是這樣，這種男女色欲難斷，所以就會有很多家庭的糾纏，人類的糾纏，人類不就是這樣來的嗎？
所以，認真修行能成佛，總是要一直培養，用長時間培養，從在家，在社會上看到人類是這樣，瞭解了，自然就用心去割愛辭親，入佛門，專心修梵行。「出家離欲」，這樣才能夠真正去除所有的煩惱、惑、無明，這樣修慧。無明去除，慧，才有辦法成長清淨的智慧。這樣叫做福慧雙修圓滿，名叫做菩薩道。真正的菩薩道，就是要完全去除煩惱、無明，修清淨行，叫做梵行，這樣這個菩薩道才是真正很具足，才是真正修因而趣果。
經文簡釋：
「常修梵行，具菩薩道」；修慧之深，梵行即淨行無染總名梵行，修證圓滿，故云具菩薩道。
＊梵者清淨之美，菩薩利他之行，能對治一切不善之法，離過清淨，故名梵行。
我們修的，是要成佛的因，我們就要這樣常常保持著這樣乾淨，身體不受污染，「常修梵行」，身心都清淨，「具菩薩道」。「修慧之深」，慧業就能很深。梵行就是淨行無染，總名叫做梵行。不只是造福人群，還要潔身自愛，這種身不受污染，我們的行為都保持得很潔淨，這叫做梵行。「修證圓滿」，這樣修，身心都清淨圓滿，這樣叫做「具菩薩道」，這樣的菩薩道才真正是圓滿。所以，梵，梵字就是清淨的意思，就是菩薩為了要行利他之行，能對治一切不善之法。我們自己身心若清淨，才有辦法具足智慧，才能入人群不受污染，這就是對治眾生不善之法，我們要自己先清淨自己，沒有不善法，連我們的身心欲念，都完全沒有這個念頭，身心很清淨，這是對治不善之法，能離過，離開過犯，我們沒有錯誤，常常保持著無錯誤、無過失，我們的身心永遠清淨，故名梵行。
經文簡釋：「於最後身，得成為佛」
＊「最後身二義」：
一、聲聞此身已盡，不受後有，名最後身。
二、等覺後心，金剛喻定，無明斷盡，異熟識空，名最後身。
今是後義。
「於最後身，得成為佛」。我們修行就是要這樣一直修，從過去，生生世世，在人群社會紅塵滾滾中，有了因緣接觸佛法，慢慢一直瞭解，一直到有了因緣，就自然斷除一切世俗的欲念。這個念頭斷除，就發心修行；發心修行，生生世世，我們就是發這個潔身自愛的願，要生生世世都在修行中，這種潔身自愛，一直到了最後身。如迦葉、須菩提，他們（未來）能成佛，修行四十多年了，聽法四十多年了，自己一直自淨其意，自修覺悟，已經是累生累世出家修行，就是這樣過來。現在此身已經遇到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛跟他們說，有這個因，再來你就要去行果位。因，既然生出來了，你能覺悟，向修佛果的道路，那就是菩薩道，保持著清淨身，行菩薩道，未來要值遇三百萬億諸佛，還要這麼久的時間，生生世世修清淨行，行在菩薩道中，最後，這叫做最後身，「於最後身，得成為佛」。這就是「最後身」的二義之一。
二種意思：一是「聲聞此身已盡，不受後有」。不會再牽扯未來又有的因緣，現在開始就能生生世世，以出家修行無染著的身，遇三百萬億佛，就是要出家，在三百萬億佛之中，生生世世修清淨行，這是最後。佛陀已經告訴我們，聲聞此身已盡，這是佛陀在大眾中這樣宣布。「不受後有」，就是後面不會再牽扯眷屬，還是清淨身修行，這叫做「不受後有」。我們來人間是使命，就是借因緣來人間，就是要度眾生，不是要來人間再牽絆家屬緣，是要來人間結清淨緣。
所以，第二、是「等覺後心」，就是從聲聞一直到等覺，法一直到最上，最後那個心，就是以金剛來譬喻我們的定心。「無明斷盡，異熟識空」，就是我們的心，我們的第八識已經空掉了我們平時所造作的、，所結的一些緣，我們已經都空掉了。「異熟識」，我們之前有解釋過了，第八識，就是你所做的一切，善惡業都收納在第八識裡。我們若好好修行，惡的，我們都沒有做了，惡行，一項一項一直去除，去除到這個識完全是善，這個善，連善也空掉了。善緣，我們對眾生修而無修，度而無度，到了很自然，我們就是為天下眾生而來，沒有人我相，已經「異熟識空」，也就是付出無所求，名為「最後身」。現在，就是這個意思，就是最後的意思。這就是我們學佛要用心，時時要瞭解，所以我們要有這分修行最後的目標，就是要成佛，所以我們能「於最後身，得成為佛」。
經文：「號曰名相如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
經文簡釋：
「號曰名相如來」；須菩提了知一切法空，故一切名相空，所謂但有言說都無實義。以了知法唯名相故，故佛果上之德號，曰名相如來。
這個佛，佛號，那就是「名相如來」，名相如來，同樣十號具足，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未來須菩提所修行成佛的佛號，叫做「名相如來」。大家還記得嗎？舍利弗未來成佛，是什麼佛呢？華光如來。迦葉成佛呢？光明如來。現在須菩提成佛的名號，叫做「名相如來」。所以，「須菩提了知一切法空」。我們過去說過了，須菩提出生時，忽然家庭內的寶藏消失了，過了一段時間，寶物又再聚集起來。他的出生就帶來了人間一切是空法，帶來了人間一切是合成的法，這就是他出生的瑞相。所以「一切名相空，所謂但有言說都無實義」。所以他所修的行，他現在就是這樣，瞭解的法，知道一切名相都是空的，所以所有的言說都是沒有實義。
因為常常說，真理，理無體相，一直說理無體相，用說的，言語道斷，要說什麼法呢？法，拿出來看看。所以，佛陀不得不用種種的譬喻來說相，這個相再分析，這個相又歸於空，所以這個道理若瞭解，須菩提完全瞭解這個道理，「以了知法唯名相故，故佛果上之德號，曰名相如來」。因為他現在所修的行，就完全瞭解了，所有的名相、體相，分析到底就是空，所以他的名號叫做「名相如來」，這就是未來須菩提成佛之後，他的名稱。他的名稱是這樣，我們瞭解了，到底他的國土是什麼呢？當然要接下來再解釋。
我們要瞭解，學佛必定要「無餘修」，我們沒有再更多的時間，常常要知道來不及了，所以沒有多餘的時間，我們還要知道，所要做的應該都要做完，所有的時間要很適當地把握。人人，我們都要度，所以任何一個人，都不要讓他斷了善根，所以要「無餘修」。再來就是要有長時間來修行，不要有厭倦。要「無間修」，還要「尊重修」等等，我們要有這分心，無間斷來修行，因為時間要經歷很長，要走很長的菩薩道，才能到佛的境界，所以我們要時時多用心！
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