20150610晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
梵語般若華言智慧
波羅蜜華言到彼岸
謂諸眾生迷失般若
淪落於生死名此岸
我們常常說，智慧，智慧在梵語叫做「般若」，「般若」在經文中時常都看得到「般若波羅密」，其實，簡單說叫做智慧，「波羅密」就是「到彼岸」，意思就是說運用智慧，從凡夫的此岸到聖人的彼岸去，這就是叫做「般若波羅密」。學佛，就是為了要怎樣…，(飛機飛過)。空中的雜音很困擾人，無奈啊！總是讓聲音過去，我們再來好好聽。就好像一波過去了，後面是不是還會再來一波呢？我們就不知道了，不過，我們要好好耐心適應這大環境。這叫做娑婆世界，這叫做修行，堪忍的世界。清楚了，聽，要即時把握。剛才說過了，「梵語般若，華言智慧」，「般若」，是我們學佛者所追求的方向，凡夫所以煩惱，所以無明，那就是因為我們還沒得到智慧。因為我們還無法從凡夫的此岸渡到聖人的彼岸去，所以，般若波羅密，我們總是一個希望，一個方向，我們還在修行中。因為我們是眾生，眾生迷失於般若，因為我們的航道，在這茫茫大海中，這艘船何去何從？方向已經失去了導航，所以，我們永遠就是沈淪、淪落在這生死的此岸，再如何就是欠缺了導航。
導航就是方向，我們的方向還沒很清楚，茫茫大海這麼大，哪怕是坐在船上，方向若不清楚，還是同樣在迷航中。就如過去波斯匿王，佛陀在說法，波斯匿王很虔誠，他皈依佛陀，成為在家弟子，很護法，也很尊重法。有一回他國事較得空閒，他就趕緊把握時間來聽佛說法。每一回來時，他要穿很端莊的服裝，但是他要入到佛的講堂時，會將身上所穿戴的瓔珞寶具，暫時將它脫下來，那些叮叮噹噹，所戴著的這些珠寶，他會把它拿下來，表示服裝整齊，就是沒那些裝飾的東西，表示尊重。來到佛前．虔誠禮佛，然後就向佛請法，佛陀為他說法，他聽得很歡喜，他就向佛陀，用最虔誠的心，向佛這樣說：「佛啊！每次我若來這裡聽佛說法，我都是法喜充滿，只可惜我國事纏身，若每一回要來到佛的說法處，總是需要有時間，一直有一個心願，懇求佛陀能給我三個月時間供佛，若這樣我就能有三個月時間，日日佛陀來受供，我就能夠日日聽聞佛說法。佛陀，請您慈悲，給我們三個月時間，這樣日日供佛、日日聞法。」
佛陀答應了，國王很歡喜，回到宮裡，向所有的大臣說：「佛陀已經答應我三個月時間，日日供佛，日日聞法。」大臣也很歡喜，所以波斯匿王就趕緊在宮外建設大講堂，很莊嚴，希望全國的大臣，與城裡的人都能來聽法，這是國王的誠意，並且還設很多的飲食，供應給遠途來聽法的人。不只是設飲食，還設僧衣，出家人若來，要沐浴，有僧衣可換洗，又設醫藥，恐怕這三個月的時間，有人身體不適等等，他想得到，做得到的，他全都做了，全都很具足。三個月的時間很快就過去了，波斯匿王很歡喜，三個月一直聽佛說法，他很高興就來向佛陀這樣說：「佛陀啊！我三個月的時間，功德圓滿了。」佛陀就向國王這樣說：「國王啊！修善積福沒有疲厭，千萬不要說說所做功德已辦，因為發善心弘揚佛法，能讓這麼多人來聽法，不是這樣就結束了，你要發大心，做善事，弘揚佛法，是長時間的事情，沒有限量，你怎會說這樣就功德圓滿了呢？」
國王聽了想：對啊！做好事、聽佛法，弘揚佛法，這是生生世世的事情，哪有說短短三個月，這樣我就說功德圓滿呢？趕緊向佛陀懺悔：「是啊！已經才聽到佛說生死輪迴無窮盡，生生世世應該要造福業，我怎會這樣一時歡喜，就說這樣就叫做圓滿，這句話我應該收回，我沒說這句話。我向佛陀發願，我生生世世，永無窮盡，聽聞佛法，弘揚佛法。善事，我生生世世做。」這樣說之後，其中有一位名叫迦旃延的比丘尼，這位比丘尼的名字也叫做迦旃延。她聽到佛陀向波斯匿王開示，說：「供養、聞法、弘法，這是長久的事，輪迴生死中，就是要生生世世的發願。」這位迦旃延比丘尼聽了之後，她從大眾中起身，就以很虔誠的心，頂禮佛，然後合掌稟報佛陀，說出了自己的過去生中。過去生中，多久的事呢？迦旃延比丘尼這樣說，她說，三十一劫以前，過去，他用飯食供養在當時有一尊佛叫飯式詰如來，那是在三十一劫前，那個時候，他用虔誠的心供佛。那時候，他用一餐食供養，她本身是一位野馬城內一位名叫純黑，是一位奴僕，是賤民，也就是長時間為人的奴僕，都是在做勞役，很辛苦的事情。看到佛陀他入城來托缽，他心生歡喜，就這樣發一念心：我明天要在我家裡，好好來備辦供佛。
他就向這尊佛懇求，說：「我雖然是一位很辛苦勞作的僕人，但是看到佛的莊嚴，我心生歡喜，有這樣的心願──我想向佛供養，希望佛陀您讓我用粗飯供養。」這尊佛就歡喜接受了。明天，雖然這位純黑，這位僕人，在他很簡陃的家庭裡，用很簡單，但是是盡他的心力的一頓飯，這樣來供養，佛也是很歡喜來接受。他就向這尊佛發願，發願：願我生生世能有這機會供佛，願我生生世世都能行十善業，願我生生世世都能聽到佛法，願我生生世世不要墮落惡道，我能在人間聽法、弘法，這是供佛，這是我的心願。這尊佛就為他祝福。
他說完之後，就向釋迦牟尼說：「我從三十一劫以來，都沒有墮落惡道，我生生世世都在人間。無佛在世時，我也能將佛法的道理看人間世界，我很清楚，我就是生生世世為善；有佛出世時，我就能再聽法。所以，生世，在每生世中，都是這樣不墮落三途、奉持十善，依照佛法來修行。」所以她說，她能在今生此世得遇釋迦佛出世，「所以值遇佛世來出家，聽聞佛法，我能得到瞭解過去這個宿命，感恩佛，佛法引導我有一個方向，在茫茫大海中，就如一艘船已經得到導航，所以我已得到靠彼岸了，今生此世能得遇釋迦佛出生人間來聽法，所以我能瞭解佛陀所說法。」 釋迦牟尼佛聽到迦旃延比丘尼這樣說了之後，他就說：「迦旃延比丘尼從三十一劫前以來，身、口、意三業就是恆持佛所說的法，依教奉行。」佛陀他就這樣說：「在我聲聞弟子中，聞法得解，迦旃延比丘尼是第一人。第一個聽我的法能入心、能解悟，這聲聞群眾能體會，迦旃延比丘尼是第一位。」
看，是比丘尼，她能在這樣的人群中，聲聞人群中，得到佛陀親口說，她就是聲聞群中的第一位，就是因為這位迦旃延比丘尼過去生中，這樣不斷地供佛、供法、供僧，還能夠付出，為修行者這樣的供養，這就是他得到佛陀出現人間，這就是他修行長久的時間。這也是一證明，因為佛陀，現在的<授記品>也是這樣說，修行在無量數劫。尤其是現在授記迦旃延這個時候，他也是要再經過了八千億佛這樣長久的時間，每一尊佛出現時，他要恭敬奉侍諸佛，每一尊佛滅度之後，他還要供養，建塔廟。這是昨天說過了，
經文：「諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成。」
用七寶合成來起塔廟，這是前面所說的。因為一尊佛要能成就，從凡夫一直修行，一直到達從遇佛法，從佛陀口中說出的聲音，入他耳根，成為聲聞，就是佛聲入耳，這樣聽法，又再將法入心，體解大道，成為緣覺或者是獨覺，從聲聞、緣覺再開始，要發大心、立大願，生生世世，這生生世世修行，生生世世得遇佛法，這很不簡單。要遇佛法，就要經過幾十劫後才有佛陀出現人間，出現人間，滅度後有正法、有像法，而這正法、像法的時間，我們生生世世還是在正法，又是在像法，一直到無佛世，末法時，也是一樣，很難聞的佛法，他也能聽得到，這就是長久，生生世世的時間，不離佛法。就如迦旃延比丘尼，她的因緣就是這樣發願，生生世世遇到佛法，能夠供養佛法，佛、法、僧，若沒有佛、法、僧，修行者，他全都供養，行十善業。這就是證明我們若發這念心，生生世世供養，都是用最珍貴的物資來供養。下面這段文再說，除了七寶來建塔廟，又再
經文：「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛、供養塔廟。」
經文簡釋：
「眾華、瓔珞」；以眾寶華及寶瓔珞。
＊「瓔珞」：編玉而懸於身者。
不只是塔廟建起來了，又是時時用這樣多世間的寶來供養，「眾華、瓔珞」，意思就是說用很多種，最珍貴、莊嚴的寶花。我們看最美的，它就是寶，我們覺得最價值的東西，都稱之為寶。所以「以眾寶華及寶瓔珞」，不論是花，或者是瓔珞寶物，這樣裝飾，瓔珞就是玉類，玉都是戴在身上，像這樣在裝飾，裝飾在身上的寶物，他也將它拿來供養。
經文簡釋：「塗香、末香、燒香。」
＊「塗香」：於身手以供養佛。塗香是淨義，如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。
＊「末香」：細末香。搗成細末狀的沉香、檀香等。
＊「燒香」：供養之一，按照世諦來說，目的是拂除邪氣，以第一義諦來說，則是使所修的功德，周遍於一切處。
「塗香、末香、燒香」。這就是木類，香柴，我們有很多種香柴，有沉香柴，也有檀香木等等，很多種木類，他們就是將香柴拿來磨成粉，將它做成香，所以叫做塗香。塗香就是柴磨成粉，能抹在身、手，很香的東西，這叫做塗香，用來供佛。塗香就是表示清淨的意思，因為我們觀身不淨，人的身體若流汗，身體發出的味道就不好，若要來見佛，就要身體清淨，來到寺院也要清淨。所以除了自己的身清淨，塗香，同時也將這個清淨的東西來供佛僧。所以塗香來供佛。就如世間，香能清淨垢穢，消除熱惱，香柴的粉末來抹身體，去除污穢。「末香」就是細末的香，將它搗得很細。這沉香就是檀香等等，做成香來燒，點火，用它發出來的香味來供養。不論是香柴，用水，或者是用末，或者是用香，用火來燒，燒得讓這個粉末變成香的東西。總而言之，就是去除了污穢，乾淨了，又有這種香的味道。這就是表示最尊敬的心。
世俗若要拜佛，拜神、拜佛、入寺院，就是燃香拜拜，這就是表示要恭敬，我們世俗人表達虔誠的意思。所以目的是「拂除邪氣」。香，它若是沉香，這個藥材就能讓人心神較安定。古人說，用這樣能除邪氣，其實是沉香。我們若有時心神較不定，睡不太著，常常做噩夢等等，就說用沉香較定神。其實這是過去，在藥材上是這樣利用，過去的人說這樣能除邪氣。其實邪氣就是要有正法來破除，不過一般的世俗人，他就用世間的物質，說：「這樣是除邪氣。」其實，邪氣要用真正的正法，來除去邪知邪見，應該是以「第一義諦來說」，修一切功德，這表示虔誠，這也是功德之一。不是說這樣燒香就能除邪氣，是說他虔誠來聽法，來供養正法，讓正法能延續下去。建塔廟，是無佛世時，但是將它裝飾起來，也能莊嚴道場，也能讓人來看到寺院，就自我警惕，要進寺院，我要很清淨的心，要有這一分正知見的念，這才是真正的道理，才是真正的功德。所以，香的香味，它能「周遍於一切處」。
經文簡釋：
「繒蓋、幢旛」；繒帛為蓋，及以幢幡。
＊「繒蓋」：以絹布所作之大蓋。
「繒蓋、幢幡」，這是布類，它用紗，紡紗，用最高級的紗來織，然後它成為幢幡，這個蓋與幡。蓋，就是如若太陽出來時，我們就用一把傘蓋來遮日。以前若是有大官或者是較貴重的人物，就特別用蓋，何況對佛的恭敬，也是同樣用蓋，就如雨傘一樣。或者是幢幡，這就是表示他們的恭敬，很熱鬧，很尊重，用這種的方式。繒蓋就是「以絹布所作之大蓋」，就是用最高貴的布料來做。
經文簡釋：
「供養塔廟」；於佛生前及以滅後，所修供養。
＊「塔廟」：堂塔。梵語塔，一譯廟。
「供養塔廟」，「於佛生前及以滅後」，這種蓋塔、建廟，完全就是供佛僧，不論是佛在時蓋佛堂，或者是精舍，佛滅後，就用塔廟來供養。塔廟，也叫做堂塔。過去有說過了，「塔」就是高顯的意思，人過世之後，顯他的德。下面再說，
經文：「過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道。」
＊文中先供八千億佛，各起塔供養；後復供二萬億佛，亦起塔供養，具菩薩道，因行圓滿。
要知文飾談鋒似箭，辯口如河，供如是之多佛，起如是之塔廟，種種供養舍利，方得福慧並隆，
今之具縛凡夫，纔得一知半解，一行未修持，一佛未奉事，端居無事，如何能續佛道，難矣!
前面就有說過了，要供八千億佛，現在又說要供二萬億佛，這樣前後，前面八千億佛，後面二萬億佛，這就是表示時間還要很長，不是供八千億佛，這樣就結束了，還有二萬億佛，時間很長。八千億佛過後，還要建塔供養，過後又再遇到二萬億佛，這樣時間不斷，有這麼多佛，迦旃延能遇到這麼多佛，做這麼長的時間修行，這麼多佛讓他供養。這樣圓滿了，開始全部生生世世具菩薩道，這樣才是真正因行圓滿。很長的時間，我們難道不會覺得，為何這麼長？迦葉尊者、須菩提是奉覲三百萬億諸佛，迦旃延前面「先供八千億佛」，後面「復供二萬億佛」，想，這麼長的時間，所以我們要知道，迦旃延，「文飾」就是迦旃延，他談法真的是很清楚，說法很清楚，尤其是談鋒似箭，箭箭皆中於法。
所以「辯口如河」，外道教徒來與他辯論，他口才也很流利。「供如是之多佛」，他還要再供這麼多佛。是「起如是之塔廟」。「種種供養舍利」，才能得到福慧，這樣很多。這就是表示，一尊佛要完成，時間長。「今之具縛凡夫」，現在還是受綁著的凡夫，「纔得一知半解，一行未修持，一佛未奉事，端居無事，如何能續佛道」呢？我們要知道，修行這麼好的人，而且聽佛聞法、傳法、說法，這麼清楚明白，他都是要再經過這麼多佛，我們想，我們自己呢？現在還是凡夫，只是聽幾句法，或者是傳幾句「師父這樣說，說佛法是這樣修」。只是這樣傳，就以為我們在修行了，其實「一行未修持」。我們若想到修行者，要怎樣修行？我們怎麼修呢？我們大家在修行，每天的生活這樣過，雖然我們與眾生結很多緣，不過，真正的修行，心的清淨，去除煩惱，到底我們的功力還有多大呢？聽到人批評我時，要我都不起心動念，還很難啊！我們自己問自己，所以修行，光是在人我是非，我們的心都還無法平靜，到底我們修幾項行呢？
看看迦旃延，這麼有修行，又是佛法得那麼深，又是能說那麼多法，佛陀為他肯定授記，就要再經過這麼久，我們自問我們自己，聽法，我們有多少人真正法入心？用在我們的日常生活中，在人我是非中，我們的心到底是不是不起心動念？聽到人的是非，是不是我們信心還很堅固？我們自己要自問自己。回過頭來，自己要反省，我們知道的一知半解啊！聽到的佛法，似乎知道又似乎不知道，就是憑著世智辯聰，能說很多話給人聽，其實內心對法還沒有很透徹，這樣叫做「一行未修持」。因為我們內心還沒有很透徹。
所以「一佛未奉事」。因為我們現在還沒有遇到佛出世，所以我們還無法親自見到佛，親自供佛。所以「端居無事」，我們只是這樣聽法，這樣傳，到底我們做了什麼事？真正的「十善」行，我們有做到嗎？雖然也有很多人已經在修「十善」法，但是，在修十善法，我們煩惱有去除嗎？所以我們如何能說來續佛的慧命呢？要如何延續佛道呢？只能一句的慨嘆──難啊！很難。所以說，我們修行，不只是表面上，拜佛在表面上，修行在表面上，我們必定要用至誠虔誠的心，你若有虔誠的心，樣樣都是寶。因為物物都有物理存在，樣樣都有我們的生態，我們若是用心，用我們的真實虔誠的心，我們才有辦法接受道理入心來，這就是我們要用心。
經文簡釋：
「過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是」；於佛生前及以滅後，所修供養，如前無異。
所以說，我們要有這分「過是已後」。就好像要這麼長的時間，聽到佛陀要授記的弟子，他未來要修的行還要這麼久，「當復供養二萬億佛」。八千億佛供養過後，還要二萬億佛。「亦復如是」，同樣也要很恭敬的心，「於佛生前及以滅後，所修供養，如前無異」。同樣的，前面的八千億佛，後面的二萬億佛，這樣在修的行，供養的心都是一樣。所以說，修行就是要這樣這麼耐心等於是二萬八千億佛，這麼長久的時間。「供心是智」。供養的心是智，心，我們要發自內心的虔誠，這就是智。事，供事，就是付出、做事，真真正正侍候著佛他的生活起居，就如阿難在侍候佛陀一樣，這種奉侍供養，這就是福。阿難在佛陀身邊，佛陀的生活起居，阿難都是不斷在供事，恭敬奉侍，這就是福。
其實人人都能供心，這供養的心，我們要人人都有，這就是智慧。其實阿難供養佛陀，過去是舍利弗、目犍連，他們也做過侍者，阿難還未出家之前，是舍利弗與目犍連他們隨在佛的身邊，做佛的侍者。因為五比丘是佛的長輩，佛成道之後第二年，舍利弗、目犍連就來跟隨佛陀，就開始為佛的左右侍者。一直到過了二十年後，阿難才出家。阿難出家之後，人人對阿難的伶俐，又很聰明、智慧，長相很端莊，他能在佛的身邊，也是佛的堂弟，這樣能更加接近佛陀。又一個用意，就是他的記憶很好，佛陀若向人說話，他都記得。所以，他來為佛的侍者，將來能傳佛的教法，所以佛陀不論對任何人說法，阿難全都聽到，不論是大乘、小乘法，阿難都有聽到。憑阿難的智慧，他的記憶，這樣才有辦法傳佛法。
果然，佛陀滅後，迦葉尊者召集大眾要結集經典，也是需要阿難。所以阿難憑著他的記憶，佛陀對任何人，不論是世俗人，或者是外道教，是國王或者是平民，所說的法，阿難都全部記得清楚。所以，未來的經典開頭，才叫做「如是我聞」。阿難結集經典，憑著他的記憶，跟隨在佛的身邊，所以才佛法有傳。所以我們說，用虔誠恭敬的心來接受法，這就是智。聞法者，我們就要能做說法者，能傳法的人。這就是人人聽聞佛法，要用奉侍供養的心，同樣要那麼恭敬心，不是說你接近佛，你一定就是要用這麼多這麼多的寶物，有形的寶來供養。不是這樣，是人人要有這分恭敬心。過去也說過，利的供養、敬的供養，或者是行的供養，三供養中，行供養是最重要，有行，就有敬，你身體力行，依照佛陀的教法這樣來修行，這就是真正的供養。
經文簡釋：
「供養是諸佛已，具菩薩道」；供心是智，供事是福，具諸行是菩薩道。
「供養是諸佛已，具菩薩道」，就要身體力行，這是最虔誠的心。所以「供心是智，供事是福，具諸行是菩薩道」。能夠這些行都具足，叫做菩薩道。聽起來好像沒什麼，其實它的理很深，將一切寶物化為虔誠的心，這樣時時奉侍佛法，身體力行，就是最高的供養。所以我們要時時多用心啊！
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