20150617晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
思惟修離妄念謂之定
淨三業離果犯得戒法
破惑證真得大智慧法
正習俱斷得解脫身法
就是要我們好好顧好這念心，思惟修，大家知道了，就是心要專、要定，方向要正確，好好思惟，若能這樣，才會離妄念，這就是定心。要不然，我們的日常生活中，人我是非、人事物，每天都是困擾著我們的心，生活中的人事物，應該要有思惟修，好好了解人與人之間的相處。雖然是修行團體，我們要顧好自己心的修行，不是看別人缺點去批評。若看到別人的缺點，自己要趕快反觀自我，檢點自己有沒有這樣的缺點？並感恩啊！感恩團體中有人現這樣的相，讓我警惕自己，時時檢點自己，所以我們對人要用感恩心。不是批評別人，不是自己認為自己很圓滿，應該要常常檢點自己有沒有錯誤？這樣才是真正的思惟修。要不然我們一直都只看別人的錯誤，或者是讓我們看了不歡喜，在這樣的人群中起妄念，不可，我們要顧好我們自己。我們要離妄念，那就要思惟修了。
思惟修完全是為自己，常常警惕自己，我們的心要定、心要靜，不要因人亂了心，這就是我們要好好地（顧好）人人在日常生活中的這念心。我們若能這樣，自然「淨三業離過犯」。什麼是三業呢？那就是身、口、意。我們的身體、行為，我們要如規如律，要常常如規如律，我們的規律、我們的規矩、我們的威儀、我們的舉止動作，這都是在我們的身上，所以，身的三業要作為人的典範。所以，威儀規律，守好規矩，我們的舉止動作，我們都要很小心。自己有顧好我們的威儀嗎？開口動舌，我們說話有偏差嗎？有錯誤嗎？等等，這也要好好用心。最重要就是這念心，起心動念不受到外面境界誘引出貪、瞋、癡，所以我們必定要時時思惟修，要控制我們的三業。我們的三業要清淨，三業清淨，就是要靠我們思惟修。思惟修才能淨三業，這樣就能離過犯了。
我們的錯誤、過失、犯錯，都在我們的身、口、意三業中犯。這三業若清淨了，說話沒有錯誤，行動不偏差，心念不妄想，全都是正向，若是這樣，我們哪會有過失呢？我們怎麼會犯錯呢？就沒有了。所以這樣我們就能「得戒法」。日常生活中如規律，守戒法，做人的規矩我們沒有脫軌，所以我們能「得戒法」。「破惑證真得大智慧法」。智慧是我們人人所要追求的。有智慧，我們在佛法中能聽法，我們能法入心，能悟道，人生的方向才不會偏差，所以我們必定要求得智慧。若要求得智慧，就要破惑，要破除偏差妄念，那就是惑。「惑」，就是很多無明煩惱，這叫做「惑」。對世間道理完全不清楚，不只是不清楚，所造作的行為都是偏差過犯，這都是因為無明惑染污我們的心，我們才會犯過錯，才會複製很多煩惱。
我們現在已經開始聽法了解，時時警惕自己，心專、思惟修，我們要離妄念，我們已經知道三業要清淨，所以我們的煩惱、惑不斷去除。去除無明煩惱惑污垢，自然心地清淨，自然證真。那些無明煩惱都掃除了，我們清淨的真如本性現前。就如在尼泊爾，看到那時地震之後，很多媒體，很多救援的人這樣投入進去，每一種形態，現在人人隨身都有手機，拍出了一段很震撼人心的影片。說是影片，就是那個災區真實，手機拍下來，剪接出來，展現出來，大家看得到。那就是房屋都倒塌了，大家一直在救，撥開了很多瓦礫、磚塊、石頭等等，一個家庭就是一直在找妻子、小孩，在哪裡呢？「我的房子在這裡！」在這個地方，撥開土石，一直撥開，在找，已經整個都夷平了。現在的科學就是能做生命的偵測，所以知道這個範圍有生命，在那個地方一直鑽探。
果然有生命！已經都埋得密密的了，知道有生命，大家都不放棄，挖出了一個洞，開始聽到孩子的聲音，就這樣，朝那個地方一直挖、一直挖，都不放棄。一直挖到看到孩子的手，又再趕快挖，撥開，再撥開，愈來愈小心，怕傷到這個孩子，應該是很久的時間。慢慢地，看到孩子的頭了，大家更歡呼起來，開始再慢慢地挖，都不敢用機器，這樣用手一直撥、一直撥，終於，頭、肩膀也已經出來了，慢慢胸部也出來，再一直撥開、撥開、撥開。跟著那個影像，（緊張）的在呼吸，看，終於這個孩子被抱上來，孩子才幾個月的嬰兒，長得胖胖的，這個孩子，人邊挖，整隻手都是沙土，也是一直在揉眼睛，但都沒有哭，還是很安靜，只是那雙沾染沙土的手一直在揉眼睛。我看起來，時間過了很久，大家一直撥開周圍的東西，終於孩子抱上來了，毫髮無傷，真的像是從地湧出的一位小菩薩，好可愛啊！覺得很不可思議，怎麼會這樣呢？我看到他們的手機這個影像，就跟他們說：「這要留下來喔！這是一個歷史奇蹟的鏡頭。」
想到那個孩子，就想到我們人人，我們的心到底多少的垢穢，埋著我們的真如本性，說不定我們的心地是累次的災難，累次的磚塊，這些污穢，磚塊、瓦礫都埋覆在我們的內心。我們還要像救那個孩子這樣，好好用心撥開、撥開、撥開污穢，我們的真如本性如那位赤子，能這樣安然毫髮無傷，能這樣湧現出來？破惑證真，只要我們心地久埋著的真如，我們用功，慢慢地撥開、撥開、撥開，我們原來的真如本性，它就顯現出來。這種「破惑證真得大智」，智慧悲心這個法，慈悲智慧這個法，它就顯現了。人人本具善念，這個善念就是天真的本性，本來就是無染的智慧，本來就有這麼清淨無染的大愛，這真的是我們人人本具。但是你要將惑破除了，才有辦法證真。
「正習俱斷」。「正習俱斷」，就是我們不懂時、不會時，我們樣樣都要學。就如我們若不識字，老師就教我們從發音開始。古人用八音（臺語八音），「軍、滾、棍、骨」這種八音（此為八音呼法之一），來教我們這個字要如何發音，發出來的音會正確。現在就用ㄅ、ㄆ、ㄇ來拼音。現在又很流行，用羅馬拼音。這就是因我們要學字，就要有這些方法，老師來教我們。我們若是看到新的，我們不懂的，老師沒有教過，我們就要去找字典，來拼音。「這個字我懂了，這些字我都懂了，不只是識字，還識字的道理，這樣我就不用再學這個字，再拼音，就不必了，反正這些我都懂了。」所以「正習俱斷」。《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」就如借一艘船，小的竹筏，我們以竹筏來譬喻法，從這邊要渡到那邊去，我到彼岸了，我要上岸，這個法，這個竹筏，就要捨去。我們上岸了，不必背著竹筏走路。我們從這邊渡到那邊，用這個竹筏，之後這個筏就要捨去。這就如法，我們學此法，讓我們了解道理，這個法我們已經學到了，道理我們懂了，這個法就是叫做理，所以「法尚應捨，何況非法」，這是《金剛經》經文的道理。
同樣的，我們學的法，學過之後，將這個聲音聽入心來，就是法在我們的心，不是聲音在我們的心，我們是借聲音了解法，所以法入我們的心，之後要身體力行這個道理，我們要走在這條路上。所以說，法是聽來的，了解的道理。所以叫做正習，學習的過程，我們不去執著，就如走路，「前腳走，後腳放」，這樣我們才會步步前進走是同樣的。所以我們學佛，「一理通，萬理徹」，一句話能解釋成很多的道理，所以不要只是停滯在一句話上，一句話，你若不去走，永遠都在原地踏步。就如我的師父給我六個字，兩句話，我就這樣一直到現在。這兩句話，「為佛教，為眾生」。「為佛教」，現在還沒做完；「為眾生」，苦難眾生偏多，有在做嗎？有啊，就是不斷不斷這樣向前走。過去的已在後面，已經過去了，但是現在還是要向前走，所以這叫做「正習俱斷」。
道理雖然是一句、兩句，我們就應用在無量數天地之間。要聞一知千萬，通達道理，所以「正習俱斷」，不必執著，不過要認真。「得解脫法身」，我們要得到「五分法身」；戒、定、慧、解脫、解脫知見，這就是「五分法身」，要好好用心練習。力量就是要從一心，離開妄念得戒定慧，我們才有辦法淨三業，才有辦法去除一切無明惑念，才能得到真如本性的法身，這個過程，我們必定不要掛礙，執著在每一天的生活中，好的，壞的，都一直放在心裡，這也就是無明。每天要清除掉我們的無明習氣，這才是修行的目標。來看前面的文，
經文：「諸佛滅後，各起塔廟高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成。」
這與前面迦葉尊者與須菩提他們的境界一樣。目犍連要成佛的過程，就是要這樣，用很多很多的寶物來供養，佛在世或者是佛滅度後，過程都要有這樣的供養，都是七寶，很多的寶物，表達最虔誠的供養。接下來再說，
經文：「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。」
過去是要供養八千億佛，這是迦旃延將來成佛，他的過程，應該要先經過用種種供具，要供養八千億諸佛，恭敬尊重。若是諸佛滅後，要再建塔造廟，這都是我們前天說過。那個塔廟要很高、很大，千由旬，覺得很大，這是一種形容詞。一由旬是四十里，千由旬，那不就很大了。不過，大陸很多山，佛窟，敦煌，或者是阿富汗，在釋迦佛像法的時期，真的雕刻很多大佛，都是整座山上，範圍很長、很大，應該就如這樣，廣又高，高千由旬。整座山，從山下到山上都雕刻寺塔、塔寺，都有雕刻下來，以及佛身也都有雕刻。佛所說的故事，經變圖，將佛所說的經典變成圖，整座山都是。這就是佛在世時，用身體力行來供養。佛滅度之後，在像法時期就是用這麼多寺與塔來供養很長的時間。
「真珠、玫瑰七寶合成」。為了表示尊重，用種種七寶合成來蓋。就如阿育王時代，建塔，就建得很高，傳聞中，塔上就如一個缽，塔尖如一個缽，這個缽是金缽，在塔尖上覆蓋著，這樣他們叫做金塔，這座塔是用金造成的。其實是在最頂端用一個金缽將它覆蓋著，這樣就說是用金銀寶物來建造而成的。所以「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香」，用很多花香，塔廟蓋成了，就常常用很多花、香、香花，或是香柴等等，這樣來供養，來布置、來供養。所以「塗香、末香、燒香、繒蓋」，這都是布置的東西，「幢旛」等等，布置得讓這個環境很莊嚴，又是很乾淨。「以用供養」這都是人虔誠的心，在這個範圍裡，這樣不斷盡心力的供養。
「過是已後」。過了之後，就是說，佛，每一尊佛過後，還要再「供養二百萬億諸佛」。過去的供養八千諸佛過後，每一尊佛都要重複這樣的供養，到最後還有二百萬億佛，這些諸佛還是同樣，用這樣的方式來供養。可見有多少，這麼多，過去的八千諸佛，後面的供養二百萬億佛，可見時間是很長，要做的事情實在很多，要很長久的心來恭敬尊重。這種「六度四修」，一直向大家強調，「六度」，就是每一尊佛時，他所接受的教育，除了淨化自己，然後就是要度化他人，這是每一尊佛，佛佛道同。所以同樣要入人群，度眾生，要一直持著「四修法」，讓我們的心不間斷，自然就沒有起心動念，永遠都是思惟修。在人群中絕對沒有妄念產生，一心定向，這就是思惟修，離妄念。這種定，向每一尊來人間的佛，他要虔誠供養。這種一方面虔誠淨化自己，一方面還要再度化他人，要用這樣的行，敬與行來供養。經過八千諸佛，後面還有二百萬億諸佛，都是要用同樣的方式來供養。所以這念心要很定，淨了我們的三業，無過犯、沒有過錯，才不會差毫釐，失千里，就是要一心，這就是我們要用心的。
經文簡釋:
＊「眾華、瓔珞」;以眾寶華及寶瓔珞。種種諸寶華裝飾供養。瓔珞：編玉而懸於身者。
所以「眾華、瓔珞」，就是用種種寶華及瓔珞，都是寶。不論是在陸地或者是在海底的寶物，全部這「種種諸寶華裝飾供養」，都是這樣供養。瓔珞，編玉來做吊飾。不論是在地上、平地的，或者是懸掛身的等等，都是寶物。「塗香、末香、燒香」，都是清淨的意思。這都是要讓我們的環境，一進來就覺得怎麼這麼香。用香，擦過地上，用末香，這樣燃燒，就會有煙。所以我們常常說燃香、燃香柴，這都是末香、燒香。這是虔誠的代表。
經文簡釋:「塗香、末香、燒香」
「塗香」：是淨義，於身心虔敬以供養佛。塗香能淨垢穢消除熱惱。
「末香」：細末香。
「燒香」：供物之一，則是表誠意所修的功德，周遍於一切處。
「塗香」就是很清淨的意思，讓人覺得這個環境除了乾淨以外，氣氛很香，感覺身心虔敬供佛，這是代表用很清淨的心、虔誠的心來供養佛，這是心的代表。「塗香」，能淨垢穢，沒有髒污，就是清淨。我們要將垢穢去除，「塗香」才能顯出它的香味。若沒有清淨這個環境，讓它有骯髒、臭的東西在，就算是香的東西放在那裡，也沒有用。所以要先清除過去的污垢，不論是骯髒的東西、污臭後的東西，都要去清除，才能顯出了塗香。在地上、周圍，都很香。這就是表示「淨垢穢，消除熱惱」，讓我們的心，如芬多精，覺得很舒服。「末香」，就是細末的香。「燒香」，燒香，那就是「供物之一」，我們在供養的其中之一。古人都說燃香，現在人也燃香，只是要增加虔誠的氣氛，「則是表誠意所修的功德」，就是「周遍於一切處」。所以，這香若是點燃，它的香味就會廣些，這就是表示我們的虔誠。
經文簡釋:「繒蓋、幢旛以用供養」：
繒帛為蓋，及以幢幡。繒蓋：以絹布所作之大蓋。以用供養：於佛生前及以滅後，所修供養。
「繒蓋、幢旛」，這是布類。用最高貴的絲、紗，絲或者是紗，這樣編織起來的布料，這叫做「繒蓋、幢旛」。能遮日，能隨風飄搖，增加環境之美。應該就是古人愛熱鬧，幡蓋，風一吹，這樣飄搖，增加道場的氣氛。現在很多古廟中都有這樣的幢幡，幡蓋。幡蓋能遮日。幢幡，表示一種氣氛，用這樣來供養。這就是我們要如何表達一個很好的環境，用這樣來供養。「以用供養」，「於佛生前及以滅後，所修供養」。用這麼多種方法來供養，表達世間最珍貴的東西，我也虔誠捨，捨出化為供養，這樣的意思。
經文簡釋:
「過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是」;生前滅後，所修供事亦如八千，等無有異。
「過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是」。生前佛在世是這樣，滅後也是這樣，目犍連對諸佛所修供事，與過去供養八千諸佛的供養是一樣的，供養二百萬億佛，也是一樣，與過去的八千諸佛也是同樣這樣的表達，恭敬供養。再接下來的這段文，再說「當得成佛」。
經文：「當得成佛，號曰多摩羅跋栴檀香。如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
經文簡釋:「當得成佛，號曰多摩羅跋栴檀香」
＊「多摩羅跋」：此云性無垢賢。栴檀香：淨除垢，喻神通智慧，功德妙香，充滿法界，能薰眾生善根故以為名。因中神通第一，記果將來成佛時：號多摩羅跋栴檀香如來，此云性無垢香。以香不離此而至彼，通不捨因而成緣，諸聖成佛別號，皆果不達因。
經過這樣前面八千諸佛，供養過了，之後的二百萬億佛，同樣繼續這樣虔誠的供養，過後「當得成佛」，就是要經過這麼久的時間，這樣才當來還是能成佛，應當是確定目犍連將來一定成佛，但是要經過這麼長久的時間，向諸佛恭敬供養。心很堅定，一點點都沒有過錯，這樣虔誠的心。這是未來目犍連尊者他將來成佛的號，他的佛號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」，這就是未來他的佛號。「多摩羅跋」，「此云性無垢賢」。「性無垢賢」，這就是他的名，未來佛號叫做「性無垢賢」。他的身心都清淨，受因記果。因為他修行的過程，就是無垢，心很清淨。「栴檀香」，那就是淨除垢穢的意思。「多摩羅跋」就是無垢穢。「栴檀香」，那就是淨除垢穢，就是心完全都清淨了。栴檀，也能香，就是去除垢穢，增加香味。「譬喻神通智慧」，因為他的修行過程就是神通。目犍連是佛的十大弟子中的「神通第一」，他不只是「神通第一」，也是充分的智慧。他和舍利弗，兩個人是好朋友。舍利弗是「智慧第一」，其實舍利弗除了「智慧第一」，他也是神通第一。目犍連尊者除了「神通第一」，其實他也具足了智慧。
所以，修行的因是這樣，他這輩子都在佛的身邊，從佛成佛第二年來皈依佛，入僧團中，四十多年如一日，都是隨在佛的身邊，他是常隨眾。所以，很多事情他學、他聽，而且他要做。佛陀想要做的，目犍連也不斷的做很多，如弘法，尤其到法華會，佛陀授記之後，他弘法利生，他很把握時間。所以有一段時間在弘法過程中，他就是受外道教用大石頭，從山上將大石頭推下去，為了弘法殉教往生，這是目犍連尊者，是佛授記後的事情。所以，目犍連尊者一生在佛的身邊，總是奉侍佛陀，非常虔誠地供養。行的供養，就是在晚年還是認真的，趕緊入人群中，要去度化眾生，弘揚佛法，這是目犍連的過程。所以佛陀那時候為他授記，在法華會中為他授記。所以他是神通智慧具足，功德已經德香，功德累積香氣，大家都認識、都知道他。目犍連，所以「功德妙香」，德行四散，人人都有所聞，充滿法界。
這就是未來這尊佛，因為目犍連所修的因，所累積的功德，未來成佛就是「號曰多摩羅跋栴檀香如來」，這就是未來目犍連成佛的佛號。這就是我們要修的因。「因中神通第一」。因為他所修的因，因中是神通第一，「記果將來成佛時，號多摩羅跋栴檀香如來」，就是「性無垢香」，已經是清淨的心性顯露出來。清淨無垢穢。「以香不離此而至彼」。這個德，德香，在現在佛的時代，他已經是修這樣的行，經過八千諸佛，又二百萬億佛，再不斷累積累積，一直到彼，就是最後身，成佛那時候。「通不捨因而成緣」，這就是得果不離因，因不斷這樣累積。「不捨因而成緣」。因緣，因緣果報，就是這樣修，就這樣累積這麼多的緣，累積來「諸聖成佛別號」。每一尊佛都一樣，各人有各人所修不同的因，所以各人所成佛的果就不同。所以，因緣果報，「皆果不違因」。果就不離開這個因。
經文簡釋:「如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」
＊「如來」：乘真如之道從因來果而成正覺故，名為如來。
＊「應供」：斷一切之惡，應受人天之供養。
＊「正遍知」：謂具一切智，於一切法，無不了知。
＊「明行足」：即三明，宿命明、天眼明、漏盡明，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。
＊「善逝」：善是能逝去往來，善從迷鄉往於智地。
＊「世間解」：謂世間、出世間因果諸法，無不解了。
＊「無上士」：謂業惑淨盡，尊稱高潔之士。
＊「調御丈夫」：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。
＊「天人師」：六趣中天與人無不以佛為教師。
＊「佛」：謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。
＊「世尊」：以佛具萬德世所尊重故。又於世獨尊。
所以他成佛了，就是這樣的名稱。也是十號具足。「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這是他未來所成佛的，上面我們也一直解釋過了，「如來」，是「乘真如之道，從因來果而成正覺，名為如來」。「應供」，是斷一切之惡，應受人天之供養。「正遍知」，就是具一切智，於一切法，無不了知。「明行足」，即三明，宿命明、天眼明、漏盡明，這就是身口意業正真清淨。於自願力，一切之行，善修滿足，所以才會稱為「明行足」。
還有「善逝」，就是善就是能，能來去自如。凡夫是被業牽來的，我們的修行是發大心、立大願，去來自如，為一大事。我們上求佛道，下化眾生，再入人群，無數生世，無數生、無數世，我們要不斷來往，我們都能善逝，來去自如，「善於迷鄉往於智地」。每次都是這樣修，每次都是這樣結緣。我們清淨我們的心，也淨化別人的心，成就人與我，人我的好因緣，在人群中得來眾生所成就的智慧。「世間解」，就是世間、出世間因果諸法，無不了解。「無上世」，就是業惑淨盡，更無所斷，尊稱高貴之士，這叫做「無上士」。「調御丈夫」，佛能調御一切可度之丈夫。一切，就是所有四生六道的眾生。佛陀都有智慧，有辦法調伏，譬如馴獸師一樣，什麼樣猛烈的惡獸，他都能夠調伏，稱為「調御丈夫」。
「天人師」，六趣，就是六趣中，天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅，無不是以佛為師。因為他是「三界導師」，「四生慈父」。德，這個德，能為六趣的眾生，所為典範，也可以為引導的導師。「佛」，就是智慧具足，三覺圓滿，所以叫做佛。「世尊」，是以佛具萬德，世所尊重故，又稱「於世獨尊」。世間唯有世尊以外，還有誰能比佛的智慧更高呢？所以是無上正等正覺，十號具足。我們要好好用心，才有辦法思惟修，斷妄念。定，一直到「五分法身」現前，這就是我們要修的方向。要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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