20150618《靜思妙蓮華》避惡趣善淨法緣度(第590集)
(法華經•譬喻品第三)
⊙「慎思量三途五趣苦,聞慧生智戒慎防非,勤修行締造善福緣,避惡趣善淨法緣度。」
⊙「如是等種種諸苦,眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺、不知、不驚、不怖。」《法華經譬喻品》
⊙「亦不生厭,不求解脫,於此三界火宅東西馳走,雖遭大苦不以為患。」《法華經譬喻品》
⊙於此三界火宅,既不覺知,故不怖厭,惟滯著於三界中。
⊙忽爾萌生善念,覺知為善,則生人間中;猶處於三界火宅中,一念間生善惡。
⊙喻日出而作,隨善業以東馳,向白日。
⊙日入而西沉,隨惡業以西走,向黑夜,改頭換面,往還五趣。
⊙雖受百千萬劫之大苦,不以為患。
⊙「此喻諸子火來逼身,心不厭患,無求出意也。」
⊙人生三苦:苦苦、壞苦、行苦。
⊙如漏舟漂流於海中,隨風漂蕩,聽其自沉,此行苦通於三界。
⊙忽復造惡,又迴惡道;出沒生死,不求解脫,故曰東西馳走不以為苦患也。
【證嚴上人開示】
「慎思量三途五趣苦,聞慧生智戒慎防非,勤修行締造善福緣,避惡趣善淨法緣度。」
慎思量
三途五趣苦
聞慧生智戒慎防非
勤修行
締造善福緣
避惡趣善淨法緣度
我們人人日常生活,必定要很謹慎,好好思量。若是有一點不小心,一念之間偏差,那就是三途五趣之苦。「三途」,大家知道了:地獄、餓鬼、畜生;「五趣」,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這全都是苦。
所以,我們應該要好好聽法,有聽才會知道,沒聽,我們就不知道了;不知道就不瞭解,不瞭解,那我們就是糊塗了,隨著人間境界而轉。所以,我們必定要聽,聽法才能夠成長我們的智慧,所以叫做「聞慧」。
常常說,聞、思、修,才懂得戒、定、慧。我們若是沒聽,我們就無法去做詳細的思考,所以必定要聽,我們才能夠思考,思考之後,我們才能夠慎思,非常謹慎,思量之後,去分別。「智」就是分別,好好分別該不該做,去判斷。所以,我們必定要聽法,才能夠啟開我們,這分思考的良能,所以「聞慧生智」。
我們能夠聞慧生智,聽了之後,產生了對事物的看法,有了智慧,我們才有慈悲的心。因為智慧啟開了我們慈悲,對人、事、物、理,那個平等的看法,我們瞭解之後,我們就會知道,要如何讓我們的習氣改除;這種,貪、瞋、癡,對人世間事物所看法,要如何讓我們能夠,修心養性、端正行為。這叫做修行。「修」,就是修心;「行」,就是要端正行為。我們的修行,要從「聞」,聽來,聞、思、修。所以說,我們要「聞慧生智」。
因為,聞、思、修之後,才有辦法,戒、定、慧。所以我們的戒,就是要日日,很慎重我們的行為,開口動舌、起心動念、舉手動足無不都是要戒慎。防非,要預防,有預防才不會去行惡,所以,戒是「防非止惡」,就叫做戒。我們日常的生活要很謹慎,預防我們不要起心動念,起了心的動念,我們更要再及時止,不要行動出來,不要在心裡起了瞋恚,這個身體就行動出去,這樣衝口而出,開始就罵人,或者是動作一起,伸手就打人,這全都是沒有戒慎防非。
修行者就是要戒慎防非,聽法就是要聽進去,才能夠生出了智慧;有了智慧,我們的心才能夠,時時這樣平平安安,輕安自在,所看到的境界就是輕安自在,自然連貪、瞋、癡的念頭,都全都沒有了,這才是真修行者。
再來就是「勤修行」,還是同樣要修行,我們修行,我們「締造善福緣」。我們自己要懂得慎思、選擇,做的事情是要利益人群,或是要利己害群呢?自己要好好慎思。我們要好好選擇好的,我們好的事情要不斷要創造,創造了善事,創造善法,創造鼓勵人人去行善。
好的事情要不斷連綿去做。最重要的,我們要「避惡趣善」,惡的,我們要避開,不要一念間讓它偏向了,好好向善的路走,修善法。這樣「淨法緣度」,你在人群中不受人群影響,這念心叫做清淨的心。我們不受眾生影響,又這念心向善、聞法,這樣為人間的典範,這叫做淨法的緣。人家看了、相信、願意來接受我們所聽聞的法,輾轉又再去引度他,絕對能夠接受,所以這叫做「淨法緣度」。
各位,學佛,真的日常生活中要慎思量,我們才不會在三途五趣中的苦。
最近我們在說的,前面,「如是等種種諸苦,眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺、不知、不驚、不怖」。這就是眾生的生態。
如是等種種諸苦
眾生沒在其中
歡喜遊戲
不覺、不知
不驚、不怖
《法華經譬喻品》
我們明明可以改好,我們明明可以,脫離那個苦難的境界,我們明明能夠很清楚,但是就是無法自度,所以這樣才會,一直沉浮在這種苦海中。
所以,不只是「不覺、不知、不驚、不怖,亦不生厭」,下面這段(經)文這樣說,所以「不求解脫,於此三界火宅東西馳走,雖遭大苦不以為患。」
亦不生厭
不求解脫
於此三界火宅
東西馳走
雖遭大苦
不以為患
《法華經譬喻品》
真的是愚癡的眾生,因為我們已經是不覺了,這種不覺、不知,甘願在這個三界火宅裡,這樣火來逼身還不知道,還是不知覺,這就是眾生。因為他不知覺,所以不怖、不厭,他不怕,他也不懂得要,厭離這個地方,所以「惟滯著於三界中」,光是停滯在這個三界裡。
於此三界火宅
既不覺知
故不怖厭
惟滯著於三界中
所以「忽爾萌生善念」。這個「忽爾」就是短暫,短暫的時間。也會想說要來造善,也懂得要如何,將這個善念化為行為,這樣就生在人間中,或者是在天堂。
我們若佛法不瞭解,我們這樣在做,做人間的善事,法若不入心,人間的善事讓你做一輩子,行十善法,也只是到天,天堂,壽長、享受多,但是他再長,歲數再多,也有盡的時候。
所以說,人間的善,造人間福,固然重要,必定要有出世的心念。出世的心念就是行,用清淨心,不求回報,這種很清淨的心,這樣才是長久的善念,才是真正覺悟的行為。要不然,只是「忽爾萌生善念」。
忽爾萌生善念
覺知為善
則生人間中
猶處於
三界火宅中
一念間生善惡
人間在三界,天堂也是同樣在三界,所以,三界的火宅,連天人都是還沒有超出,所以還是在三界的火宅中。
這「一念間生善惡」。我們在這個世間裡,真的是凡夫,一念的時間,可以生善、可以行惡,這就譬喻「日出而作」,太陽出來的時候,開始「我要做善事」,「隨善業以東馳」。
喻日出而作
隨善業以東馳
向白日
你們知道太陽從哪裡出來嗎?東邊出。太陽若出來就是表示白天,我們的善——清淨的善法,就是如善業東馳,永遠永遠向著白天,境界清楚、明明白白。
有時候「日入而西沉」,有時候,一念心很快「隨著惡業以西走」,向著西走。「西」是什麼,知道嗎?太陽就落下去了,太陽落下去,那就是向黑夜去。
日入而西沉
隨惡業以西走
向黑夜
改頭換面
往還五趣
我們的心又再走入黑暗,就是無明。我們的心,是不是要跟著這樣走呢?一覺千悟,既然覺之後,向善的道路,我們就是直向善、光明的道路直走,再也不要再回頭向黑夜、黑暗的路。
所以,一念一起,就不要這樣,那麼的短暫,「忽爾生善念」,只是隨著境界,有因緣就行善,沒因緣就又墮落。像這樣,在百千萬劫當中,無不都是在這個,五趣雜居地之中、在這三界之中。
雖受百千萬劫
之大苦
不以為患
這就是譬喻「諸子火來逼身,心不厭患,無求出意也。」
此喻諸子
火來逼身
心不厭患
無求出意也
前面的(經)文,不就是有提起嗎?這個火宅裡,大長者在火宅外面是這麼的著急,一直呼籲、呼喚著:「孩子,要快出來喔!」但是,這些孩子還是笨笨的,以為那些火是好玩的,所以還在沉迷、耽戀在那個火宅裡。這種譬喻。
就如佛陀,他脫離了三界,宇宙的大覺者了,來看我們眾生,怎麼這麼愚癡,一直沉迷在這個五欲裡,很堪嘆。要如何才能夠讓人人醒悟過來?這是佛陀他的心,不忍心眾生一直沉迷下去,所以他要度眾生。眾生癡迷,要設方法,那就是三乘法,所以,譬喻那位長者,在外面設三種車——羊車、鹿車、大白牛車,要應大家所要追求的,適應他們的根機,這樣引誘他們出來。這是佛陀的智慧。
就如那位長者的德,有這個德,在這個三界,卻是三界諸子不懂得要疼惜、不懂得要惜福,讓這個「三界」年久失修,就變成了敗壞的地方。這是我們眾生共業,在愚癡、迷鈍中,所以造了種種的業,才造成三界如火宅之苦。所以,生在這個三界中,人、天都離不開三種的苦。
人生三苦:
苦 苦
壞 苦
行 苦
苦,「苦苦」。世間已經苦,再加上了身苦病痛,加上了身苦病痛的心理罣礙,真的是「苦苦」。還有「壞苦」。成、住、壞、空,看看我們最近這幾年來,看,四大已經不調了,地球不斷受毀傷,這不就是在「壞」的時間裡嗎?加上了我們心理,這種生、住、異、滅。這也是一念的好心,開始在行善,一個境界來了,破壞了我們的善的心念,這也是這樣常常有。
所以說,三理四相之中,都不離開「苦苦」、「壞苦」、加上「行苦」。
如漏舟
漂流於海中
隨風漂蕩
聽其自沉
此行苦
通於三界
所以說,我們現在凡夫在人間,「如漏舟漂流於海中」,就像一艘船,船已經舊了、已經破了,它不知道方向,在這大海中,隨風在漂蕩。我們人生不就是這樣嗎?不覺、不知,所以「聽其自沉」。到底是要浮多久呢?或什麼時候要沉下去呢?不知道。這就是我們對這「三苦」,尤其是「行苦」,這種「行蘊」,我們不覺不知,所以,這就是三界,這全都「通於三界」內。天、人、地獄、餓鬼、畜生,在這個五趣之中,所以我們要時時很謹慎思量,這三途五趣的苦,要很謹慎,好好地思量。這三途五趣,真的是苦不堪。
所以「東西馳走」,那些孩子不覺、不知、不驚、不怖,還是東西,一下跑到東、一下跑到西;剛剛說過,跑到東,就是善念生,跑到西,那就是惡念起。所以,在這三界內東西走戲。所以,「雖遭大苦,不以為患」,這就是凡夫,就是造業。
忽復造惡
又迴惡道
出沒生死
不求解脫
故曰東西馳走
不以為苦患也
「忽復造惡」。一下是造善,忽然又回過頭來再去造惡,這又再輪迴。本來可以在人間,這個善道,但是,善道中,還是同樣,若是念,惡念起,那就是造惡;善念起,造善。善累積,那就是福;惡累積,那就是墮落,像這樣輪迴,輪迴在這個惡道之中。
「出沒生死」。一下子生,一下子死,以我們人間來說是幾十年,以天堂來說,一天都還不到。所以,這種短暫的人生,這善、惡,這樣不斷在輪迴,不懂得要解脫,不想要去求解脫,所以叫做「東西馳走,不以為苦」。
各位,學佛,我們必定要用心。要不然,像這樣的境界,我們怎麼那麼甘願,只要在這樣的境界,忽然行善、忽然造惡,忽然善道、忽然在惡道中。如那艘破船在那茫茫大海中,沒有一個方向,就是浮與沉。所以,我們一定要「聞慧生智戒慎防非」,這就是要修學佛法。
難得人身,難聞佛法,我們豈能不聽呢?聽了之後,我們必定要「勤修行,締造善福緣」,,一定要好好修了。還要「避惡趣善,淨法緣度」,我們要修這個清淨法,付出無所求,清淨法,這樣我們才能為人間的典範。我們聞法自度,我們還能善法度人,若能夠這樣,才是真修行者。各位菩薩,要用心,時時要多用心。