20150619晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
安忍不動心修定正念
入不思議境慧心安法
神智豁達能解諸經論
義法辭樂辯才四無礙
修學，我們要修的行就是安，安住我們這念心。我們要修行，心若不安住，我們要用什麼來修呢？修行，最重要的就是要修心，所以我們必定要將我們的心安住，安住在哪裡？忍。世間，堪忍啊！不堪忍耐，就無法在世間。何況說我們修行，修行更需要在這娑婆堪忍的世界，忍中之忍，還要安心。所以要安忍不動，不論什麼樣的境界來，我們都一樣，心如如不動，不受人我是非擾動了我們的心。這就是我們修行者必定要有的第一個條件，那就是安忍不動心。又是要「修定正念」，我們時時心要定、心要靜，心定就是思惟修，我們要時時不間斷來思惟，世間法、出世法，日常生活中待人接物、處事方法，我們都要好好思惟修。修行必定要無餘修；無間，無間斷的修；長時，長時間沒有間斷，這樣心面對著人世間一切事物，都要用恭敬心來對人、對事、對物，對任何種種法，我們要好好用尊重心、感恩心來善思惟，好好地、靜靜地，好好思惟，我們才有辦法把握人世間中，不浪費我們修行的心思。所以修定正念，要時時都有正念。
「入不思議境慧心安法」。時時我們的身心都是進入在這種不思議的境界，世間法，出世間法，待人處事等等，都有那種開闊、靜寂清澄，心靈的境界不受人事物來擾動我們，這就是慧心，這就是我們的心安住在法。我們不知做不做得到？「安忍不動心修定正念，入不思議境慧心安法」。這麼簡單一句話──心安定下來，自然我們對事、對物，那個心靈境界，思維、看法，絕對與一般不同，我們的心能定住這種靜寂清澄、慧心安法的境界中。所以「神智豁達」，精神、智慧開時時都很開朗、很豁達，這種「三明六通」，「三達明」，我們的心絕對不受什麼樣的無明煩惱來障礙我們，沒有，一切都是通達無礙，心如虛空，虛空，沒有東西能有辦法障礙它。這就是我們的精神智慧永遠都是很開闊，回歸於虛空法界，非常豁達、開朗，這樣開闊。
「能解諸經論」，自然我們對世間，哪怕是凡夫心、凡夫相，認為這就是煩惱來了；哪怕是人間無明煩惱齊集，還是同樣真正的豁達，精神理念深入經與法。這就是了，來了，這種無明煩惱網，這樣叫做煩惱。經典所說的，我們要用何種方法解脫，解脫煩惱網，這煩惱既來了，還是一樣身心優遊在法海中，能解。這就是經典所說的，這就叫做無明，在法中所說的，叫做煩惱，眾生就是受了無明煩惱所束縛住，所以在那個地方看人、看事、看物，無不事事都在煩惱網中。我們看得開、解化的開，自然這就如人間的一陣雲化為煙，就是這樣就將它解化過去，不必受到這種無明煩惱覆蔽，在那裡再複製，因為外來煩惱，內心接受，再複製煩惱，這種煩惱無明不斷複製，那就是苦。所以，外面有煩惱，內心要豁達，能將法佛從內心破除外來的煩惱。否則，我們聽經要做什麼呢？聽經就是為了要瞭解外來的無明煩惱相，我們內在要很清楚、很豁達，能夠清淨無染，就像一面鏡子，照了外面的形相，外面的形相如何來？在這面鏡子，只有照到，沒有染到，這面鏡子不受外面的形相染著在這鏡子裡，所以我們內心神智豁達，是因為他對法全都很瞭解了。
「解諸經論」。千經萬論已經入我們心來了，「一理通，萬理徹」，還有什麼煩惱呢？我們自然得四無礙智。四無礙智，我們過去也曾介紹過了，那就是「義無礙」，對諸經論義，我們都通徹了。因為這些法都已經入我們的心了，神智豁達，經義都瞭解了，所以義，經裡的意義，無礙，在我們的心裡無障礙，外面的煩惱自然就不會來染著我們。法，「法無礙」，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是法，一切法皆空，但是真空還有妙有，這妙有就是我們要安住，慧心安住的法，那就是妙有。還有「詞無礙」，我們不只是瞭解裡頭的經義，經的意義，即使是法，真空妙有這個法，已經入心了，若有人來問，我們有辦法辯詞無礙，能夠將法化成語言，用很多種語言隨機來施法，這就是詞，文詞語言無礙。還要再「樂說無礙」。「這個人來了，他的心打不開，請你跟他說話。」「好啊！好啊！有機會結善緣。」這樣就是「樂說無礙」。多人，很多人，大庭廣眾，我也很歡喜，無畏懼上台就說話。說得讓你心悅誠服，讓你聽得很歡喜，你的內心有所疑惑的，都完全都解開了。對一個人，同樣的，我也是用很豐富的法要給他，對一個人也是這樣說，不是說對一個人就隨隨便便，不是，面對一個人就如面對大眾說話一樣，很謹慎。這就是「樂說」，很歡喜說，說得讓大家都聽得清楚。
若有人要來辯論，剛強的眾生或者是外道等等，要來辯論，我們也要有辯才無礙。因為我們對佛法的道理，義，和其中的法，天地人間，（入）世出世法，我們都已清楚，文詞也很充足了，平時要說我也歡喜，「好啊！論，要辯就來辯。」用至誠的心，誠之情誼，教之殷切，同樣讓他能心服口服，這叫做辯詞無礙、樂說無礙，辯才無礙。這叫做「四無礙智」。義無礙，法無礙，詞無礙，樂說無礙，辯才無礙，這叫做四無礙智，我們常說「四無礙智」是這四項，這必定是要我們好好安心，以安忍不動的心來受持佛陀教法。這安忍，不只在修法中，入人群中，也要用安忍不動的心。苦難眾生，芸芸無涯，很多很多苦難眾生，無邊際，就要有開闊的地方，每個空間都要有菩薩在那裡。苦難的眾生，貧窮苦難，不忍，緣苦眾生，發大心、立大願，入人群去付出，這必定要安忍不動的心。
看看辛巴威，昨天我們說的，在南非慈濟人悲智雙運，對孩子的教育這麼重視。現在再說辛巴威，同樣是在非洲，辛巴威在過去幾十年前、百年前，那時它是英國的殖民地，那段時間，辛巴威受英國人的讚歎，因為那地方是非洲的糧倉，食物資糧最豐富的一個國家。因為它土地大，因為它土地肥汰，所以在那地方的糧食很豐富，所以稱為非洲糧倉，倉庫糧食很豐富。但是他們近幾十年來，因為世代遷變，政治混亂，經濟崩盤，經濟已經衰退了，所以不斷不斷變成一個真正貧、弱的國家，人民很苦，苦不堪啊！這時候，已成非洲貧窮國家之一。有一群的慈濟人，從一顆種子開始，現在也帶出了一千多位的志工，分地區，落實社區。看她們非洲婦女，到中年以後就會發福，因為他的食物及生活等等。但是，過去就是認命，就是這樣在過日子，現在佛法已傳到他們的身心，身體啟動起來，發大心，心靈財富開啟了，他們也要去幫助人。
但是慈濟路很艱難走，因為那地方已經是幾十年來都沒有整理的土地，鄉村、偏僻的地方，路崎嶇不平。他們要送物資到鄉下去，路不通，也是有車能走，但是路早已經都受破壞了，高高低低，車子過不了。有一天他們要送物資，因為他們都探勘過了，貧困苦難的人，孤老無依，殘障疾病的人，苦不堪啊！他們看了之後，要去發放，所以要拿著很重的白米、油等等，這種生活物資，車子，前面的路過不了，泥濘不堪，他們就下車，用磚塊、石頭去鋪路。鋪的路不是讓車能過去，是要讓人走過去，因為泥濘不堪，車也過不了，他們的物資就要用人來搬。有的人頂在頭上，有的人用手抱著，這樣爬上爬下，很辛苦。有的人，一不小心，沒走好，滑下去，人跌倒，東西掉下去，跌倒的人笑了，笑得很開心，儘管四肢朝天，卻是自己也很歡喜，笑啊！因大家知道他沒有受傷，就跟著他一起笑。很不好意思，趕緊爬起來，東西撿起來，往頭上一放，手要扶著，再繼續住前走。看到此情形，令人很感動，這麼樂觀，安忍不動的心，絕對不會因路難走，皺眉頭，不會，也不會臉色都是憂愁，沒有，他是開朗地笑，這種神智豁達的人生。
去看腦麻的，就是腦性麻痺的人，他們就去送東西給他，同時和他唱歌等等，和他娛樂。看到老人家，也是這樣恭恭敬敬進入他的家裡，為他整理一下，幫他身體清理好，和他聊天，為他唱歌。像這樣，不只是帶來了物資，帶來了快樂，自己是這樣這麼辛苦，不論是米啊、油啊、毛毯，冬天開始了，所以送毛毯來等等。這都是菩薩的心，他們能這樣安忍不動，那個心真的是修定正念。幫助人，方向不偏差，大家都是這麼願意，這麼歡喜，「眾生無邊誓願度」。這種內心充滿了法，他們就是開朗、願意，就是這麼簡單，這麼開朗、豁達，願意付出，這我們是不是跟得上呢？這是在非洲。他們平時也是很精進，常常在聽法，大太陽下、樹下、石頭下，大家集眾坐著就是互相分享，這種義無礙、詞無礙、樂說無礙，在那個地方很容易法就入心，一切對他們來說都是無礙。在這麼簡單的生活，這麼的貧困，佛法在他們心中，打開心門，是無限量的財富，帶給他們的快樂，這種用不完的法喜。這就是我們要修行，修因，要如何才能得果，我們就是專心向前做就對了。前面的經文這樣說，
經文：「劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，散真珠華，周遍清淨，見者歡喜。」
這我們昨天已經說過了，未來目犍連成佛之後，他的國土的名稱就是這樣，喜滿、意樂，劫名叫做「喜滿」，國名叫做「意樂」，那個國土之中，顧名思義，就知道多歡喜啊！就如剛剛說的辛巴威，雖然貧困，但是他們的心境，卻能幫助人，喜滿，很滿足，自己很滿足，意很快樂。我相信，這樣的人間與這樣的國土，應該是差不了多少，只是目犍連尊者將來成佛的國土是「其土平正」，「其土平正，玻璃為地」，而辛巴威是崎嶇不平。這是堪忍的世間，娑婆的世界，本來就是這樣。不過他們在這個娑婆世界中有這群「喜滿、意樂」的菩薩，雖然土地崎嶇，但他們的心地是「其土平正」。在目犍連的國土，是有形、無形都很平正。「玻璃為地」，心都是清淨的。「寶樹莊嚴，散真珠華」，寶樹很大，真珠華開散，就如真珠遍散成了花。「周遍清淨」，到處都是清淨，人人看，人人歡喜。經文下面接下來再說，
經文：「多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。佛壽二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。」
經文簡釋：
「多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量」；大小二乘聞法之眾。諸無量聲聞菩薩，其數無量。
時間很長。「多諸天、人」。就是同樣的，與迦旃延尊者被授記的國土一樣，「無四惡道」，沒有四惡道，沒有修羅道，沒有地獄道，沒有畜生道，沒有餓鬼道。這都是行惡、無明的眾生，才會在這四惡道中，這個世界是沒有四惡道。娑婆世界，人間就有四惡道。愛吵架，動不動是瞋恚心，愛生氣，這種無明煩惱、瞋恚的人到處都是，才會造成了人禍很多，這就是阿修羅道。又是地獄道，苦不堪的人生很多。畜生道，不懂道理，沒有人倫道德，他就如畜生一樣，何況我們看得到的動物是千千萬萬種，也是同樣在人間看得到。餓鬼道，已經有幾億的人口全都缺食、缺糧、缺水，在很多國家，這種苦難的眾生很多，這是人間看得到飢餓的眾生。
在目犍連尊者將來成佛的這個國土，就沒有這些形相了。那個地方的國土，都是天與人，就是天道與人間，享受快樂的人很多，與善良的人生。很好樂佛法，發菩薩心的人很多，聽法認真，聲聞也很多，「其數無量」，在這個國土裡。「大小二乘聞法之眾」。不論是大乘，就是菩薩乘；聲聞乘、（緣覺乘），就是小乘。大小二乘的根機來聽法，數量很多，無量聲聞菩薩，其數真的是無量。
＊先明其國淨，皆從正報之所感，次明眷屬，皆是三乘五性之機。
「先明其國淨」。先說這個國家的清淨，那就是「皆從正報之所感」。正報，就是他身體出生，生身的地方，在這個國土，他的身生在這個國土，這個國土，這個世界就是那麼清淨的地方，所以這是正報所感。就是他身體力行在佛法中，入人群中去造大福因，所以現在所感的是大福果。所以這就是正報，是他的身去身體力行，不是只有心想，是身體去做，這種身心都在佛法中，身體力行。再接下來，那就是他的眷屬。眷屬，就是剛剛說過了，沒有四惡道，沒有苦難的人，沒有無明煩惱的眾生，都是好樂佛法，都是認真聽法，聽法之後，發大心的人，這就是他的眷屬，都是「三乘五性之機」。「三乘五性」，前面也說過了，但是希望要讓大家再更清楚，加強我們的記憶。
「三乘」，我們知道了，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這叫做「三乘」。「五性」呢？
一、定性聲聞，謂惟習聲聞之因，而證聲聞之果，更不進求佛道，是名定性聲聞。
二、定性緣覺，謂唯習緣覺之因，而證緣覺之果，更不進求佛道，是名定性緣覺。
三、菩薩性：華言覺有情。謂菩薩悲智雙運，廣利眾生證菩提果，是名菩薩性也。
四、不定性：謂遇緣熏習，修行不定，若近聲聞，若近緣覺，若近菩薩，各隨所習而成其性，是名不定性。
五、無種性：無善種者。是人撥無因果，不受佛化，甘溺生死，不求解脫，是名無種性。
第一、「定性聲聞」。因為他聽法，就是聽到佛陀所說的四諦法，他認為人生苦，苦不堪，就是因為因緣引來了這樣緣的糾纏，這種牽纏的因緣惹來了人生的苦，所以他要好好修行，不要再攀緣。要如何才能了斷生死？這是修聲聞法，自然他就是證聲聞果。他所聽的法，就是用在自己，如何體會天地宇宙間的道理，要如何斷除生死，這就是他的聲聞果。「更不進求佛道」。聲聞果，既然要斷生死了，就不想要求向佛道走。向佛道走，其中要經過菩薩道，菩薩道要入人群，在人群中去撒播愛的種子，所以他們認為這叫做攀緣，他不想要在人群中攀緣，所以不進求佛道，這樣叫做「定性聲聞」。
第二、就是「定性緣覺」。知道人生苦，觀這個因緣，透徹因緣觀，所以他對攀緣也是很怕，斷絕了緣，他就是只專心緣這個境界，無常，去觀無常觀，去了解因緣乃是不淨的煩惱無明。這些道理他了解，所以完全修習的就是緣覺的因，所以他就證緣覺的果，同樣的，不想要再進求佛道了。雖然他透徹了天地道理，卻是不願意入人群，這叫做緣覺，也叫做辟支佛。他覺悟了，但是他不想要入人群，不要行菩薩道，所以獨善其身，這叫做「定性緣覺」。已經定下來，自己自我定下來了。
第三、那就是「菩薩性」，「定性菩薩」。這就是不退轉，因為他已經覺悟了，不只是覺悟自己，他不只是了解人間苦，不只是了解苦的源頭來自因緣所聚集，他全都了解了，所以他修行。不只是自己修行，他還是了解了佛法，所有大小乘法都了解，願意上求下化，入人群中去，發菩薩心，這叫做覺有情──覺悟的有情，願意在有情群中去度化眾生。這叫做「菩薩悲智雙運，廣利眾生，證菩提果」。這也就是定性的菩薩，他已經專心。就如地藏菩薩，「我絕對要將地獄眾生度盡，我才要成菩提，我才要成佛」。同樣的道理。他什麼時候能成佛，他不在意，只有一項，要如何趕緊度化眾生？這就是「定性菩薩」。付出無所求，這都叫做「定性菩薩」。不只是無所求，還要感恩，這就是「定性菩薩」。
第四，「不定性」。「不定性」就是說，要修行，但都只是在熏習，遇到什麼樣的緣？我與聲聞有緣，我第一位就遇到聲聞，聲聞這樣說的法，「人間是苦。」「我了解苦，這樣我也應該要修行，我知道苦了，我要好好聽法」。若遇到緣覺時，緣覺就告訴他：「天地間無常，什麼時候會有什麼事情發生，沒有人知道。天地之間，要了解一切物質都是假相會合，一切皆空。」「是這樣啊，有道理，我就要來學緣覺。」若是遇到菩薩，菩薩發心入人群，「這樣很好啊，了不起！我也願意，我也願意入人群。」但是若再遇到聲聞，就跟他說：「你若去攀緣……」緣覺若跟他說：「因緣可怕。」「這樣我就不要還在菩薩道中，我自己來獨善其身。」這叫做「不定性」，有時候發大心，有時候退縮，退下來在聲聞或者是緣覺中，起起落落，這叫做「不定性」。「各隨所習而成其性」。就是不定性的人，修行這樣起起落落，浮浮沉沉，這種叫做「不定性」。
第五種就是「無種性」。這就很麻煩了，不定性就傷腦筋了，何況這種「無種性」的人呢？那就是沒有善根，這樣的人，他撥無因果，絕對不接受佛法。不只是不接受佛法，還誹謗等等，這種是自甘墮落生死的人，不求解脫，這樣叫做「無種性」。這種「無種性」的人，我們要自我警惕，我們不要不定性，也不要無種性，很可怕。所以我們自己要定性下來。前面的三種定性，你修聲聞、修緣覺，佛陀還不滿意，佛陀的本懷，希望你能進修到菩薩，行菩薩道，這才是真正向佛的道路走。這是我們要自己自我鞭策，自我勉勵，要有安忍不動的心，才有辦法修定正念，這個定心、正念方向才不會偏差。所以一定要好好安忍不動，修定慧。接下來說，
經文簡釋：
＊「佛壽二十四小劫」；前三尊者，壽十二小劫，今二十四，一倍增多。
＊「正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫」；正像劫數，亦倍於前。
目連因中具大神通，故得果時之壽命及法運，皆較前三人加一倍，以神通能引短為食，以少為多故。
「佛壽二十四小劫」。前面三位尊者，迦葉尊者、須菩提尊者、迦旃延尊者，他們成佛的壽命都是十二小劫，但是現在目犍連尊者，他成佛的壽命是二十四小劫，是等於十二小劫的雙倍。壽命這麼長，不只是壽長，又是「正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫」。正法劫數，正法、像法的劫數，都是雙倍於前面三位尊者，可見目犍連尊者，他在因中修行是多麼用心啊！難行能行，他的道心堅固，他難行能行，這是過程。記得舍利弗、目犍連尊者，舍利弗有意要和他玩一個神通的遊戲。看，雖然目犍連來請舍利弗去見佛，他們做了一個神通的遊戲，舍利弗就說：「好，我會馬上去，你先回去見佛，我稍後就去。」但是舍利弗先到了，目犍連尊者先走，卻是舍利弗先到佛的座下了。問佛陀：「為什麼我先走後到呢？」這當中，大家就認為，舍利弗的神通比目犍連還更好。開始傳出去，大家就批評了：「目犍連的神通遜色了，比舍利弗差。」舍利弗就來向佛陀說：「這樣不公平，是我自己做一個小遊戲，所以目犍連尊者他是讓我，我是現一個遊戲的神通。」
「目犍連尊者在大家的心目中已經有遜色了，佛陀應該要給目犍連一個公道。」這是舍利弗向佛陀說，大家應該記得。所以佛陀就向目犍連說：「來，你現一個神通，讓大家了解。」既然是這樣，他就現一個神通，一腳跨在登梵天上，一腳跨在須彌山。這神通，大家看得…，「真的，目犍連神通猶在！」目犍連尊者覺得：誰神通第一，跟我沒關係，我不是為了神通，只是大家這樣的看法。所以，他的心很寬、念很純，對朋友很尊重，對人人不計較，這是目犍連尊者他的心胸大。所以他因中具大神通，「故得果時之壽命及法運皆較前三人加一倍」，這個法運能那麼長，比前面三人更長。「以神通能引短為食」。神通能將很長促短，很短促為長，這就是長短自如。「以少為多」，這都是在神通變化中。
我們學佛不說神通，但是在目犍連的心目中，長與短，對他來說無掛礙；多與少，對他都無損。他就是有這種神通定力，他對什麼事情，心都已經清淨了，所以他有這種不思議，入不思議的境界，慧心安法，他的智慧的心安住於法。「神智豁達能解諸經論」，他也能去弘法、說法。他為了說法，犧牲他自己，也是有這樣的，他的一生最後就是為了弘法，最後的人生。所以，義、法、詞、樂說辯才都無礙，這些目犍連尊者都具足。所以我們要學佛，就是要學在這個地方，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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