20150627晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
乘真如之道從因來果成正覺
應供饒益有情三智圓融微妙
正遍知深如海宿命天眼漏盡
明行足淨三業萬行圓福慧足
我們又開始<化城喻品>，釋迦牟尼佛開始要說，成佛因緣，那就是佛佛道同，每一尊佛都是要十號具足。十號，就表示佛的十德圓滿，現在佛，就是釋迦牟尼佛是這樣，過去的過去三千塵點劫以前，無央數劫的佛，成佛也是這樣，大通智勝佛，同樣也是要十德圓具，十號具足，所以我們後面的文，還是一樣有這十號。我們就要很用心去瞭解，「十號」，每一尊佛都是這樣完成。每一尊都是這樣完成，將來我們成佛，也是要具足這些「德」與「號」，全部要能夠完成。這就是修行的過程，與修行的因而來果，必定要乘如來之道。人人本具佛性，人人有真如本性，我們到底要怎樣成佛呢？那就是要啟動我們的真如本性，人人本具，所以要乘真如之道，這就是道理，就是真理。真如本性就是清淨無染的真理，所以就是乘著這個真理，人人本來具有，人人可通徹的道理，我們就是要乘這樣的道理而來，也就開始過程。因，我們造什麼因，結什麼果，這是很明確的道理。種一顆花的種子，它生長出來就是一朵花，種一顆豆子的種子，長出來就一定是豆，絕對不可能花變成豆。豆就是豆，花就是花，樹就是樹，草就是草，各有它的因，因就是種子。
所以從因來果，我們的修行過程，我們怎麼修，是修小乘法，你就得聲聞果；修中乘，你就是得緣覺果。所以我們要修的是菩薩，所以我們必定要行菩薩因，就得菩薩果。菩薩的盡頭，菩薩是因，成佛是果，所以這個過程，菩薩因的過程，結果就是成正覺。所以「乘如來之道從因來果成正覺」，那就是成佛。成正覺之後，那就是應供，應人間的供養，就是要饒益有情。接近眾生，眾生對佛那種敬的供養、行的供養，眾生起敬心，眾生受法，身體力行，這叫做饒益有情。「三智圓融微妙」，聽聞佛法就是能得一切智、道種智、一切種智，這叫作三智圓融。這我們在<方便品>都一直在解釋這「三智」。那就是我們若要成佛，我們要在菩薩道中的因，入芸芸眾生群中造福，於眾生群中體會因緣果報，體會苦集滅道等等無量數道理，就是從行菩薩道過來的，所以能夠「三智圓融微妙」，真正微細透徹的道理，都清楚了。
「正遍知」就是智慧，智慧深如海，那種虛空法界深如海，廣如虛空，無不瞭解清楚，眾生等等這個宿命、天眼、漏盡。宿命明、天眼明、漏盡明，三明六通，那就是在「正遍知」，我們若能「正遍知」，自然我們三明六通開啟，智慧如海，這就是我們要在因不斷修，利益眾生，修到這種「天眼」、「漏盡」、「宿命」等等，我們全部能夠通徹瞭解，非常微細，這就是修行的過程。還在「明行足」。明行足，我們要淨三業。「明行」，每一項都要很清楚、很透徹、很瞭解，一切全都具足，要從淨三業，身口意三業，同時「萬行圓福慧足」。修行在人群中，說話，我們話一定要說有教育性的話，淨化人心的話，要開啟眾生轉迷為悟的語言，開口，無不都是法來教化眾生。行，無不都是利益人群，在人群中無不是造福人間。心和意，時時去除煩惱，起心動念無不都是利益眾生。
一個人的全身行；口，利益眾生；行，利益眾生；心，造福眾生，像這樣萬行具足，要不斷生生世世來來回回，把我們身心完全透徹無污染，明澈如琉璃，一點都沒有污染，福和慧具足，就這樣過來，這就是修行的過程，「乘如來之道從因至果」，一直到成正覺，就是這樣一直過來。要瞭解，佛法，經文再下去，這個「十號」還是要再繼續讓大家更清楚，希望人人將因與果的過程，成為德而號，這個我們要清楚瞭解。所以<化城喻品>的開頭，就開始介紹大通智勝佛，他的過程，所以佛陀前面的經文就這樣說：
經文：「佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」
「無量無邊」，我們說過了，三千塵沙，塵點劫，就是用沙來當作一沙為一劫，是塵沙，三千世界的塵沙，這種塵點劫，到底有多久？無法瞭解，所以叫做「不可思議阿僧祇劫」，很長久的時間。所以「爾時有佛名大通智勝如來」，就是乘真如之道，從因至果而來成正覺，那是很長久以前，無法去數計的時間，這樣一直到成佛。「應供」，這位如來具足了應供、正遍知，明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
經文：「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
＊應供：斷一切之惡，應受人天之供養。
＊正遍知：謂具一切智，於一切法，無不了知。
＊明行足：明即三明也。行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。
＊善逝：善是能，逝是往，善從迷鄉往於智地。
＊世間解：謂世間、出世間因果諸法，無不解了。
＊無上士：謂業惑淨盡，更無所斷。
＊調御丈夫：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。
＊天人師：六趣中的天與人無不以佛為教師。
＊佛：謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。
＊世尊：以佛具萬德世所尊重故也。又，於世獨尊。
剛剛開頭，上面就說應供、正遍知、明行足，我們瞭解了。「應供」就是要能饒益一切有情，就是佛陀要接近眾生，讓眾生有機會能夠體會佛法的道理，所以，應供的過程不只是饒益有情，要饒益有情，自己本身也要下功夫，下什麼功夫呢？斷一切惡，我們修行就是要斷除一切惡，一切的惡斷，要修一切善。說起來這麼簡單，這個惡，大小的惡，小，是細到眼睛都看不到，真真正正那個起心動念，微細的煩惱，這種利己，光只有要利己，對人不利，而且有害利己，這種起心動念的惡，雖然你看不到，但這種心思微細，這種煩惱也是惡，連這種心思微細的惡也全都要斷除，所以叫做斷一切之惡，我們要修行到心那麼乾淨，應受人天供養。若能夠斷的那麼乾淨，這樣才能叫做應供，這個時候德完成了，也堪得受人天來供養。
供養有利的供養、敬的供養、行的供養，到達行的供養，那就是眾生開始修行，這就是饒益有情。一切眾生因為有佛出現在人間，才有這個機會接受佛法，佛法入心了，才能三智圓融，一直到那個最微妙的境界，這分一切智、自然智，一切智就是自然智，很自然的智慧，與天地合一的智慧。這種道種智，這一切道就是來自於這些智慧而來，又是一切種智慧，這種智慧一層深過一層，一直深到最最微妙，那種圓融的智慧，這就是真正應供的目的，我們有辦法到這樣的程度，才堪得受天人的供養。
「正遍知」，就是「具一切智，於一切法，無不了知」。不只是我們自己斷了一切惡，修一切智具足，就是我們對天地萬物，無一不了知這種智慧。虛空遍法界，一切道理無不明了清楚。「明行足」，就是「三明」，三明，剛剛已說過了，就是天眼明、宿命明、漏盡明，這必定要將我們所有善都普遍入我們的心，行在我們的行動中，這是「身、口、意業真正清淨」，我們都要正真清淨。「於自願力」，在我們開始發心立願，「一切之行」，都是在我們所在修行的過程中，一切善修到都圓滿了。
再來是「善逝」。善逝，「善是能，逝是往」。善逝就是去來自在，從迷的凡夫地往於智地，到聖人的境域去。這就是「善從迷鄉往於智地」，這叫做「善逝」，來去自如。逝就是往，來，就是從迷鄉要來到覺，就是智的地方，這去來自在，叫做「善逝」。我們凡夫就是由不得自己，這叫做凡夫。我們想要瞭解的事情，法要不斷入心，未來就由這個法，乘這個法而到未來的人間，因緣具足的地方，乘真如之道，就是法，乘這個法到我們未來要去的地方，這叫做「善逝」。來去自如，生死自在，這就是修行的過程，不過，到佛覺悟的境界，那就是應眾生所需要，應世來人間度眾生，所以這叫做善逝。
「世間解」，就是「世間、出世間因果諸法，無不解了」。這世間一切一切，我們都瞭解了。「無上士」，就是「業惑淨盡，更無所斷」。所有的煩惱、無明都已經完全斷除了，你就是想要再斷，也沒東西可斷了，完全清淨無染著，一點垢穢都沒有，一點煩惱都沒有，靜寂清澄的境界了，所以「更無所斷」，已經是透徹清淨。
「調御丈夫」。「佛能調御一切可度之丈夫，使入修道」，他能調御一切眾生，眾生不只是人，還包含所有一切生靈。所有一切生靈各有習性，修行覺者他都能了解，要找因緣可度時，無不度化，所以一一就能夠引入修道的軌道來，這就叫做度化眾生，調御丈夫。再來是「天人師」，「六趣中的天與人，無不以佛為教師」，這就是佛要教導的眾生。佛是「三界導師」、「四生慈父」，三界中無不都是以佛為師，應眾生的根機前後度化。「佛」，就是「智慧具足，三覺圓滿」，所以號名為佛。「世尊」就是「以佛具萬德，世所尊重故也」，所以稱為世尊，於世獨尊。這是佛他的德。
佛有十種的尊號，即：
一、如來，乘如實之道來成正覺。
二、應供，應受人天的供養。
三、正遍知，真正遍知一切法。
四、明行足，宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。
五、善逝，自在好去入於涅槃。
六、世間解，能瞭解一切世間的事理。
七、無上士，至高無上之士。
八、調御丈夫，能調御修正道的大丈夫。
九、天人師，佛是一切天、人的導師。
十、佛世尊，佛是一切世人所共同尊重的人。
所以他有具足這樣的德，所以能夠稱號「如來」。「乘如實之道而成正覺」，二、「應供」，應受人天的供養。三是「正遍知」，真正遍知一切法，所以一切完全都瞭解。四、「明行足」，是「宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等」，那就是大醫王（治病之行），等五行，悉皆具足。這是一定要修行的過程，這都是在救濟眾生。五就是「善逝」，「自在好去，入於涅槃」。自在去來，一直到入涅槃，那就是圓滿，乘因來果一直到最後，那就是入涅槃。入涅槃就是滅除了生死，不用再為生死而來人間，即使是要再來人間，他就是為度眾生而來，所以叫做自在好去。「自在好去」，就是去來自在，不會說由不得自己，來去自在。在寂靜中，那怕是來到人間，五濁惡世，還是一樣自在無礙。
六、那就是「世間解」，「能瞭解一切世間的事理」。世間事、世間理，真的是很難，難的很難瞭解，有時候會覺得：怎麼會這樣？真的是會想不通，但是人事就是這樣複雜，人世間，明明道理是這樣，為什麼要做這樣的事情呢？事情是違背了這個理。父母的傳宗接代，所以他們就是要有孩子，父母盡心撫養孩子，孩子要盡心順孝，這是天經地義。但是不是這樣，世間多少不孝、忤逆，這種這就是悖理，違背道理，違背道理的事情，為什麼人要這樣做呢？就是無明覆蓋，覆蓋著我們真如本性，類似這樣，這種道理已經是違背，那就是脫軌。所以人人如果知道孝道，常常一句話說：百善孝為先。很有孝心的人，他一定是友愛兄弟，忠於朋友，這樣做事情就不會違背道理，若是第一項，從出世以來與父母之間，道理就已經違背了，與兄弟的情怎麼會順呢？與兄弟無情了，跟朋友還會講道理嗎？會盡義嗎？這就很難了。所以說，要瞭解世間，實在是很困難，要能夠瞭解世間人人的心思，雖然知道，要怎樣度化他們呢？不簡單啊！要很多因緣具足，才有辦法。
所以說，要度眾生也不是那麼簡單。要受度、得度也沒有那麼簡單。我們的業、無明很多，遮蔽真如本性，看不到道理，所以他沒有因緣接受佛法，就是看到佛、法、僧，也不會起歡喜心，自己的無明困擾自己的心，這樣遠離三寶，這種無法在事與理，理不清，這種世間很難理解。明明道理就是這樣，能這樣說，卻不一定能這樣瞭解，所以這是很難度的世間事。所以，「世間解」，真正不簡單。要說「善逝」，修得很好，來去自如，獨善其身，聲聞、緣覺、羅漢都有辦法，但是要叫他世間解，就沒有辦法了，因為要「世間解」要開闊了心，心包太虛、量周沙界，要到正遍知、明行足，這種所有道理都很透徹、很瞭解，一直到「調御丈夫」，也要看因緣調御眾生。眾生有千千萬萬種的習性，要怎樣接近他的習性，要怎樣調伏他的心？這就已經不簡單，已經很困難。何況在這個世間，一切都是世間所造作出來，地獄、餓鬼、畜生道，也是在世間人，人的心一念惡，那就是在地獄、餓鬼、畜生道的因就成了。
這就是在世間，世間就是凡聖──凡夫和聖人，善和惡的根源在世間之中，所以要對世間能透徹瞭解，不簡單，這在大家的人生，無不都是在世間，我們所受、所接觸到等等的無奈，等等的煩惱，無不都在這個世間的複雜，我們無法瞭解。但是佛，到達覺悟之後的聖人、覺者，佛，他是世間解，已經透徹瞭解了，能瞭解一切世間事理。不只是物，物、事、理完全透徹瞭解，這實在是很不簡單。
七、「無上士」，已經瞭解到這樣透徹，就是至高無上之士，那就是大覺者了。八、「調御丈夫」，能調伏一切眾生，眾生的心性、起心動念等等，他都能去調伏，那就是要萬德具圓，全都完全萬行圓滿，福慧具足，這時才能去調御一切眾生，成為一位「能調御修正道的大丈夫」。所以九、「天人師」，「佛是一切天、人導師」，三界導師。十，就是「佛世尊」。佛，就是大覺者；世尊，受世間人所尊重。不管是調御丈夫、天人師，或者是佛世尊，這全都要經過無央數劫，不斷自己自身，從凡夫境界開始，一直從瞭解，瞭解人人本具佛性，就像我們現在，「有瞭解了嗎？」「瞭解了！」「相信嗎？」「相信了，相信我自己本身有真如清靜無染的本性，我瞭解了。從瞭解具有真如本性，相信開始，這樣我們就要瞭解真如之道，真如之道要怎麼起點？從人間開始起點。
人間，我們現在在世間，我們才能聽法，聽法給我們一個方向，說我們也是與佛同等，有真如本性，起點讓我們知道，既然知道了，我們更應該就要依這個道理來走。所以乘如是因，要從因來果，我們剛剛所說過。因，這顆種子開始在我們內心，從因到果，這樣不斷去體會，這在人群中來來回回，我們都不能脫軌。從做人開始，都不能脫軌，那麼就要不斷種善因，不斷生生世世，哪怕就如大通智勝佛，那個時代，那麼久那麼久以前，大千世界，塵點劫這樣過來，哪怕是那麼長久的時間，也要下定決心。所以我們最近一直說，<授記品>提到，要再經過多少劫？舍利弗、迦葉尊者、迦旃延、須菩提、目犍連，看，那都要經過幾百萬億劫時間？一直要跟大家說，我們要耐得住心，經得起時間的考驗。我們從瞭解我們真如本性開始，從第一念，在人間聽佛法這樣開始，我們要依這條軌道。生生世世修善因，修善因就要如法修行，行在果上。
這個因，我們要一直往前前進，我們才有辦法從因來果，生生世世的善，結果就是種子。我們的種子，每一輩子，你與多少人結多少因，善因，緣就累積起來。果，這因的果，就是你要度的人，你這輩子與他結善因，下輩子，這個因來生成果，就是我要度的人。這每生每世，一輩子再一輩子，就像一年的果樹，從一顆種子開始，我們要一直培養到這棵樹開花結果。今年的這個時候是荔枝期，荔枝在產期時，你看每條街道都有荔枝的果實。每一顆種子你再種，又是一棵樹，一棵樹，來年又再長大，開花結果，還是果實纍纍。光是一棵，它就能每年不斷地結果，每年不斷結果，一生無量。每年結果，每年再播種，又更普遍，又是不斷不斷的緣一直擴大開來。這就是佛要度眾生，從因來果，要度眾生，目的就是眾生，佛的對象叫做眾生。如果沒有迷、煩惱的眾生，哪有佛呢？
所以佛來人間是有一個對象，與他越有緣，緣越多就，他就能越成佛，就越接近，這就是「乘真如之道從因來果」，就不斷不斷生生世世，不斷在結好緣，不斷成這個果實，果實不斷成為因，因再復為緣，緣再復為果，這所報的就是成佛。這就是要用很長久的時間。光是一個如來，就有很多道理要說，就有很多我們要去瞭解的法，光是一個如來，我們的本性，真如本性，回歸到我們真如本性，真如本性受重重疊疊的無明覆蓋，我們知道有真如本性，自己要一層一層的煩惱去除，再來一分一分的善付出，結一個一個的緣，然後這善因善緣，一個一個再擴散出去。一方面在去除無明，一方面與大家結善緣，在善緣中體會真理，在真理中增長慧命。這種循環，這就是要用很長久的時間。所以光是「從因來果成正覺」，回歸到我們真如本性，那就是與天地宇宙會合為一，這樣，還要再來人間饒益有情，就是這樣已經徹底覺悟，但是人間有情還是很多，所以還要再願意乘因來果，來應世人間，饒益有情，這是多麼微妙的道理啊！實在是很微妙，來來回回，真的是那個道理，要能到達到非常圓融，很微妙。
這是我們要學的，不光是「諸惡莫作、眾善奉行」，這麼簡單而已，這是我們凡夫的開始，「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是開始學佛，我們的開頭。我們知道我們有佛性，我們要修行，修行的開頭「諸惡莫作、眾善奉行」，一直來回、來回，這個善從淺而深，這才是我們真正要去瞭解，要去探討的。「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。念起來很順口，就這樣過了，可瞭解，這每一號其中就是具足了圓融的萬德。這種萬行萬德很圓融，才能福慧兩具足。這不是很簡單，所以我們不簡單的事情，才是我們要向前走的路，只要我們一念心堅定，方向沒有偏差，從因來果成正覺並不困難，所以要時時多用心啊！
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