20150708晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
三智一心本具 ，淨一心明三智；
微妙非三非一 ，是一而三故妙；
體圓滿故無漏 ，用周遍故無礙。
我們的心智多麼微妙，不可思議啊！這就是我們要修學，我們好好用心，佛法在我們的內心，內心具足了三智一心，淨一心自然明三智，真的很微妙，「非三非一，是一而三故妙，體圓滿故無漏，用周遍故無礙」。看看我們的心，我們本來就已經三智一心，本來就具足了，只要我們的心，一念心淨，自然三智就明，明三智，這是多麼微妙。我們人人本具的佛性，非三也非一，是一也是三，這道理是非常的微妙，你的一心就是你的三智，三智也是歸於一心。在理體上，是三、是一，非三，但也是一，真的這個體與用的道理，這是妙體圓融。於佛用來就是分明，在凡夫聽來還是含糊不清。所以，修行，盼望的就是能清清楚楚，妙體圓滿，不論是理或者是事，妙體能圓滿，事理圓融，一直到我們要一心清淨。我們若能淨一心，自然所有一切法無漏，真理不漏失，我們原來本具，真理並沒有漏失，我們要用時能周遍無礙。這就是佛所得的，所以叫做大覺者，成佛了。我們所以稱為凡夫，凡夫就是迷糊，很迷茫、很糊塗，事情好像都知道，但是面對著人間世相是計較，爭得你是錯、我是對，對錯一直在對立，很辛苦啊！
＊「三智」
一、一切智：聲聞緣覺之智也。知一切法之總相即空相。
二、道種智：菩薩之智也。知一切種種差別之道法者。
三、一切種智：佛智也。佛智圓明，通達總相別相化道斷惑一切種之法著者。
何謂三智？希望讓大家更清楚一點，三智。三智，第一就是一切智。我們最近這幾天都一直說，大通智勝佛本具有，無始塵點劫前，大通智勝佛，他就已經具足三智。第一、叫做一切智。一切智，那就是聲聞、緣覺之智。我們在修行的過程，將佛的音聲入耳根，聽佛這樣教，我們這樣受教，我們知道了法的道理，世間一切我們瞭解了，苦、集、滅、道，瞭解了。「知一切法之總相即空」，所以要滅，因為這苦都是在虛幻中所造作、所受的業力因緣。凡夫就是計較在這裡，所以我們才會不斷無明煩惱妄動、造業，原來什麼都過去沒有了，留下的就是業，就是苦啊！所以說，一切法總相即空，而就是因這空而計較。財產再多，「萬般帶不去」，不就是空嗎？但是一輩子所造作的這種貪、瞋、癡、驕慢、無明的疑惑，累積了很多業力因緣，所以帶來的業力因緣，就是帶到來生，所以我們人人從無始劫以來，就一直一直在造作這些事情。世間的一切法，我們若能清楚，那就是從聞法瞭解世間一切皆無常，所以從聲聞而到緣覺的智慧，叫做一切智。
第二種，叫做道種智，道種智就是菩薩之智，菩薩之智，知一切種種差別之道法。菩薩對這世間一切，每樣都瞭解，也知道要度眾生，不只是知道一皆空、一切因緣法，他還要去投入人群，一切因緣，結好人緣，為度眾生的緣，在人間中體會一切種種差別的道理。道理本來是平等，「心、佛、眾生，三無差別」，偏偏我們眾生無明糊塗，就是這樣一直在造業，諸佛菩薩能夠跳脫無明殻，能夠突破無明網，能夠破除魔軍，清楚虛空法界，沒有一項道理不清楚。這就是菩薩，在這當中要再透徹，發大心、立大願，入人群中去知一切種種差別之道法。眾生的無明，眾生與佛的差別是在哪裡呢？這就是菩薩，相信了佛的教法，一切法瞭解了，現在就是要淬鍊的時刻，就是要發心。我們昨天也說過了，長久坐道場，諸法不現前，一直到悲心，在這悲智思惟，起了悲心，與大地眾生為一體，眾生苦難，要如何來救度眾生？這個時刻很關鍵的，因為這已經大乘心開始了，起一念心度眾生，這就是菩薩心。所以菩薩他就要知一切種種差別的道種智，要進入人群中，一來結善緣，為度眾生的緣，在眾生中去體會種種，種種之道，怎樣的差別，這種種差別之道法，要去瞭解，要去分析，要破魔，就只差那一點的雜質，就是差別道法，就是差一點點。
第三叫做一切種智，不只一切智，一切道，一切道種智。這三智合一心，就是佛智。「佛智圓明，通達總相別相化道斷惑一切種之法者」，這就是佛的智慧。不只是瞭解世間一切法，又能瞭解眾生煩惱種種的道理，所以他已經完全通達了。「通達總相別相」，若能都瞭解，天下一切道理透徹、瞭解，眾生的心理也已經明了透徹，這叫做通達總相。通達了世間一切事物的道理，通達人間眾生的心理，眾生的心理各個有差別，所以佛已經一切都通達了。總相，就是世間一切相，別相，那就是世間眾生的心態，各有分別。多少眾生就有多少煩惱無明，各個不相同，所以要如何來化度，隨順眾生的根機來化度？眾生苦難有多少，有形的苦、無形的苦，有形的苦，就是我們看得到，他貧困、病苦，貧病交加的苦，或是無常發生，受了很大傷害的苦，或者是天災人禍，這種突然間長期失去了一切，身心受傷，這種重災之苦，這全都是在人間一切的苦相。
要用什麼方法呢？「菩薩所緣，緣苦眾生」，就是要教導菩薩去面對芸芸眾生，去幫助他們、去救助他們，而且轉迷為覺。有的人他不貧困，很富有，他沒什麼災難在他身上，他一生就是這樣富有，但是心很空虛，內心的煩惱重重。貪，貪念不斷，瞋、癡、慢、疑具足，頪似這樣的人，這樣的苦就是惑、無明。無明、惑，要如何去教導他？斷除他的無明惑念？用一切種種之法，有形的苦難，我們用物質，我們用愛去膚慰他；這種無形眾生的心態，種類之多，這種的別相很多，所以要用種種方法。看，釋迦牟尼佛他帶著弟子，教育四十多年了，哪怕是「智慧第一」的舍利弗，哪怕是「神通第一」的目犍連，或者是德高望重的迦葉尊者等等，同樣的，他們都跟隨佛陀都是四十多年了，他們還是在聲聞、緣覺，獨善其身。佛陀晚年不放心，心願未了，弟子就是還未通達，還未起悲心，這念悲心思惟還未生起，這念悲心的定力還沒有，悲智的思惟修還未達到。所以就是啟動他們，讓他們知道行菩薩道是多重要啊！這在靈山會上開始要啟動，所以說種種法，不論是方便、譬喻，佛陀一路就是一直要來啟發。
＊種種事理，不出一心，故須諦信一心，乃為究竟。一心：一念之心。
＊心性周遍，虛徹靈通，散之則應萬事，斂之而成一念。是故弱若善若惡，若聖若凡，無不皆由此心。以心本具萬法，而能成立眾事。
＊經云三界無別法，惟是一心作。
甚至信解，等到他們信解之後，體會了，開始要授記，還再為他們瞭解，讓他們大家瞭解，是我們接受的根機有差別，不是法有分別，法都是平等，是接受法的人，根機的差別。這是佛陀他這樣為人間，四十多年了，這種種的事理，其實不出一心，法本來是平等，佛心是一，法也是一，佛陀就是只有一心，為一大事因緣，所以種種事理就只在一心。凡夫心，千差萬別，佛心為一，就是三界導師、四生慈父。三界導師，就是要教導一切眾生，以平等法來教導眾生，讓人人體悟本具佛性這道理，所以，「不出一心」，這是佛心。「故須諦信一心」，我們凡夫千差萬別，我們的雜念心、煩惱心很多，現在接觸佛法，必須要諦信真理，我們一定就是「諦信一心」，我們要相信，這才是真究竟的智慧，這樣就是三智。佛智就是這樣圓明，通達總相、別相。總相是天下一切的事理，全部；別相是眾生千差萬別的心，根機不同，佛陀要如何來面對千差萬別無明心念的這些眾生呢？這就是叫做一切種智。希望我們事事、種種的道理，我們都要清楚明白。其實，我們的雜念心若能回歸為一心，要相信佛所說的真諦道理，這樣我們才能悲智現前，思惟修，我們才能專心下來，真正將心比心想，這樣才是修行最究竟。
「一心」就是「一念之心」。佛陀的一念心，那就是「心性周遍」，我們的心，我們的性，真的是周遍。現在跟你們說，記得嗎？馬來西亞在二三天前，在體育館舉辦了懺悔道場，入經藏，很莊嚴。現在這樣跟你們說，你們的心是不是有想像到那個地方，那個境界，有沒有？跟妳們說，尼泊爾，我們現在幾位同仁在那裡，尼泊爾它現在的景像又是什麼樣呢？我們昨晚，你們應該也聽到了，二位年輕人從尼泊爾歸來了，將他們的見聞與大家分享，跟大家說，尼泊爾因為如何才會這樣的苦難多呢？大家記得嗎？為什麼呢？地震啊！是不是忘記了？忘記了。怎會這麼沈默呢？忘記了？這就是凡夫啊！（記得！）你們記得，我就不相信，我現在在說，回應這樣遲鈍·這就是眾生，這叫做凡夫，你明明記得，為何你那樣的沈默呢？
明明你知道要起悲智，為什麼你要與人計較呢？為什麼？這就是凡夫。這樣小的地方，這樣久的時間，一直帶動大家，我們要響應起來，好的法，人與人要響應，這才是真正有響、有回應。講法的人就是響出了他的聲音，響出的這個聲音要有回應，這聲音才會傳得廣大。我現在說話，其實你們的前面都有一點點的擴音，才有辦法，我在這裡輕輕地說，你們在那裡分明聽，這也叫做響應。響的聲音，源頭在這裡，但是，現在的聲音普及全省，普及到不知道到幾個國家，說不定在馬來西亞，他們也聽到師父在讚歎他們道場莊嚴；說不定尼泊爾，我們的同仁在那裡，也聽我在說尼泊爾的二個多月前，他們那個瞬間…他們在那裡已經回應了，問「說你知道嗎」，他們一定在那地方已回應，「知道了」！在什麼時候忽然間，他們馬上回應，但竟然在這裡是這樣的沈默啊！
所以說來，佛法要如何流傳呢？問心。問你們說心性周遍，知不知道？大家靜靜的，我就用馬來西亞，你們的心就遍到那地方去；說到尼泊爾，心就到那個地方去，這是一個舉例，我們凡夫心就有這個記憶性，記憶在哪裡呢？一個人的腦袋有多大？哪一點是我們的記憶？但是，很不可思議啊！我們是凡夫，都有辦法心性周遍，這本來我們就有，所以「虛徹靈通」，在虛空法界，我們暢通無阻。跟你們說馬來西亞，你們想到馬來西亞，跟你們說尼泊爾，就想到尼泊爾。遍虛空法界，這種虛徹靈通，我們凡夫，現在我們也是這樣。所以「散之則應萬事」，都能夠通達，「斂之而成一念」。將它收回來就是一念，這一念散開，那就是「心性周遍，虛徹靈通」，收回來就是一念。
所以這就是「若善若惡」，我們是要行善呢？或者是要作惡呢？這也在一念心。所以「若聖若凡，無不皆由此心」，就是這念心。所以「以心本具萬法」，這個心本具萬法，「而能成立眾事」。就是我們的心，只是一念心，行善作惡也是同樣這念心，煩惱無明，或者是智慧通達，也是在這念心。所以經典裡面（註二），我們處處會看到，「三界無別法，惟是一心造」。各位，三智一心，本來是一，於事分為三，於理就是一，所以非一非三，而三是一，這三智一心，一心三智，本來是一體。
這是什麼時候開始有？其實是無始無始以前的無始，塵點劫，無法去追溯多久以前，我們人人本具一心三智，三智一心。只是我們響應的心，對法的響應很不夠，真的是好事很沉默；若是惡的事情，一點點煩惱就天下漫天飛了，聲音就很大，好的事情都很沉默。這當場就能實驗了。希望大家要盡心力吸收佛法，今生此世有這樣的因緣，不好好用心，說不定今生一樣也會離開啊，就是無始以來這念心，又受業力牽引迷茫一直去了。我們若現在不肯好好用心，未來會很可怕啊！所以上面的經文這樣說，
經文：「如是一小劫乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。」
這在過去，大通智勝佛壽有五百四十萬億那由他劫，大家應該記得，「其佛本坐道場，破魔軍已」。那個「本坐道場」的時間到底多久？一小劫乃至十小劫，這樣在修行，「結跏趺坐，身心不動」。這樣諸法仍是還未現前，到底是怎樣，我們昨天有說過。再接下來這段文，
經文：「爾時、忉利諸天。先為彼佛，於菩提樹下敷師子座。高一由旬。佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提。」
經文簡釋：
「爾時、忉利諸天」；譯三十三天。欲界六天中之第二，在須彌山之頂，閻浮提之上，八萬由旬之處此天之有情身長一由旬，壽一千歲。以世間百年為一日一夜，時大通佛，將得道時，忉利諸天。爾時：彼佛未坐道場前之時。
「爾時」，就是在那個地方坐很久，一小劫一直到十小劫，佛法還未現前。在這個時間，這麼長久的時間，這尊佛在那個地方，很定的心，在那個地方一直差一點點還未覺悟。那時候開始思考，思惟修，這個悲智思惟修，這念心開始，這個時候，就是「爾時」，這個時候。「忉利諸天」。忉利諸天，忉利天，那就是三十三天，也就是欲界六天中之第二天。三十三天，忉利天之下是什麼天？四天王天。他的一天是人間五十年，四天王天，再上來就是忉利天，他的一天呢？是人間一百年。所以他就是這麼長的歲數，歲數有一千歲，他忉利天的人壽是一千歲，忉利天的人壽一千歲，我們的人壽要計算多少？我們的一百年是他們的一天，他們的人壽是一千歲，我們的人壽，假設一百歲好了，想想看，到底在我們人間多長呢？
所以那裡的人，人壽長、時間長，人的體態也很大，所以人的身態也很大。在那個地方，「八萬由旬之處，此天之有情身長一由旬」。一由旬幾里，知道嗎？四十里。天人的身體那麼長、那麼高，這不是不可能。螞蟻多大？一點點而已，人多大？這麼大。所以說，我們人和天人相比，天人身高有那麼長，一由旬，他的壽，他的壽是一千歲。所以我們古人常常說「千歲、萬歲」，這都是在形容天人、富貴人。再來，「以世間百年為一日一夜」。一夜一日，我們人間的一百年是他們的一夜一日。那時候大通智勝佛將要得道時，他結跏趺坐這麼久了，還仍是差一點點，這一點點就是悲智思惟修。
經文簡釋：
「先為彼佛，於菩提樹下」；乃於未坐道場之前，先於菩提樹下敷坐。於菩提樹下：諸佛應身皆在樹下成菩提者，蓋由因中發菩提心，修菩提行。如菩提樹種子，根莖枝葉漸增長，所以果上樹下成道。
這個時間，忉利天人開始來了，就是「彼佛坐道場」那時候。在這個時候的心靈道場，忉利天就來為這尊佛，開始鋪這個道場。這個道場在菩提樹下，叫做菩提場。在菩提樹下敷座，在這個地方將它鋪起來，讓他好好地在那裡坐著，那個時候發心，菩提場完成。「於菩提樹下」。「諸佛應身皆在樹下成菩提」。每一尊佛都是差不多這樣的形態，都是在樹下，與大自然，大自然，山河大地，樹，若有太陽來時，可以遮陽，所以他就選擇菩提樹下，與大自然界合一。所以諸佛都是一樣，是「蓋由因中發菩提心」。覺，「菩提」就是覺的意思，因為修行就是要求覺悟，行中，也無不都是行在菩提道上。這種沒有差分毫的脫節，所以一直每生每世就都是那個因，所修行的過程，那個因都是在菩提，覺悟的覺，求覺悟的心。
所以，「蓋由因中發菩提心」，都是生生世世，這個因，不斷在發菩提心，就是求覺悟的心，修菩提行。如菩提樹的種子，就是根莖枝葉漸漸就長大了，這棵菩提樹。我們也看到祖淞回來時，或者是濟任，他們照了很多菩提樹的相。很奇怪，幾千年的樹，奇怪的樹很多，好幾個人來抱著的這種的大樹，那個根莖枝葉都是隨著時間這樣增長。修行也要隨著歲月時間不斷增長，這個因，無不都是如這顆種子成長起來的菩提樹。所以「果上樹下成道」，要成佛的果，就是乘這個因而來，在這個菩提樹下的菩提座上這樣成道了。這是佛佛道同，每一尊佛都是這樣。
經文簡釋：
「敷師子座，高一由旬」；佛身大故，所設之座亦復廣大，高四十里。師子座：即佛座。
「敷師子座」，就是鋪設起來。鋪多大？就是「高一由旬」。剛剛說過了，天人人體就是這麼大，大通智勝佛應該也是那麼大，所以鋪設這個座位，也是要那麼大。「所設之座亦復廣大，高四十里」。就是一由旬，一由旬就是四十里，鋪那麼高大的位置。可見大通智勝佛成佛的世界，那就是在無始以前，非我們的地球，地球那時候可能還沒有也說不定，無始無始以前，在哪一個世界裡開始就有了。「師子座」就是佛座。
經文簡釋：
「佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提」；諸天設座，意欲奉佛，請於此處當得菩提。佛於此坐：謂既敷座已，復況願曰，佛當於此座而成道。凡佛成到道，皆欲界主設座，此常例。
「佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提」。這尊佛會在這個地方坐，在這個地方，他思惟，靜思惟，這樣好好地靜思惟，思惟修。一切一切，世間一切的道理，天下萬物事理都是清楚。但是後面，最後面這一關，眾生差別法，眾生千差萬別的心態，要用什麼方法來調教？這段是很重要。所以「佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提」。這念心開始，「當得」就是應該快要，差不多了。這就是修行的過程很長，很長，就要圓滿。事理瞭解了，但是人的心理，佛法，最重要的就是要面對眾生，調伏眾生，淨化眾生的心，這是最重要。所以「諸天設座，意欲奉佛」。就是用恭敬心，因為這尊佛將要成佛了，快要成佛了，所以諸天來供養。「應供」，應堪得供養，諸天就來供養，來鋪設座位。「請於此處當得菩提」。就是在這個地方，請佛在這個地方坐，就是將要成佛的時刻。「佛於此座」，就是說「既敷座已，復況願曰」，這個祝願開始就要出來了。
「佛當於此座而成道」。這些諸天也是這樣祝福，祝福佛陀這位修行者，在這個座上，趕緊能成等正覺。就是「凡佛成道，皆欲界主設座」，這就是佛佛道同。修行能修到天人開始起尊重、敬重的心，來為他鋪設這個座，座位，要來表達尊重供養，這就是已經一切即將圓滿，佛智也已經完成了。這就是我們修行要知道一心三智。三智，這種一切智，要瞭解一切智、道種智，後面就是一切種智，叫做「三智」。
經過了聲聞、緣覺的智，佛陀完全對世間一切道理、事理，差不多都知道了，現在要發一念大心，真正的，對千差萬別的眾生心理要去體會，要入人群中去淬鍊，之後具足圓滿，才能夠成佛。所以，佛要成圓滿的正覺，就是這念心要生起。成佛就只是一心，一心，那就是一大事因緣，為度一切眾生。所以，我們學佛法，法入心，要身體力行，不是到了成佛才要度眾生，是我們這個時候通達道理，這個時候就要入人群去，去結善緣，去體會眾生千差萬別的習氣，千差萬別的無明煩惱，我們要去瞭解。這就是三智一心，而一心三智，我們人人時時要多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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《法華經大成》：
又三智一心故淨。一心三智故微。非三非一而一而三故妙。體圓滿故無漏。用周遍故無礙。
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