20150712晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
當知諸佛說法心思道同，
序中文殊引自往昔傳燈，
所化弟子今皆成佛度眾，
釋尊自述往昔續智勝之道。
佛佛道同，我們要很瞭解，自古以來，無始劫，諸佛說法在人間，就是都一樣，也是要這樣傳，每一尊佛說法的心情都是一樣，「心思道同」，無非是為眾生。眾生煩惱無明，造業重重，諸佛就是覺，覺者，覺者與天地萬物理合為一，那就是真諦，真諦覺者他們的心思都一樣，佛佛道同。比如《法華經》裡，開始的<序品>，我們若回憶，<序品>那時候，還記得嗎？佛陀開始要講《法華經》之前，那時《無量義經》講完，他並沒有離座，表示這場還沒結束，《無量義經》雖然講完了，佛陀的態度還是定，靜坐，入定了，大家都不敢離席，還是都坐在原地。所以看看佛，佛在入定中，很安祥，東方的曙光，太陽出來，佛陀眉間放出毫光，這光芒不斷發放，照遍萬八千土，這些文大家應該還記得吧。在那地方顯異變相，離言法華又是在這裡，在佛陀的定中，讓大家感受到不可思、不可議、不可說，不可思議啊，無法去解說的心境。看到佛陀的形相，人人各有歡喜心，但是說不出來，現在佛陀在定中發光，就好像還在說法，那感受無法描述。
大家面面相觀，這時彌勒菩薩站起來，請教文殊菩薩，文殊菩薩的經歷很深，瞭解文殊菩薩過去已經成佛，現在是來助釋迦佛的道場，彌勒菩薩瞭解文殊菩薩，所以起身，恭敬、尊重，來請教文殊菩薩，到底佛陀講完了《無量義經》，現在這樣現光，入定現光，過去從來沒有過，這到底是什麼因緣？文殊菩薩開始回答，引述了日月燈明佛那個時代。日月燈明佛的時代又是多久了？同樣是無量無數劫，時間同樣是很長很長的時間以前，有這尊佛出現。這尊佛，同樣的，他這樣過程的修行，修行的時間也是很長久，之後，過去這尊佛從王宮出來，是國王，在皇宮中有八子，國王出來修行之後，很長的時間，終於覺悟了、成佛了，說法在人間。皇宮中這八位王子也聽聞佛法，心生歡喜，瞭解了人間無常，無不都是苦空無我。在世界擁有的一切，有什麼是真，什麼是永恆的呢？佛法，佛法是永恆，佛法是真實，佛法不增不滅，無始無終，這樣的真理。所以，八王子也同樣出家了，隨佛出家，同樣修行過程也是很久，聽佛說法，這當中，佛也同樣要有一段時間入靜室，也就是入定了。
這期間，這八位公子與大家都一樣，求法心切，那時候，同樣有一尊菩薩出現，開始來接觸佛的法，來為他們說法，妙光開化，這樣，那尊佛滅度之後，反覆有八萬燃燈佛出現過世間（此句注意！妙光菩薩教化八王子，最後成佛者名叫燃燈佛），同樣佛佛道同。八王子在這當中，他們最後也是這樣修行，妙光所開化，一一都有所成就。這就是敘述過去無量劫以前，相續，繼續有二萬日月燈明佛出現人間，最後八王子他們出家修行，妙光開化，說出了過去佛修行的過程，說起了過去佛道場裡妙光菩薩，其中就有八王子，八王子修行，還是各有成就，說出了師徒的因緣。這是文殊菩薩自己來引敘過去，他所看到的境界，那時候的日月燈明佛，在說法之後靜坐發光，靜坐發光這當中還是有人來傳法，其中的八王子，還是繼續精進，這尊菩薩這樣來承擔傳法教育。菩薩之中，有求名菩薩，有妙光菩薩，求名菩薩是誰呢？彌勒菩薩；妙光菩薩呢？文殊師利菩薩。這是在過去無量劫，日月燈明佛，二萬日月燈明佛這樣的過程，他的道場，最後八王子後來也是受度、受化、成就，將來也成佛，這是過去，在<序品>所敘述。
現在釋迦牟尼佛在<化城喻品>中，佛陀也是同樣來敘述，敘述往昔續智勝佛之道。也是同樣，在智勝佛的道場裡，十六王子的時代，那時候，每一位王子都聽大通智勝佛說《法華經》。不只是聽，是聞法者，也是說法者，他們《法華經》聽入心了，佛入定時，入靜座，這十六王子就開始去宣導說法，講說《法華經》。這十六王子現在也各個成佛了，這是釋迦牟尼佛他自己自述，敘述往昔在大通智勝佛那個時代，他也是同樣承受著大通智勝佛的道，這樣一路過來，這就是佛佛道同。我們學佛就是這樣，每一尊佛來人間都有他的過去，就如文殊菩薩，他也已經成佛過了，同樣成佛過，他也再來人間助釋迦佛的道場。文殊菩薩過去成佛，叫做什麼名字呢？記得嗎？龍種上尊王佛。這是文殊菩薩過去所成佛，還是一樣過了之後要再來人間。釋迦牟尼佛也是一樣，在塵點劫前，無始無始以前也已經承佛教、聞《法華經》，佛佛道同，到了最後成就，那就是要講《法華經》。《法華經》就是諸佛的法脈，要如何傳下去？《法華經》裡面涵蓋的道理是非常非常的微妙，包括天地之間，非常奧妙的道理。
這個奧妙的道理，收束起來就是那麼微妙，放開可以包虛空法界，這是佛法的精微、奧妙，廣闊無邊際。這就是佛陀想要說的法，這個法，人人本具，身懷寶珠而不覺，人人都是從長者富家子一念迷失出來。看看日月燈明佛的八王子，他們也是一樣啊，就是過去流傳，這八王子，佛出家了，開始去修行，這八王子各個在他們的宮廷，還是同樣遊樂享受，一直到聞法之後才大徹悟，開始修行。其實，在大通智勝佛，他是有十六王子，這裡面又都有含著意義，一層一層的意義要讓我們瞭解。為什麼「八」與「十六」呢？後面就會再解釋。所以道理是非常的奧妙，表面上看起來就是這樣的數字，連這個數字裡面都是微妙，不論是二十年、五十年，或者是五百四十萬億那由他劫，都含藏著它的意義存在。所以佛法之奧妙，收進來，無形無體，放出去，那就是遍虛空法界，心包太虛，無所不知，無所不解，這就是佛法的奧妙。要告訴我們，人人、人人都是本具有這麼微妙的法，我們要很用心。
每一個人都有報身，佛有法身，有應身，有報身，人間來來回回，那就是文殊師利菩薩，看，過去已經成佛了，現在還再來助釋迦佛的道場，還是在人間度眾生。觀音、地藏菩薩，我們所認識的，不就都是過去已成就的佛、現在的菩薩，還是來人間嗎？佛佛道同啊！他們來人間，就是這樣在人間度眾生，有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來？人人，我們都接觸得到，只是我們是凡夫，不知道，到底我們與哪一尊菩薩接觸呢？人間菩薩這麼多，在人間，哪個地方有苦難，哪個地方就有菩薩現身在那裡，在那裡救度眾生。這些人間菩薩隨著人間的苦難，隨著堪忍世界、五趣雜居，充滿煩惱的人生，他們還是一樣，來這個人間，與我們的生活都相同。有時迷了，不是真迷，是要讓大家知道，我的過去曾經是這樣這樣過，什麼因緣翻轉了我的人生，我就有辦法翻轉過來，你們大家都可以翻轉人生，轉迷為悟。
＊「自受用身」：謂自長時修因之所感，稱性受用種種法樂，自在無礙，亦名圓滿報身。
所以，在四修之中有一個「尊重修」，我們要尊重人人，我們對人人要有那一分瞭解，因為人人都有「自受用身」，自受用身，就是「自長時修因之所感」。長時間修因，修善因，長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中，來監察眾生很多的無明煩惱，如何在無明煩惱中體會道理、增長慧命，這種自受用身就是這樣在投入、在修行。「稱性受用種種法樂」。雖然「大家看起來付出很辛苦喔！」「幸福啦！」「辛苦了。」「美滿啊！」看，雖然付出，還是樂在其中，大家做得很歡喜，能流汗付出，看到苦難人得救，這是種種歡喜，這稱性就是甘願。這分甘願付出，付出之後很歡喜，這就是法樂，付出就是法，法樂。「自在無礙」，這也就是「圓滿報身」。我這件事情圓滿了，我在這個世間，在這五趣雜居地，苦難的眾生，我圓滿了一件救世，解開苦難人的一件事，所以歡喜啊！我們若是用這樣的心情來修行，時間很快就過去，空間遍處，感恩這麼多人用心在付出，要恭敬。我們長時間付出，沒有漏掉，只要聽到，我們就是投入。像這樣，這就是在人間修行的報身，有自受用身，也有他受用身。
＊「他受用身」：謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂，進修勝行，隨宜而現，令他受用。
他受用身，就是「謂他機之所感見」，對方是如何？「諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂」，所以「進修勝行」，教大家如何精進修殊勝行，「隨宜而現」，遇到什麼樣的環境，這個環境現前，讓他能投入去受用，就是為人群，如何教，讓他如何付出，付出之後這種皆大歡喜，「令他受用」。看到佛法，其實我們不要把它想得很奧妙，我們不要把它想得很奧祕，我們也不要把它想得很深，就把握當下，當下一念就是了。當下這一念，我們要如何去付出，我們要如何來廣集大眾，共同來成就一件事，這無不都是自受用、他受用，我們自己做，做得很歡喜，我們又能招呼大家做，也是做得法喜充滿。這在現代，我們到處都能看到菩薩。這法末，末法時代，是很多賢人出現人間，無不都是要來救濟眾生，所以我們要很用心，要尊重每一個人，感恩每一個人，這樣長時間、無餘間，不斷在修行、在付出。前面的文這樣說，
經文：「諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。」
過了十小劫了，時間這麼久，這個時候才開始佛法現前。很長久的時間，就是要吸收天地萬物的道理，靜靜地思考，思惟十小劫，無不都是為如何來救濟眾生。「無緣大慈，同體大悲」，與眾生會合在一起，要如何來教導眾生，用很長的時間來思惟，思惟人人本具佛性，要如何來啟發人人皆得成佛。若要成佛，現在還在苦難中的，就要設法救濟，才有辦法「苦既拔已，復為說法」，這要用很長久的時間，好好來思惟，用什麼方法。大通智勝佛用十小劫的時間，釋迦牟尼佛在這五趣雜居地，人壽短暫，所以他用三七日的時間靜思惟，思惟修。思惟修，靜思惟，好好靜下來，思惟這個法，瞭解人生苦，體會人生人人本具佛性，目前的苦難要如何解除那個苦，消滅他們的煩惱，才有辦法呈現人人本具的真如？這就要好好思惟。所以說，大通智勝佛是坐十小劫，釋迦牟尼佛靜坐在三七日間，與天體宇宙合一，透徹瞭解天下眾生的根機了，所以佛已經成佛了，這樣坐道場，突然之間，與宇宙天體會而合一，這面「大圓鏡」已經呈現出來了，無境不照，與天地同體，心不受染著。這就是佛的境界，一切種智都現前。所以下面的文說，
經文：「其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。」
經文簡釋：
「其佛未出家時」；然有自報、他報之別：自報即理智如如他報即相好無盡，是名報身。
開始瞭解，「其佛未出家時」，那尊佛有自報身，剛剛說過了，有自報身、他報身，佛佛道同，都是一樣。自報身，就是理智如如，人人這個理與智慧，我們人人本具。「他報即相好無盡」。這個形相，修行已經萬德莊嚴，讓人看了歡喜，來教導眾生，攝受大眾，人人來聞法、受法，這叫做他報身，利益人群，這叫做他報身。
經文簡釋：
「有十六子」；智勝佛時，有十六子：表以八正道自行、化他。二八共十六數。
「有十六子」，就是「智勝佛時，有十六子」，可見智勝佛，大通智勝佛，他還未出家之前，同樣也是為王子、為國王，應該是這樣，所以才有這十六子。這是表示「以八正道自行、化他」，自受用與化度眾生，都不離開這八正道。自行八正，化他八正，合起來就是十六。與日月燈明佛的八子也是一樣，就是表示八正道的意思。現在我們就瞭解了，自受用身不離開八正道，化他，要去教化他人，人人都是要有這八正道，所以說，「三十七助道品」是我們修行的基礎，「七菩提分」、「八正道分」，這就是一條菩薩道。
＊燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識，對上根正而不邪，故唯八，此對下根邪正兼混，故云十六。
「燈明佛八子，大通十六，皆表在纏八識」。纏，那就是我們凡夫，我們人人本具真如，不過我們人人都有八識，這個八識受用。在外面的六根緣境界，起心動念去造作一切，第七識就是指揮，「你的東西收進來，我覺得……」，所以用心計較，要如何挑撥是非，要如何取得我所擁有的一切，這就是都在第七識。所以，六識是六根緣外面境界的六塵，六識收外面一切的境界，什麼東西是我最愛的，什麼人是我最討厭的等等，八萬四千煩惱，無不都是在這個境界中、在這個六識裡接受，接受進來。就像照相，照回來就入暗室洗相片，暗室裡面，一張一張的相片出來，這是如第七識，那就是思，思考，這是第七識。思考之後，是善是惡，我們受人怎樣的誹謗，我到底要如何回應他？以牙還牙嗎？我想出了很多種方法回報他，以牙還牙，你毒，我比你更毒。若這樣，人間永遠不得安寧。思考，「讓他吧！讓他一寸，退他一分，退一步，海闊天空，不要爭，放下了，這樣天下平安，這樣人與人和睦相處。」這是善，看人家的苦難，想盡方法，趕快去幫助他，這就是救濟人間。
第七識會使我們成就佛法，成佛，會使我們回歸我們的真如本性，因為他所思考的無不都是善，無不都是安定人心，回歸本性，善識入第八識中。或是惡呢？做很多很多的惡，結果這個識，種子，同樣也是回歸在第八識。所以我們人間是善惡參半，因為我們凡夫雖然會為善，卻是我們還有煩惱，所以我們要在這第八識好好用心。八正道，我們要用心，身體力行，正見、正思惟、正業、正命等等，這就是我們修行者要好好修行。若能這樣長時修，行六度，無餘修、長時修、無間修、尊重修，將我們所有的煩惱去除，精進、布施、忍辱等等，在我們在日常生活中不造作煩惱，增長慧命，「不經一事，不長一智」，這樣我們的煩惱慢慢淨除了，就慢慢離開了八識，回歸到第九識菴摩羅識；阿賴耶識是第八識，菴摩羅識就是第九識了。
在這第九識，那就是清淨，那就是回歸我們的真如本性了。還未回歸真如之前，總是還是在纏八識，我們還是天人交戰，有時煩惱重重，有時對人起疑心，有時一切無掛礙，這就是在天人交戰。我們人間還是在纏，凡夫還是纏在八識中。「對上根正而不邪」，這八正道是對上根正念，無邪思、無邪念，這就是八識。有自受用的八識，有他受用的八識，對自己要八正道，對別人也要教育八正道，自受教他，所以應該唯此八識。「對下根邪正兼混」，邪正就是天人交戰，在纏，有下根人還是在那裡纏，解不開，上根人一接受到，他就沒有邪氣，下根的人，這個邪與正，還在那裡混合著，這都還在識，在纏八識，所以云十六，有對己、對他。
＊大通表本覺，諸子表始覺，所為父子，依本理而起始智也。子又出家者，依始覺而契本覺也。
再來，「大通表本覺，諸子表始覺，所為父子」，所以才叫做父子。我們有本覺，人人本具，我們都有真如本性，人人本具，卻是我們不知道，現在聽了之後，「我知道了！」產生了初覺。其實我們原來就有了，原來的種子，但是我們就是過去深埋了，不知，現在聽法，瞭解，產生了知，瞭解、知道，所以為父子。「依本理而起始智」。本來道理就是這樣，無量無量，無數劫的無始以前，本來就有的道理，依這個本理而起始智，開始才說智慧，一切種智，其實就是回歸過去過去，一直到現在，天地道理本具，但是我們全都忘了。「子又出家者」，是「依始覺而契本覺」。因為開始瞭解了，過去還是同樣在世俗享受、享樂，現在知道了，一切皆空，所以要趕快專心修行，完全乾淨了，不要再在纏如來，不要再在纏本覺。過去也跟大家說過在纏如來，我們都還被世俗或者是在芸芸眾生中，六根緣外面的六塵，心無法定下來，所以我們的心思起伏不定，我們現在應該知道了。
＊十六舉第一者，舉長以該幼也。
＊「智積」者，實智具恒沙功德，故云積。又父名「智勝」，子名「智積」者，亦因地心與果地覺，名目相應也。
所以「十六舉第一者，舉長以該幼也」。長子，同樣的，他也是從很幼稚開始。「智積者，實智具恆沙功德」，實智也是具足了恆沙的功德，我們若是回歸我們的真實智，那就是一切種智，那就是具足了恆沙功德，人人都本具，這個本覺，人人本具，故云智積。有實智，人人本具實智真如本性，但是我們就是要不斷去累積塵沙功德，要很長久的時間，好好去累積，這是叫做智積。又父親的名字就是「大通智勝」，孩子的名字叫做「智積」。父親已經成佛了，一切一切無與倫比，但是孩子開始要修行，也是同樣，照常要累積恆沙功德，同樣要不斷修行，所以叫做智積，這是一個譬喻。我們既然是佛子，既然知道法是這樣，開始就要好好累積，「亦因地心與果地覺」，我們本地心地風光開始，一直到我們最深處，我們的真如本性，這叫做名目相應，目的與名都相應。
經文簡釋：
「其第一者名曰智積」；第一太子，智慧深厚，故名智積。
積累種種正智，始可續佛慧命，為法王之子。
所以「其第一者名曰智積」，所以「第一太子智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命」，所以第一個孩子的名字就是要有智慧，智慧才能來續佛的慧命。「十六舉第一者」，就是「舉長以該幼」。就是同樣，智積者就是「實智具恆沙功德」，要記得，就是要不斷不斷累積，父親的名字叫做「智勝」，孩子的名字叫做「智積」，這就是子傳承父志，一定要有智慧，要悲智才有辦法來傳承父的志業。所以這就是心地表相，與內心因緣必定會合，有因、有緣，若不會合，我們哪有辦法成果與報呢？佛法必定要從耐心，不要太急躁，要從耐心，這樣分分秒秒來累積，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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